17. 사람을 두려워한 아브라함과
하나님을 두려워한 아비멜렉
(창 20장)
1. 아브라함의 나그네로서의 삶: "그랄에 우거하며"(창 20:1)
아브라함은 반(半)유목민으로 살았다. 완전한 유목민처럼 유랑만 하지는 않았고, 일년에 절반 가량은 유랑하며 보내고 그 나머지는 한 곳에 자리잡고 살았던 사람이다. 본문의 배경이 되는 그랄 지역도 정착지는 아니었고, 유랑지 가운데 하나였다. 이 때문에 본문은 그가 "그랄에 우거하였다"고 기록하고 있다. 그는 그랄 지방에 잠시 머무는 나그네 신세였다. 당시의 나그네는 법적으로 정당한 대우를 받을 수 없었고, 무고한 학대의 타켓이 되곤 하였다. 자신이 정착할 땅 한 조각없이 떠도는 나그네의 삶, 이것이 아브라함의 삶이었다.
그는 어떤 사람인가? 하나님의 명령에 순종하여 자신의 땅을 비롯한 인간적으로 힘이 되는 모든 것들을 포기한 사람이 아닌가! '내가 지시할 땅'으로 가라는 하나님의 명령과 약속에 한 평생 쌓아올린 모든 기득권마저도 포기하지 않았는가! 그는 하나님이 주신 약속에 인생의 주파수를 맞추어 살다보니, 세상의 수모와 푸대접, 위협과 회유를 당하는 나그네로서 산 것이다. 하나님 나라의 백성들은 이 땅에서 이러한 삶을 살 각오가 되어야 한다: "의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라"(마 5:10).
2. 사라의 회춘(回春)?: "그랄왕 아비멜렉이 사라를 취하였더니"(창 20:2)
당시에 부녀자를 납치하여 왕의 후궁으로 삼는 일은 보편적인 현상이며 흔히 발생하는 풍습중의 하나였다. 그래서 아브라함은 이에 대비하여 아내 사라에게 "우리의 가는 곳마다 그대는 나를 오라비라 하라. 이것이 그대가 내게 베풀 은혜라"(20:13)고 단단히 일러둔 것이다. 그런데 불행하게도 아브라함의 우려가 현실로 나타났다. 그러나 일반 상식으로는 쉽게 이해가 안되는 부분이 있다. 이때 사라의 나이는 이미 90세가 넘었다(창 17:17). 90세가 넘은 할머니, 젊어서도 아기를 낳지 못하는 석녀(石女)가 아니었던가. 이미 노쇠한 그녀에게 여성다운 성적매력이 아직도 남아있었단 말인가?
이것에 대하여 랍비의 전승은 다음과 같이 설명한다: "그녀의 몸은 도로 젊어지게 되었고(回春), 그녀의 주름은 펴졌고 그리하여 그녀가 갖고 있던 본래의 아름다움이 회복되었다". 이러한 해석에 따르면 하나님의 은혜로 사라는 여성성을 회복하게 된 것이다. 사라는 더 이상 석녀가 아니다. 그녀는 이제 임신할 수 있는 여인으로 회춘한 것이다. 이것은 인간의 상식을 초월하기에 우리는 이를 흔히 기적이라고 부른다. 하나님의 은혜는 불가능을 가능으로 만드신다: "예수께서 저희를 보시며 가라사대 사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라"(마 19:26).
3. 아비멜렉에게 내린 하나님의 사형선고: "이 여인을 인하여 네가 죽으리라"(창 20:3)
고대사회에서 남의 부인을 취하는 행위는 사유재산을 침해하는 죄이며, 신성하게 공인된 법령을 어기는 행위였다. 이 죄를 저지른 자는 사형에 처해졌다: "남자가 유부녀와 통간함을 보거든 그 통간한 남자와 그 여자를 둘 다 죽여 이스라엘 중에 악을 제할지니라"(신 22:22). 부부관계를 깨뜨리는 간통행위는 고대 중동 전역에서도 '큰 죄'로 간주되었다: "아비멜렉이 아브라함을 불러서 그에게 이르되 네가 어찌하여 우리에게 이리 하느냐? 내가 무슨 죄를 네게 범하였관대 네가 나와 내 나라로 큰 죄에 빠질뻔하게 하였느냐?"(창 20:9). 아비멜렉은 '남편이 있는 여인'을 자기 집으로 데려왔기 때문에 하나님은 그에게 사형선고를 내린 것이다: "그 밤에 하나님이 아비멜렉에게 현몽하시고 그에게 이르시되 네가 취한 이 여인을 인하여 네가 죽으리니 그가 남의 아내임이니라"(3절).
4. 간통은 하나님께 범죄하는 죄악: "너를 막아 내게 범죄하지 않게 하였나니"(창 20:6)
아비멜렉이 사라를 취한 행위는 엄격하게 보면 아비멜렉과 사라의 주인(?)인 남편 아브라함과의 문제이다. 그런데 하나님은 남녀간의 간통사건을 하나님 자신에게 저지른 범죄행위라고 말씀하신다. 고대 중동지방의 법전은 간통의 문제를 가정과 가정, 아내의 주인이 되는 남편과 간통을 저지른 남자 사이의 문제로 다룬다. 그러나 이스라엘 사회에서 간통은 사람에게 저지른 죄악이라기보다는 하나님께 범죄하는 죄악으로 간주된다. 이것은 궁극적으로 하나님이 주신 가르침을 어기는 죄악이기 때문이다. 이것은 요셉이 주인 보디발의 아내의 끈질긴 유혹을 뿌리치며 내뱉은 말에도 잘 나타난다: "이 집에는 나보다 큰 이가 없으며 주인이 아무것도 내게 금하지 아니하였어도 금한 것은 당신 뿐이니 당신은 자기 아내임이라. 그런즉 내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님께 득죄하리이까!"(창 39:9).
5. 최초의 선지자 아브라함: "그는 선지자라"(창 20:7)
'선지자'라는 낱말은 히브리어로 '나비'이다. 이 단어는 구약 성경 전체가운데 여기에서 처음으로 등장한다. 이 단어의 기원은 아직까지도 불분명하다. 그러나 보통 아카디안어인 '나부'에서 온 것으로 보고 있다. '나부'라는 말은 '부르다'(to call)라는 뜻이다. 이에 근거하여 나비(선지자)는 '하나님의 부르심을 받은 자(one who receives the divine call)' 혹은 '하나님의 말씀을 선포하는 자(one who proclaims)'로 볼 수 있다.
구약 성경에서 선지자는 두 가지 임무를 갖고 있었다. 하나는 하나님의 말씀을 백성들에게 전달하는 임무요, 다른 하나는 백성들을 위하여 하나님께 중보기도하는 임무이다. 쉽게 말하면 예언자는 하나님과 백성 사이에 있는 자이다. 양자의 중간 위치에 서 있는 자이다. 경우에 따라서 하나님 편에 서서 하나님의 뜻을 백성에게 전하기도 하며, 때로는 백성을 위해서 그들의 사정을 하나님께 아뢰기도 하는 것이다.
아브라함이 여기서 선지자로 불리는 이유는 아비멜렉을 위해서 하나님께 아뢰는 중보기도 때문이다. 아브라함이 이방인 아비멜렉을 위해서 기도하였듯이 최초의 선지자 아브라함, 그는 다른 사람을 위해서 기도하는 자였다. 하나님이 이 땅 위에 세우신 교회는 각 시대의 선지자적 임무를 감당해야 한다. 선지자적 임무란 세상을 향하여 하나님의 뜻을 타협없이 알리는 것 뿐만 아니라 하나님을 모르는, 아니 하나님을 부인하는 사람들을 위해서도 기도하는 것이다. 자신이 아닌 남을 위한 중보기도는 오늘날 다시 한 번 회복되어야 할 이 시대의 선지자적 임무인 동시에 의무이다.
6. 누가 진짜 하나님을 두려워하는가?: "이곳에서는 하나님을 두려워함이 없으니"(창 20:11)
하나님으로부터 사형선고를 받은 아비멜렉은 자신의 억울함을 하나님께 아뢰고 결국 사면(赦免)의 방법을 통보받는다. 그는 아브라함을 불러 왜 그런 거짓말을 하였는 지를 캐묻는다. 아브라함은 이방인들이 하나님을 두려워하지 않기 때문에 아내로 인하여 자신이 죽게 될 것을 두려워하여 거짓말을 하였다고 본심을 드러낸다. 그러나 하나님을 두려워하는 마음은 비단 이스라엘 사람에게만 나타나는 특수한 것이 아니라, 인간이면 모두 지니고 있는 종교적인 경건한 심성과 태도인 것이다.
그렇다면 이 사건에서 아브라함과 아비멜렉 가운데 누가 진정으로 하나님을 두려워했던 사람인가? 하나님의 사람인 아브라함은 도리어 자신을 해칠지도 모르는 사람을 두려워했다. 반면에 이방인인 가나안왕 아비멜렉은 하나님을 진정으로 두려워하였다: "아비멜렉이 그 아침에 일찍이 일어나 모든 신복을 불러 그 일을 다 말하여 들리매 그 사람들이 심히 두려워하였더라"(창 20:8). 참으로 아이러니한 모습이다. 진짜 하나님을 두려워한 사람은 아브라함이 아니라 오히려 이방인 아비멜렉이었다.
오늘날의 그리스도인들도 본문의 아브라함처럼 하나님보다 권력과 재력을 갖춘 사람들을 더 두려워하고 있지 않은지 반성해 보아야 한다. 예수님은 우리들이 참으로 두려워해야 할 분이 누구인지를 분명하게 깨우쳐주고 있다: "몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고, 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라"(마 10:28).
7. 사실(事實)과 진실(眞實): "그는 실로 나의 이복누이로서 내 처가 되었음이니라"(창 20:12)
고대 이스라엘 사람들은 친척끼리는 물론이고 배다른 형제자매끼리도 결혼을 할 수 있었다. 이러한 근친결혼은 당시의 풍습에 의하면 결코 문제가 되지 않는 보편적인 현상이었다. 다윗의 배다른 자식들인 암논의 다말에 대한 성폭행사건 이야기는 이복누이와의 결혼이 공식적으로 가능했음을 전제하고 있다: "내가 이 수치를 무릎쓰고 어디로 가겠느냐 너도 이스라엘에서 괴악한 자 중 하나가 되리라 청컨대 왕께 말하라 저(다윗)가 나(다말)를 네(암논)게 주기를 거절치 아니하시리라"(삼하 13:13). 그러나 후대에 가서는 근친결혼이 법으로 금지되었다: "너는 네 자매 곧 아비의 딸이나 네 어미의 딸이나 집에서나 타처에서 출생하였음을 물론하고 그들의 하체를 범치 말찌니라"(레 18:9).
아무튼 아브라함의 시대에 이복누이인 사라와의 결혼은 흉이 될 것도 없고 또한 그의 말도 사실이었다. 즉 사라가 자신의 누이라는 말은 사실(事實)이었다. 그러나 진실(眞實)은 아니었다. 진실은 사라가 지금은 더 이상 누이가 아니고 아브라함의 아내라는 점이다. 아브라함은 자신의 목숨을 부지하기 위하여 이 진실을 은폐하고 자신에게 유리한 사실만 알리게 된 것이다.
아브라함은 세상의 시험인 윤리와 도덕기준에는 별 문제가 없었을지 몰라도 하나님의 시험인 신앙인의 양심기준에는 함량미달이었다. 하나님은 겉사람(사실)보다는 속사람(진실)을 보고 계시기 때문이다: "나의 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 야웨는 중심을 보느니라"(삼상 16:7). 성경은 신앙의 조상 아브라함의 비행과 실수를 숨기려 하지 않는다. 아브라함의 인간적 허물을 그대로 폭로한다. 그런데도 하나님은 단점투성이인 인간을 선택하여 하나님의 구속역사를 진행시키고 마침내 성취시키신다. 인간의 구원은 전적으로 하나님의 은혜인 것이다.