2. 두 번째 창조 이야기
(창2장)
1. 일하는 낙원 : "에덴 동산에 두사 다스리며(경작하다)"(창 2:5+15).
최초의 사람 아담이 살았던 곳은 '에덴 동산'이었다(창 2:8). '에덴'(???)이라고 발음되는 이 히브리말은 '기쁨/환희'라는 뜻을 갖고 있다. 이 히브리말 '에덴 동산'은 헬라말로 '파라다이스'이다(창 2:8, 15). 이 '파라다이스'라는 낱말은 본래 고대 페르시야의 말로 '울타리가 둘러쳐져 있어서 즐거움이 넘치는 정원, 공원'을 뜻한다.
이 에덴 동산, 즉 낙원은 일하지 않고 놀고 먹는 곳인가? 낙원은 일하는 곳이요, 최초의 인간 아담도 일하는 농부로 창조되었다. 창세기 2장 5절의 '경작하다'와 15절의 '다스리며'라는 낱말은 같은 히브리말이 다르게 번역된 것이다. 이에 해당하는 히브리말 '아바드'(???)는 기본적으로 '일하다/경작하다'라는 뜻이다. 낙원은 인간이 마냥 풍요와 쾌락을 즐기는 곳이 아니라, 손으로 흙을 파고 땀을 흘리며 노동해야 하는 곳이다. 사람은 노동하도록 지어진 존재이다. 노동은 창세 때부터 하나님이 사람을 위하여 정하신 창조질서에 속한 것이다. 이 점은 낙원에서 쫓겨난 다음에도 계속된다. 창세기 3장 17절과 19절에서 "너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라... 얼굴에 땀이 흘러야 식물을 먹고"라는 것도 바로 이를 뜻한다. 노동자체는 타락한 인간에게 내려진 벌도 아니고 죄의 삯도 아니다. 죄의 결과로 그 노동이 더욱 더 수고로워졌을 뿐이다. 노동은 본래부터 인간의 삶을 이루는 본질의 하나이며, 자기를 실현해 가는 도구로서 하나님의 뜻을 받드는 하나님의 일이다.
2. 인간창조 : "땅에서 나온 먼지와 생기 그래서 생령(생명체)이 되어"(창 2:7)
현재 우리 개역성경은 창세기 2장 7절의 본래의미를 제대로 담아내지 못하고 있다. 이 본문을 히브리어 원문에 충실하게 옮겨보면 다음과 같다 : "야웨 하나님이 땅의 먼지로 사람을 지으시고 생명의 숨을 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생명체가 된지라". 첫 번째 창조이야기에서는 "하나님이 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"(창 1:27)라는 간단한 언급으로 인간창조에 대한 기록이 끝을 맺고 있다. 그러나 우주창조에 주된 관심이 있는 첫 번째 창조 이야기와는 달리 두 번째 창조이야기에 와서는 인간창조에 초점이 모아져서 그 과정이 비교적 상세히 소개된다. 우리는 이 짤막한 한 본문에서 "인간이란 무엇인가?"라는 질문에 대하여 몇 가지 대답을 해 볼수 있다.
1) 인간은 아무것도 아니다(인생의 허무함) : 먼지로 된 존재
개역성경의 '흙'이라고 번역하는 히브리말 '아파르 민 하아다마'의 문자적인 의미는 '땅의 먼지'이다. 사람은 땅의 먼지로부터 온 존재이다. 보다 정확히 말하면, 사람은 땅(아다마)도 아니고 먼지(아파르)에서 온 것이다. 사람은 '먼지'라는 부적당한 재료로 만들어진 무상한/허무한 존재라는 것이다 : "너는 먼지(아파르)이니 먼지(아파르)로 돌아갈 것이니라"(창 3:19) 사람에게 하나님으로부터 오는 생명의 숨이 없다면, 사람은 그저 먼지에 불과한 허무한 존재인 것이다(참조, 시 90:3; 103:14 등). 이러한 인생(인간)의 허무성은 전도서의 기자도 잘 보여주고 있다 : "헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"(전 1:21).
2) 인간은 땅과 공동운명체이다 : "아담(사람)과 아다마(땅)"
이 둘은 어근이 같다. 사람과 땅은 각각 히브리말로 '아담'과 '아다마'이다. 이것은 '아담'과 '아다마'가 한 뿌리에서 나온 둘이라는 점을 보여준다. 창세기 2장 5절에서 하나님은 땅(아다마)을 경작케 하려고 사람(아담)을 만드셨다. 이러한 사실은 사람과 땅의 관계를 잘 보여준다. 곧 '사람'과 '땅'은 공동운명체라는 것이다. 사람이 경작할 땅이 죽으면 우리 사람도 죽을 수 밖에 없고, 땅이 살아야 우리 사람도 산다는 뜻이다. 따라서 땅을 경작하는 일은 우리 인간 자신을 살리는 길이다.
3) 인간은 하나님께 의존적인 존재이다 : "생명의 숨을 불어놓으시니"
개역성경에 '생령'이라고 번역된 히브리말 '네페쉬 하야'는 문자적으로 보면 '살아있는 존재(ein lebendige wesen/ a living being)'라는 말이다. 이 표현은 인간 외의 동물계를 가리킬 때도 사용되고 있다(창 2:19; 9:10,12등). '네페쉬 하야'가 '살아있는 존재 모두'를 뜻하고 있으므로 '생명체'로 번역하고 있는 표준새번역의 번역이 적합한 것으로 볼 수 있다. 성경이 인간도 동물도 모두 생명체로 부르고 있다면, 인간과 동물의 차이는 무엇인가? 동물에게도 생명의 숨이 있기는 하지만(창7:22), 하나님이 인간에게 그것을 불어넣어준 것 같이 생명의 숨을 동물에게도 주었다는 기록은 성경 어디에도 나오지 않는다. 하나님이 모든 생명체 중에서 사람에게만 특별히 생명의 숨을 불어넣어 주셨다. 이것이 사람과 동물을 포함한 모든 생물체와의 차이점이다. 사람은 다른 동물들과는 달리 '생명체'가 되기 위하여 '하나님으로부터 나오는 생명의 숨'이 필요한 특별한 존재이다. 이런 점에서 인간은 창조주 하나님에 대하여 전적으로 의존하는 존재이다. 그러므로 하나님과의 관계가 끊어진 인간은 동물과 다를 바가 없다고 할 수 있다.
3. 선악을 알게하는 나무 : "네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라"(창 2:17-17)
이 이야기는 가장 유명한 본문인 동시에 많은 의문점들을 갖게 하는 본문이기도 하다. 하나님은 왜 이런 나무를 만드셨는가? 처음부터 이런 나무를 만들지 않았다면, 인간의 타락도 없었을 것 아닌가? 만약 하나님이 최초의 사람이 불순종할 줄 모르고 그렇게 하셨다면, 하나님의 전지(全知)는 어떻게 이해해야 하는가? 도대체 선악을 알게 하는 나무란 또 무엇인가? 등등. 이외에 여러 가지 의문점들이 있을 수 있다. 그러나 독자들이 갖는 모든 질문들이 본문에 대하여 전부 올바른 것은 아니다. 본문을 다구치기 전에 먼저 이 본문이 갖는 의미에 귀를 기울여 보자.
1) 낙원에서는 본래 사람이 영생이 가능했었다(창 2:9)
8-9절에 따르면 하나님이 그 지으신 사람을 낙원에 두시고 풍성한 과실을 맺게 해 주셨다. 그리고 낙원 한 가운데 생명나무와 선악을 알게하는 나무를 두셨다. 창세기 3장 22절에 의하면 생명나무의 실과를 따먹는 자는 영생을 누릴 수 있다. 이 본문은 물론 하나님께 불순종한 아담과 하와가 이 생명나무의 실과도 먹고 영생을 얻게 될 것이 우려가 되어 그들을 낙원에서 추방시켰다는 것을 말한다. 그러나 생명 나무의 실과를 금한 것은 타락 이후의 사건이고, 타락 이전에는 선악을 알게 하는 나무만 금지되었다. 하나님은 사람이 다른 실과와 더불어 생명나무의 실과도 자유로이 따먹게 하였다. 본래 사람은 하나님께 순종하면서 낙원에서 영원히 살 수 있다.
2) 영생보다 중요한 것은 하나님과의 관계이다.
낙원에서 자라나는 두 나무 가운데 생명나무가 먼저 언급되고, 선악을 알게 하는 나무는 그 다음에 언급된다. 그러나 이어 나오는 중심 이야기에서는 생명나무 보다는 선악을 알게 하는 나무로부터 시작된다. 이것은 사람들에게 중요한 것은 영생보다도 하나님과 사람의 관계라는 점을 암시해 준다.
3) 인간은 하나님과 다르다 : 한계와 제한된 인간
하나님에 의하여 만들어진 피조물인 사람과 그를 지으신 창조주 하나님 사이에 어떤 차이가 있는가? 낙원에서 사람은 하나님이 그를 지으셨다는 사실 외에는 하나님과 커다란 차이가 드러나지 않는다. 사람은 생명나무를 자유로이 따먹고 하나님과 함께 영생을 누릴 수도 있었고, 낙원이라는 완벽한 삶의 조건에서 모든 것을 다 가질 수 있었다. 창세기 2장 16절의 '각종 나무의 실과'라는 표현에서 '각종'은 히브리말로 '모든 것/전부(콜, call)'를 의미한다. 모든 나무 실과를 따먹을 수 있었다. 그에게는 조금도 부족함이 없었다. 그럼에도 불구하고 인간이 만족하지 않고 열매까지도 먹으려 했다면, 인간의 욕심은 얼마가 지나친가! 모든 것이 허락되었으나 그러나 단 하나만 금지되었다. 바로 선악을 알게 하는 나무만 금지하신 것이다. 하나님은 첫 사람 아담에게 단 한가지를 못하게 제한하므로써, 하나님과 사람 사이에 마지막 금을 그으신 것이다. 모든 것이 가능한 사람이지만, 한 가지의 제한과 한계를 두신 하나님께 순종하므로써, 사람은 사람이 되고 하나님은 하나님이 되는 것이다. 이를 통하여 인간에 대한 하나님의 통치권과 하나님에 대한 인간의 제한성 내지는 의존성이라는 정당한 관계가 세워지는 것이다. 선악을 알게 하는 나무가 무엇을 가리키고 있든지 간에, - 그것이 무엇이냐라는 것보다 더 중요한 것은 하나님이 금하다는 사실이다. - 금지하신 하나님의 말씀에 순종하므로써, 사람은 하나님의 통치권을 인정하며 동시에 자신의 제한성을 수용하는 것이다. 선악을 알게 하는 나무는 하나님으로 하나님되게 하고 사람으로 사람되게 하는 마지노 선이 되는 것이다.
4) 하나님은 사람에게 자유의지를 주셨다 : 사람의 자유를 위한 하나님의 모험
하나님은 사람을 로봇으로 만들지 않으셨다. 만약 하나님이 사람을 그렇게 만들었다면, 사람의 잘못에 대해 책임을 물으실 줄 없었을 것이다. 하나님은 사람이 순종할 수도 있고 불순종할 수도 있는 자유의지를 갖도록 해주셨다. 그 사람에게 금지 명령을 내리신 것이다. 명령이 없으면, 사람에게도 자유가 없는 것이다. 명령이 일체 주어지지 않은 동물들에게는 진정한 의미의 자유가 없는 것이다. 인간에게 자유를 주시기 위하여 하나님 스스로 자신을 제한 하는 모험을 감행하신 것이다. 선악과 이야기는 인간이 자신을 창조하신 하나님을 배반할 수 있는 정도의 높은 자유까지 가지고 있다는 것을 보여준다. 낙원에서의 아담은 죄를 짓지 못하도록 창조되지 않았고, 노력 여하에 따라 죄를 짓지 않을 수 있도록 지음받았다.
4. 돕는 배필 : "사람의 독처하는 것이 좋지 못하니"(창 2:18)
하나님은 사람이 독처하는 것이 좋지 않기에 직접 '돕는 베필'을 창조하였다. 이 돕는 베필에 해당되는 히브리말은 '에제르 크네그도'이다. 이 말은 우리말 성경에서 '돕는 배필'(개역), '거들짝'(공동번역), '돕는 사람, 곧 그에게 알맞은 짝'(새번역)으로 번역되어있다. '어제르'는 '돕는자'라는 뜻이다. 돕는 배필이란 다음 세 가지의 의미로 나누어 볼 수 있다.
1) 돕는 반대자
'크레그도'는 '이와 반대되는'이라는 의미가 있다. 이를 적용하면 돕는 배필이란 '돕는 반대자'라고 할 수 있다. 이 말은 "만일 남자가 존경을 받을 만하면 그의 아내는 '돕는자'(에제르)가 될 것이요, 만일 그렇지 않으면, 그녀는 반대자(크레그도)가 될 것이다"라는 뜻이다. 부부관계는 하나이기 때문에 한 개체의 파괴는 곧 전체의 파과와 같은 것이며, 동시에 아내는 남편에 대하여 '돕는 반대자'이기 때문에 결국 '예'와 '아니오'를 말할 수 있는 존재라는 것이다.
2) 동등한 돕는자
'크레그도'에는 '∼와 반대되는'이라는 의미가 있다. 이를 적용하면, 돕는 배필이란 '돕는 반대자'라는 의미이다. 남녀는 동등하며 서로가 서로를 의지하고 도우며 살도록 창조되었다. 즉 서로 '다르다/ 동등하며', '열등하지 않고 상호 보충적'이다. 결국 돕는 배필이란 '완전한 짝을 이루어 서로 돕는 동반 관계'를 말한다.
3) 신적 도움을 주는 대등한 돕는자
'에제르'는 주로 하나님의 도움을 언급할 때 쓰는 말이다(출 18:4; 신 33:7; 시 121:1 등). 창세기 2장 18절은 남자만으로는 완전한 인간으로 살수 없다는 점을 강조하고 있다. 아내는 남편에게 하나님의 도움을 매개하고 통로가 된다. 돕는 배필이란 하나님의 도움을 주는 대등한 돕는자라는 뜻이다. "집과 재물은 조상에게서 상속하거니와 슬기로운 아내는 야웨께로서 말미암느니라"(잠 19:14).