복음의 균형

21세기를 위한 설교 이해

　

서론

1951년에 H. Richard Niebuhr가 쓴 자신의 고전적인 책, 『그리스도와 문화』에서 문화와 대립되는 그리스도, 문화의 그리스도, 문화를 뛰어넘는 그리스도, 그리고 역설적 관계에 있는 그리스도와 문화에 관하여 말하였다. 그의 위대한 연구는 40여년 이상 문화에 대한 교회의 전략에 영향을 주었다. 그러나 그가 나눈 범주는 오늘날의 교회가 적용하기 어려운 것 같다. 그 이유는 오늘 우리의 세계가 다양하게 흩어져 변하며 나누어지고 있는 경향이 있는 것과 비교할 때 문화에 대한 니이버의 정의가 너무 정체적이다. 그럼에도 니이버가 던진 이슈들은 아직도 우리에게 남아 있고 지금과 같은 변화의 시대에는 더욱 우리의 관심을 끈다.

최근에 교회를 찾는 자들에게 일어나고 있는 새로운 경향은 그들이 과거처럼 교회의 이름과 관련된 교단, 교리, 신학에 의해 교회를 선택하지 않는다는 것이다. 이제 그들은 주로 교회의 내용과 관련된 예배와 설교의 형식 또는 목회의 형식(철학)에 의해 교회를 선택한다. 이런 변화는 문화가 가지고 있는 <아교성> 때문이다. 우리의 공동 관심사를 함께 묶는 문화의 아교성은 다목적 소비자 사회에서 추구하는 다양성으로부터 우리 자신들을 즐겁게 하고, 만족시키고, 하나님과 이웃들에 대해 좋은 느낌을 주는 것을 자유롭게 선택하도록 하였다. 개 교회 안에는 크게는 보수, 진보 또는 진보적 보수로 나누어진 다양한 신앙, 교단, 신학을 경험하고 주장하는 교인들이 섞여 있다. 그러나 아직도 우리의 교회들은 과거로부터 내려 온 문화와의 괴리감으로 문화와의 대화를 두려워하고 있다. 그러나 우리는 결코 기독교의 신앙을 문화를 떠난 빈 머리들에게 설교하지 않는다. 그 이유는 우리의 설교가 잘 형성된 모든 종류의 문화로부터 다양한 배경을 가진 성도들에게 복음을 전하기 때문이다. 지금은 설교와 문화의 관계에 대해 다시 한 번 생각할 때이다.

문화에 대한 교회 강단의 입장은 무엇인가? 문화는 신앙 좋은 그리스도인들의 정체를 위협하는 어두운 시대인가? 또는 문화는 인간의 모호성의 산물, 즉 우리의 죄성에 대한 표시와 동시에 하나님의 피조물로서 축복 받은 것에 대한 증언인가? 21세기를 바로 앞에 둔 설교자는 더 이상 칼 바르트와 보수주의자들이 강하게 거부 반응을 나타냈던 세상에 살고 있지 않다. 이제는 그들과 약간 다른 위치에서 설교자는 자신의 설교 신학과 강단을 생각해야 한다.

21세기를 위한 설교

우리는 21세기로 들어가는 문턱에 서 있다. 현재 우리는 인류 역사에서 중요한 변화들이 일어나고 있는 격한 한 순간을 경험하고 있다. 많은 변화들이 사회에 대한 교회의 영향력의 안정성과 역량을 위협할 것이다. 이처럼 새로운 세기가 우리에게 줄 변화들은 새로운 도전들을 가져다 줄 것이며 아울러 새로운 형태의 사역을 하도록 문을 열어 줄 것이다. 흔히들 21세기를 위한 설교를 생각할 때 먼저 새로운 세기를 위해 무엇이 새로워져야 할 것인지를 질문한다. 그러나 아무리 새로운 시대를 맞이한다고 해도 설교신학의 주제는 변하지 않는다. 설교신학은 설교를 통하여 교회가 무엇을 할 것인가에 관한 문제를 다룬다: 교회와 그리스도인의 삶에서 설교의 역할과 위치는 무엇인가? 어떻게 영원한 하나님의 말씀을 오늘과 앞으로 올 시대에 사는 사람들에게 효과적으로 설교할 수 있을까? 또한 설교신학은 설교를 통하여 무엇을 기대할 것인가에 관심을 갖는다: 다음 세기를 위한 설교에 어떤 기대를 할 수 있는가? 설교의 미래를 여는 어떤 방법이 있는가? 21세기를 위한 설교는 어떤 형태인가?

이 연구는 21세기를 맞이할 강단의 갱신을 위해 바람직한 설교신학을 세우려는 하나의 시도이다. 교회의 복음 전도가 세상을 구원할 하나님의 위대한 계획의 일부인 한 어떤 형태로든 설교는 계속될 것이다. 그러나 새로운 형태의 설교가 어떤 형태를 취할 것인지 예측하기는 쉽지 않다. 어떠하든지 미래의 설교 형태와 설교학은 현재와는 다르게 형성될 것이다. 만일 새로운 세기를 위해 우리가 자신들의 설교를 어떻게 갱신해야 하는지를 알고 싶다면 먼저 현재 점진적으로 우리의 설교와 청중을 형성하고 있는 몇 가지 서론적인 관찰이 필요할 것이다. 설교는 문화가 설교자와 청중의 삶을 어떻게 형성하는지에 대한 통찰을 항상 포함하는 문화적인 사건이다. 그러므로 다음 세기를 위한 설교신학을 형성하는 새로운 종류의 접근 방법은 먼저 다음 세기의 설교를 위하여 지금 형성되고 있는 상황을 규정짓는 방법에 의존한다. 21세기를 위한 설교의 의미와 실제, 그리고 그 형태에 관한 기본적 이해에 대한 몇 가지 도전들이 새로운 상황으로부터 일어나고 있다. 21세기를 맞이하는 강단은 설교의 중심 내용인 복음과 설교의 기초와 방향을 제시하는 설교신학에 대한 새로운 이해를 찾고 있다.

첫째, 점차적으로 교회는 기독교의 미래가 사회적 관심을 가진 복음전도에 달려있음을 깨닫고 있다. 전통적으로, 교회의 본질에 관한 서구적 이해는 교회가 사회의 중심적인 기관으로 안정된 상황 속에서 주로 목회 상담과 교육에 관심을 가져야 한다는 가정에 근거를 두어 왔다. George Barna가 지적한 것처럼, 20세기에는 <도덕적 가치관, 사회적 행동, 문화 활동, 가정의 발달, 생활 방식, 그리고 심지어 정치적인 결정 사항까지도 종교적인 관점과 영적인 감각을 중심으로 이루어졌다.> 그러나 자신들의 사회를 매우 기독교적으로 간주하여 그 속에서 사는 자들을 위해 교육 목회와 목회 상담을 강조하던 서구의 교회들은 이제 그리스도인들이 다원적 사회에서 직접적으로 마주치는 새로운 선교적 상황 출현에 적응하려고 노력하고 있다. 이런 선교적 관심에로의 큰 변화가 지금 전도가 일어나고 있는 사회적 상황에 대한 많은 새로운 이해를 필요로 한다. 즉 복음 선포가 개인들에게만 한정되지 않고 그들이 살고 있는 상황을 변화시켜야 한다는 인식이 점차 늘어나고 있다. 앞으로 다가올 시대는 단순히 신경성 공포, 억압, 걱정과 싸우는 변화의 시대만이 아니라, 정사와 권력에 대항하는 선한 싸움의 시대이다. 심리적 개인주의보다 사회적 의식의 변화가 일어날 것이다. 사람들이 살아남기 위하여 혼란을 치를 것이다. 지금보다 더욱 복잡한 세계적이고 제도적인 문제들이 기독교 신앙에 중요한 도전을 줄 것이다. 그래서 기독교인들이 복음을 선언할 때, 그들이 단지 앞으로 받게될 보상이나 지금 깊이 느끼는 내적 평안을 강매할 것이 아니다. 기독교의 복음과 구원의 약속은 내적 충격들로부터 단순히 벗어나는 것이 아니라, 우리를 포로로 붙잡는 제도, 사회적 태도, 습관, 그리고 억압들로부터 해방되는 희망을 말한다. 우리가 전하는 기쁜 소식으로서의 복음과 약속으로서의 구원이 사회적이고 궁극적으로 종말론적이기 때문이다.

둘째, 20세기의 마지막에 서 있는 우리는 이전 어느 때보다 더욱 많이 성경에 관하여 설교하였다. 그런데도 성도들은 아직도 성경에 무지하며, 결국 교회력에 따른 설교(Lectionary Preaching)가 점차 최선책으로 등장했으나 교회들은 아직도 비고 있다. 해석되지 않은 성서주의는 생명력 있는 삶을 위해 불충분하다. 사람들은 삶의 의미를 요구한다. 우리가 이제까지 해 온 성경 공과(교훈) 중심의 설교는 성도들을 신학적 사고에 필요한 견고한 기초가 없는 자들로 만들었다. 그 결과로 우리는 실제적으로 세속적 의미의 삶 속에 분산되어 영향력을 잃은 성서적인 생각들을 가진 자들을 양산하여 왔다. 아마도 그런 교인들을 세속적 형식의 신자들이라고 말할 수 있을 것이다. 그러므로 신자들을 위한 설교는 신학적 작업이다. 우리는 우리의 신앙을 채우기 위하여 하나님에 관한 지식들을 찾고 있다. 지금 강단이 갖는 임무는 21세기의 의식 속에 신학적 의미를 형성하는 것이다. 다음 세기를 위한 설교는 단순히 성서의 본문을 해석하지 않게 될 것이다. 설교는 의미를 주는 목회이다. 우리의 혼돈된 세계 속에 사는 그리스도인들에게 삶의 의미를 주는 것은 확실히 설교단이 갖는 사명이다. 우리는 성도들이 시대를 분별하도록 도와야 한다. 그리스도인들이 장래의 전투를 대비하여 그리스도로부터 세상을 변화시키는 대리자로서의 책임을 부여받은 자들로 살도록 영적 토대를 마련해 주어야 한다. 만일 설교가 그리스도인들이 성경적 원리에 근거한 생활철학을 따라 살도록 준비시키며 앞으로 올 것을 해석해야 한다면, 사건들과 문제들에 대하여 신학적으로 생각해야 한다.

20세기의 설교

기독교의 설교가 사회적 조건들에 대해 관심을 전혀 나타내지 않은 것은 아니지만, 지금까지도 우리의 설교는 대부분 사회적 조건들을 개인적인 문제들을 위한 것으로 표현하는 경향이 있다. 그래서 사회적 제도보다는 개인의 변화를 설교의 목표로 삼고 있다. 이에 대한 하나의 변화가 일찍이 20세기초에 Walter Rauschenbusch가 사회적 복음을 선포하려는 노력으로 일어났지만, 전체적으로 새로운 변화는 미국의 1960년대에 일어난 여러 가지 사회적 운동들--시민권운동, 반전운동, 학생운동, 여성운동, 그리고 빈곤퇴치운동 등--로 시작되었다. 곧 사회적 행동주의가 많은 성도들이나 성직자들에 의해 기독교에 대한 헌신의 진지함을 평가하는 기준이 되었다. 미국의 설교학 분야에서 이런 운동들에 대한 한 반응이 <사회적 문제들에 대한 설교,> <논쟁적 문제들에 대한 설교,> 또는 <사회적 변화를 위한 설교>에 관한 새로운 관심으로 나타났다. 그 결과로 예언적 설교가 1960년대의 미국 강단에 하나의 새로운 설교학 장르로 나타났다. 1960년대에는 논쟁을 일으키는 문제들에 대한 설교가 사회적 변화를 일으키기 위해 사용된 강한 도구였다. 이 때의 미국 강단은 설교의 임무를--항상 어렵고도 논쟁을 불러일으키지만--계속 하나님의 정의를 선포하는 것과 연관시키려고 노력하였다.

그러나 시대가 변함에 따라 설교는 점차 공적인 형식과 기능을 버리기 시작했다. 사회적 문제들이나 논쟁적 문제들에 대한 설교, 사회적 변화를 위한 설교가 많은 교회들에서 사라졌다. 그래서 우리의 설교가 사회적인 문제들에 대해 매우 침묵하였다는 신학적 비판들이 나왔다. 예를 들어, 펜실바니아 주립대학의 교수 Joseph Falkner의 설교에 대한 실험적 연구 보고서에 따르면, 현대 교회들에서 전해진 206편의 설교들 중 오직 5%만이 사회적 문제들을 철저하게 다루었다. 많은 설교들이 사회적 관심을 언급하지만 단지 지나가면서 언급하는 정도일 뿐이다. 비록 설교 속에서 다루어진 사회적 문제들이라도 대부분은 예화 형태로 나타난다. 또한 설교자들이 예화의 수준을 넘어 사회적 문제들을 언급하려해도 간접적으로 다루는 경향이 있다. 설교자가 종종 논쟁조의 억양으로 일반적인 비판을 하지만 신학, 사회학, 심리학, 그리고 다른 자료들의 관점으로부터 문제들에 대한 비판적 분석을 제시하지는 않는다. 그러면 이처럼 우리의 설교가 사회적인 문제들로부터 현저하게 고립된 이유는 무엇인가?

첫 번째 이유는 우리의 설교가 복음에 근거하지 않기 때문이다. 설교의 건강과 힘은 복음을 바로 이해하는데 달려 있다. 그러나 우리의 설교에서 복음과 그 중요성을 바르게 이해하는 것은 정말 우리가 지닌 문제 중의 하나이다. 많은 청중들은 설교가 사회적이며 문화적인 문제들을, 그리고 매우 정치적인 것들을 피해야 한다고 믿는다. 그들은 이런 문제들에 대한 자신들의 주장이 도전을 받을 때 심하게 반대한다. 따라서 설교자들은 성도들이 그 시대의 사회, 경제, 정치 문제들에 관하여 들으러 교회에 오는 것이 아니라 복음을 들으러 온다고 말할 것이다. 그러나 그것은 이것이냐 또는 저것이냐의 선택의 문제가 아니다. 복음의 관점에서 볼 때 우리의 설교가 개인적인 변화나 사회적인 변화 둘 중의 어느 하나를 선택할 수는 없기 때문이다.

오늘날 설교자들은 하나님을 개인적 삶의 문제들을 다루며 돕는 세계적인 치료전문가의 한 분으로 표현한다. 우리가 정말로 무엇을 설교하는지에 관한 Marsha Witten의 보고에 따르면, 오늘날의 설교에서 <하나님은 개인 남녀의 심리적인 부담들을 완화시켜 주는 도구의 하나가 된다.> 하나님은 <죄책감과 자기의심의 고통을 덜어주고...가족들에게 견고한 '가정'을 제공할 뿐만 아니라 무엇을 선택할 지에 대한 우유부단함을 제거해준다.> 이런 설교들은 앞으로의 세상이 지금보다 더 많은 문제들을 가질 것이기 때문에 기독교의 신앙이 사람들로 하여금 세상의 문제들을 해결하도록 돕기 위해 있는 것이라고 생각하는 것 같다. 오늘의 설교에서 이와 같은 치료전문 중심은 매우 깊은 문제가 된다. 그 이유는 성서의 하나님께서 단순히 사람들이 어려운 세상에서 살아 남도록 도우려는 것이 아니라 모든 것들 속에서 분명히 정의로운 사회와 세계를 다시 만드는데 목표를 두고 있기 때문이다. 사실 치료전문가인 하나님은 종종 우리 자신들이 느끼는 필요를 반영하는 그 이상이 아니다. 치료를 전문으로 삼는 설교는 쉽게 하나님을 그런 이미지로 만든다. 이와 같이 많은 설교자들이 복음을 오늘의 문화 속에 스며들고 있는 치료중심의 관심사에 맞추어 복음이 개인주의와 심리적인 경험으로 축소되어 버린다.

두 번째 이유는 우리의 설교가 신학에 근거하지 않기 때문이다. 강단이 신학적인 생각을 진지하게 취급하지 않고 있다. 우리가 설교에서 사회적인 문제들을 신학적으로 말하지 않음으로 그 설교가 분명한 목적과 초점을 상실하게 된다. 결국 혼란 되고 불확실한 강단은 사회적인 문제들에 대한 열정과 사명감을 상실하게 된다. 신학은 공적인 영역을 다루는 설교까지를 포함하여 설교를 강하게 한다. 신학에 기초를 둔 설교는 공적이다. 우리의 설교는 공적인 문제에 대해 권위 있는 말씀이 되어야 하는 주된 신학적 임무를 가지고 있다. 그러나 듀크 대학의 설교학 교수 Richard Lischer가 주장하는 것처럼 현대 설교학은 전반적으로 개인과 공동체 모두의 차원에서 설교자가 자신의 신학을 구체화해야 하는 것을 무시하고 있다. John B. Cobb Jr.는 믿음을 구하며 이해하는 진지한 행위로서의 신학이 많은 교회들에서 사라지고 있다고 슬퍼한다. 그의 지적에 의하면 설교가 주로 인기 있는 심리학과 상식에 근거함으로 그것들을 재확인하고 동기를 부여하기 위해 마련될 뿐, 복잡한 시대에서 그리스도인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지를 생각하도록 격려하지 않는다는 것이다. 루이스빌 장로교신학교의 설교학 교수 John McClure는 현대 설교자들이 생각해야 할 것을 지적한다: <19세기의 후천년설을 주장하는 설교와 20세기의 진보적 복음주의 설교에서 나타난 것처럼 현재 장로교의 설교는 지속적이고도 분명한 신학적 메시지가 부족하다.>

신학이 무시된 시대에서 우리의 설교는 주로 목회적 돌봄, 교육, 훈련 또는 상담과 같은 개인적 이상주의나 실리주의에 관심을 두었다. 그러나 설교의 주된 사명은 목회적 돌봄이나 성서적 교훈이 아니라 신학적 의미이다. 이런 이유로 밴더빌트의 설교학 교수 David Buttrick은 오늘의 설교자들이 다시 한 번 신학에로 돌아가서 신학적으로 생각할 것을 요청한다:

설교는 단순히 성경의 본문을 해석하는 것이 아니다; 설교는 의미를 부여하는 사역이며 우리가 사는 혼돈된 세상에서 의미를 주는 것이 진정 강단의 사명이다; 그러므로 우리는 성도들이 시대를 분별하도록 도와야 한다. 신학은 신앙을 현대 언어로 그리고 현대의 사고 구조 안에서 설명한다. 만일 설교가 무엇이 일어나고 있는 지를 해석해야 한다면, 그 때는 설교가 사건들과 문제들에 대해 신학적으로 생각해야 한다.

이제까지 20세기 설교의 자취를 평가해본대로, 우리의 설교가 세계와 사회의 변화를 위해 영향을 끼치지 못한 이유가 설교사역에 대한 전망과 일련의 우선 순위 없이 노력하는 조각난 조직체로 전해졌기 때문이라는 사실을 알 수 있다. 효과적인 설교를 위해서 설교신학의 관점에서 다시 설교사역의 강조 점에 대한 우선 순위를 사려 깊게 결정하는 것이 시급하다. 21세기를 앞에 두고 우리의 설교는 너무 많은 사회와 세계의 문제들에 직면하여 죄책감과 무능력의 와중에 있는 덫에 걸렸다. 우리는 외치고 싶다. 또한 우리는 이 시대에 필요한 설교와 변화를 일으킬 설교의 방법을 찾고 있다. 어떻게 사회적인 현실을 다루는 설교가 오늘의 교회에서 다시 들려질 수 있는가? 어떻게 복음에 충실하고 세상에 대해 열린 설교를 할 수 있는가?

복음의 균형

교회는 이중적 사명을 가진다. 우리는 복음을, 즉 하나님의 새로운 질서에 관한 기쁜 소식을 가지고 세상으로 나가라는 주님의 명령을 받았다. 동시에 우리는 옛 질서의 세상에서 하나님의 새로운 시대에 관한 표시가 되어야 하며 우리의 일상 생활에서 새로운 피조물의 모습을 보여주어야 한다. 이런 의미에서 문화 속에 있는 교회는 항상 찢어진다.