18. 예배갱신을 통한 영성개발

18. 예배갱신을 통한 영성개발

I. 서론

ⅰ. 문제 제기

「엄두섭」은 그의 저서「영성의 새벽」에서 말하기를“오늘날 유럽 교회는 죽었고, 미국 교회는 세속화하여 퇴조하고 있고, 일본과 대만의 교회도 침체하여 부진한 가운데 있다. 우리 한국 교회도 역시 무질서하고 건전치 못한 상태에 있다. 오늘날 기독교는 마치 고무풍선 속에 바람을 불어 넣듯 내용이 없는 팽창주의, 쓰레기 매립지에서 자라난 해바라기같이 머리만 크고 뿌리는 흔들리고 있다. 전 교계는 속화(俗化) 되고 불순한 성직자들의 횡포가 심하다. 이제는 단순한 목회만 말고 영성(靈性)회복, 영맥(靈脈)을 이을 운동을 전개하여야 한다.”¹⁾고 말하고 있다. 물론 이러한 그의 시각을 사실의 전부인 것으로 인정하는 것에는 많은 위험성이 있지만, 그럼에도 불구하고 우리 모두는 이러한 작금의 현실을 함께 공감하면서 오늘의 한국교회를 보고 있는 중이다. 개신교 선교가 이 땅에 뿌리를 내린 지 100 여년이 지난 지금, 우리 한국교회는 놀릴만한 양적 성장을 이루어 왔다. 그러나 그러한 외적인 성장에도 불구하고, 오늘날 한국교회와 한국사회는 내적으로 여러 가지 병폐들을 안고 있으며 그로 인하여 한국교회는 각종 사회병리현상의 결과들에 대한 책임감을 자타에 의해 떠맡고, 떠맡겨진 채 지탄의 대상이 되고 있는 실정이다.

이러한 한국교회의 병폐적 현상이 오늘날 크게 부각되어진 원인은 과연 무엇일까? 본인은 그러한 문체의 원인을 영성의 결여’혹은‘영성의 퇴조’라고 분석하고, 그러한 문제의 해결책중의 하나로써‘개신교 예배의 영적 갱신’을 대안으로 제시하고자 한다.

본고는 연구 범위에 있어서, 예배학적 관점의 틀에 영성신학적 입장의 논지를 부여함으로써 본고가 실천신학의 분야에 기여하고자 하는 목적을 가지고 있음을 밝힌다.

ⅱ. 연구방법과 범위

본인은 이려한 연구목적을 가지고 본 고를 진행함에 있어서, II 장에서는 예배학적인 기초 작업을 위한 이론적 접근을 시도하여보고, III 장에서는 한국의 개신교 예배가 영성이 결여되어 있는 오늘날의 예배로 정착하게 되기까지의 배경과 원언을 살펴봄으로써 본 고의 핵심이라고 할 수 있는Ⅳ장을 위한 기초 작업을 준비 하려고 한다. 본 고의 핵심이 되는 Ⅳ장은 Ⅱ장과 Ⅲ장의 이론적 기초 작업과 문제의 원인분석을 토대로 하여 개신교 예배를 통한 영성의 개발을 돕고자 의도된다. 특히 Ⅳ장에서는 예배 의식 자체, 공중예배 순서, 설교, 예배음악 그리고 예배의 장애물 등에 대한 내용 등을 다룸으로써 준비된 예배를 통해 영성이 개발되어질 수 있음을 말하고자 한다.

한 가지 밝힐 것은 본 고에서 언급되고 있는 ‘개신교 예배’라는 대상은 한국의 개신교회를 주로 지칭하면서도 내용에 따라서는 일반적 의미에서의 개신교를 의미하게도 될 것이라는 것이다.

II. 예비적 고찰로서의 개신교 예배

ⅰ. 예배의 정의

타종교에서 말하는 예배가 하나의 의식을 위하고 인간의 욕구 충족을 위한 절차적인 것이라고 한다면, 기독교의 예배는 전인적인 감격 속에 자신이 받은 거대한 은총의 주인 앞에 나아와, 감사와 보답의 표현을 하는 것이다. 예배라는 말의 우리말 뜻은 “신을 신앙하고 숭배하면서 그 대상을 경배하는 행위 및 그 양식”이라고 정의 되어 왔다.²⁾

구약성서의 아바드(avad) 라는 단어와 샤하아(shachah)라는 단어의 뜻을 통한 예배의 의미는 곧 모든 인간은 하나님 앞에서 자기의 자주성을 버리고 그의 뜻을 따르며 섬겨야 할 존재라는 사실과, 경배와 복종의 생활이 예배자들의 주요한 삶의 근본이 되어졌다는 사실이다.³⁾

신약에서 예배를 가리키는 말로는 프로스퀴네오(proskuneo)라는 단어이다. 이 말은“무릎을 꿇는다. 손에 입을 맞춘다.”라는 뜻으로 웃어른에 대한 예의와 존경과 복종을 함께 의미하고 있는 단어이다.⁴⁾

「제임스 화이트 (James White)」는 예배에 대해 정의하기를 “기독교 예배는 예수 그리스도 안에서(in) 그를 통하여 (through) 하나님을 알게 되고, 이 앎에 따라 응답함으로써 가장 심오한 경지에서 실재(reality)에 접근 하려는 신중한 행동이다.”⁵⁾ 라고 하였다.

「지글러(Franklin. M. Segler)」는 말하기를 “그리스도교의 예배는 예수 그리스도 안에 나타난 하나님 자신의 인격적인 계시에 대한 사람의 인격적인 믿음 안에서의 사랑어린 응답”⁶⁾ 이라고 했다. 참으로 하나님은 인간이 거룩해지는 만큼 영광을 받으신다는 것을 기억하는 것은 하나님 지향적인 예배의 가치를 떨어뜨려는 것이 아니라, 예배에서 하나님의 절대적인 중요성을 인정하는 것이다. 예배란 결국 무엇보다도 우리가 행하는 그 무엇이 아니라, 그것은 하나님께서 이미 하신 것과 지금도 행하고 계신 것에 대한 응답이다. 하나님을 예배하며 그의 형상을 따라 성장하려는 소원이 우리 안에 심겨진 것을 발견하게 되는 것은 하나님께서 무엇보다도 우리를 그 자신의 형상대로 만드셨기 때문이다. 거룩한 존재의 신비를 경배하며 하나님의 은혜를 추구하도록 처음으로 우리를 이끄신 것은 우리 안에서 역사하시는 하나님의 영이다.⁷⁾

이상과 같은 용어의 의미와 학자들의 주장은 예배에 대한 이해를 돕는 기초적 작업이 될 수 있다. 그러나 예배의 의식 뒤에 담겨져 있는 깊은 내면적 의미를 정리해 보면 다음과 같다.

첫째 예배는 신비의 내적 의미를 가지고 있다. 사람은 예배에서 하나님을 알 수 있으나 그의 성격을 충분히 깨달을 수 없으며, 사람을 다루시는 그의 방법을 다 헤아릴 수 없다. 따라서 우리는 예배에서 하나님의 신비와 의미를 경험한다.

둘째 예배는 경축이다. 예배는 역사 안에서 하나님의 활동 - 창조, 섭리, 구속의 언약, 예수 그리스도의 수육과 십자가와 부활을 통한 하나님의 구속적 계시, 그리고 성령님의 강림을 통한 하나님의 능력의 나타나심 - 에 대한 경축이다.

셋째로 예배는 대화이다. 예배는 그리스도 안에 나타난 하나님 자신의 인격적인 계시에 대한 인간들의 인격적인 신앙 안에서의 정성 어린 응답이다.

넷째 예배는 드리는 것이다. 예배란 우리의 마음과 뜻, 몸과 시간 등, 우리의 삶 전체를 하나님께 드리는 것이다. 즉, 예배의 목적은 하나님으로부터 복을 받는 데 있지 않고 바치는 데 있다. 하나님께로부터 받은바 은혜와 축복에 대해 믿음으로 하는 감사의 응답과 봉사인 것이다.

다섯째 예배는 생활이다. 예배는 가장 열정적이고 강렬한 기독교인들의 생활이 그대로 반영된 것이므로 모든 기독교인의 생활이 예배이다.⁸⁾

ⅱ. 개신교 예배의 특징

오랜 역사를 가지고 있는 그리스도교는 개신교 분리 이전부터 성서와 전통에 근거한 예배의 특징을 가지고 있었는데, 특별히 개신교는 가톨릭과의 분열이후 성서에 근거하여 나름대로의 예배의 특징을 확립하게 되었다.

① 삼위일체이신 하나님 중심의 예배

기독교의 예배는 삼위일체 중심적인 것이다. 먼저 하나님은 그의 백성에게 말씀하시고 그의 백성은 그에게 응답하는 것이 참된 예배의 양식이다.⁹⁾ 그러므로 예배의 주체는 하나님이시다. 왜냐하면 하나님의 부르심과 은혜의 계시의 선행 없이 인간은 하나님께 나아감을 얻지 못하기 때문이다.¹⁰⁾ 하나님께서는 십계명 첫 머리에 엄격한 명령을 두심으로써 모든 우상을 미워하신다는 것을 분명히 밝히셨다.“너는 나 외에는 다른 신들을 내게 있게 말지니라.”(출애굽기 20:3) 우상숭배는 보이는 대상 앞에서 절하는 데에만 있는 것이 아니다. 토져(A. W.Tozer)는 말하기를“우상숭배의 본질은 하나님에 대하여 무가치한 것을 즐겨 생각하는 데 있다”라고 하였다.¹¹⁾ 그렇다고 해서 우리는 어느 정도 그를 기쁘시게 하며 보강시켜 드릴 수 있는 어떤 외적 찬사를 바치는 듯이 하나님을 예배하지 않는다. 그런 것은 하나님의 무가치한 군주유형(君主類型)이고 예배의 평판을 나쁘게 만드는 것이다. 그는 우리를 자유롭고 책임적인 존재로서 이 세상에 살도록 하셨으며, 사랑과 공의로 그의 창조를 건설하는 데 우리의 협동을 요청하신다. 그러므로 우리의 예배는 그것이 역시 우리 자신을 하나님의 동역자로 변화시키는 만큼 하나님의 영광을 위한 것이 된다.¹²⁾

또한 예배의 행위중심은 중보자이신 그리스도이시다. 성부 하나님은 그리스도안에서만 발견될 수 있고 예수 그리스도의 구속의 사역 속에서만 새로운 차원의 눈을 뜰 수 있게 된다.¹³⁾ 「지글러」는 믿음의 대상으로써의 그리스도를 말하면서“교회 예배의 기초는 그리스도론적이다.”라고 단언하고 있다.「지글러」에 의하면, 교회는 예배의 모든 활동에서 부활하신 그리스도께서 오고계시는 기적을 생생하게 경험하며, 사람이 구속적인 면에서 하나님을 만나는 유일한 길은 예수 그리스도를 만남으로 가능케 된다고 한다. 또한 덧붙여 말하기를, 예수 그리스도는 사람의 믿음의 대상이시다. 그리스도교와 세계의 다른 위대한 종교들 사이의 주요한 차이는 예수 그리스도의 인격 안에서 발견된다.¹⁴⁾ 고 말한다.

그리고 기독교의 예배는 성령의 역사에 기초 되어진 예배로서“참된 예배는 성령의 역사로만이 이루어진다."¹⁵⁾ 진실한 예배는“신령과 진정으로”예배하는데 있다. 예배는 하나님의 성령이 우리 인간의 영혼에 접촉할 때 비로소 우리 속에 불붙여진다. 형식과 의식만으로는 예배를 산출하지 못한다. 우리가 모든 좋은 방법을 사용할 수도 있고 또 가장 훌륭한 예배 의식을 가질 수도 있지만, 성령이 우리의 영혼에 접촉하기 전에는 우리가 하나님을 예배하지 못한다. 노래와 기도와 찬양이 모두가 예배와 통하는 것이기는 하지만 예배는 그런 것들 이상의 것이다. 우리의 영혼이 하나님의 불에 의하여 불붙여져야한다.¹⁶⁾

② 성경중심의 예배

성서는 예배의 중심이다. 하나님은 사람의 말을 수레로 사용하여 하나님의 말씀을 사람에게 전달한다. 성서는 성령님에 의하여 사람에게 계시된 하나님의 역사 속에서의 활동을 써 놓은 기록인 이상, 성서는 예배에서 그 객관적 내용의 주된 원천이다. 성서는 예배에서 그리스도를 믿음의 대상으로 제시한다.¹⁷⁾

개신교 예배는 모든 예배의 형태와 내용과 메시지가 성경을 바탕으로 한다. 성경을 떠난 여하한 신앙의 행위도 용납하지 않는 것이 개혁 교회 가 지켜온 살아 있는 정신이다.¹⁸⁾ 말씀이 중심이 됨에 따라 자연히 설교도 개신교 예배에서 클라이맥스가 되어 있다.¹⁹⁾ 성서는 교회의 생명의 책으로 예배를 위한 객관적 내용을 제공하고 하나님을 인간에게 알려준다. 성서는 교회의 구원과 생활의 안내서로서 그리고 하나님의 약속에 관한 지식의 원천이기 때문에 교회의 예배에서 그 중심이 되는 것이다. 인간의 예배를 지도하는 객관적인, 지성적인 내용은 성서 안에서 발견된다.²⁰⁾

③ 가족적이며 공동체적인 예배

가족적이며 공동체적인 예배는 지극히 성서적인 예배의 특징이 될 수 있다. 구약의 예배는 모세이전의 족장시대까지 개인적 예배가 존재했으나 그 이후에는 공동체적인 예배가 시행되었으며, 신약 - 특별히 사도행전 이후 - 의 예배들은 거기에 가족적인 특징까지 부여되며 가족적이며 공통체적인 예배를 보여주고 있다.

「한스 큉」의 교회론에서도 볼 수 있듯이“에클레시아”는 실제로 모이는 과정과 모이는 단체를 동시에 의미한다. 그러므로 집회라는 관점에서 볼 때“에클레시아”는 구체적으로 함께 모이는 일이, 모임이, 특히 예배의 모임이 거듭 되풀이됨으로써 이루어진다.²¹⁾ 예배자들의 가족적인 개념의 설정이란, 서로가 각각 다른 개체의 존재성을 인정하면서도 하나님 앞에서는 하나의 연관된 가족으로서의 공동체 개념을 인식해야 한다는 것이다. 그렇기 때문에 예배의 공동체는 언제나 단수적인 개념(I) 보다는 복수적인 개념(We)의 모임으로써 예전의 내용과 구성을 생각해야 되며 전체적인 영적 성장과 발전을 먼저 생각해야 한다.²²⁾

개신교 예배는 교직자와 평신도의 구별을 없애 버림으로써 먼저 그리스도교 예배에 나타난 단순성과 자발성 그리고 능동성을 회복하였다. 로마교회의 예배는 체계화되고 전문화되어 그 미사는 사제에 의해서만 집행되고 신도들은 구경꾼에 지나지 않았다. 여기에 대항하여“모든 크리스천은 다 제사장이다.”라는「루터(Martin Luther, 1483.11.10~1546.2.18)」의 외침으로 평신도들도 예배에 직접 참가 할 수 있게 되였다.²³⁾ 여기에서 공통체적인 예배로서의 예배인식의 지평이 확장되었다고 볼 수 있다.

Ⅲ. 영성이 결여된 한국교회의 예배형태

한국에 들어온 지 100년이 넘고 있는 지금의 한국 개신교는 오랜 수용과 정착의 과정을 거치면서 한국적인 예배의 형태를 갖추게 되었는데, 그러한 정착의 과정에서 한국교회는 오늘날의 예배가 변질되어질 수밖에 없는 여러 가지 원인들을 간직하게 되었으며, 그로 인하여 오늘날의 한국교회는 예배에 있어 영성이 결여된 많은 문제점들을 소유하게 되었다.

ⅰ. 한국교회 예배에 끼친 부정적 영향들

그러므로 본 절에서는 19세기 말엽 기독교가 한국에 들어올 때에 접목된 한국적 배경과 토양을 살펴보고, 또한 한국에 선교한 선교사들의 신학적 배경과 신앙형태를 살펴봄으로써 역사적 관점에서 한국교회의 예배가 어떻게 수용, 발전, 변질, 왜곡되었는지를 살펴보고자 한다.

① 이교 문화적 배경

한국의 전통문화는 철저하게 이교적 문화인데 그것은 4,300년의 샤머니즘, 2,000년의 불교, 1,500년의 유교라고 하는²⁴⁾ 오랜 역사동안 이교적 토양 속에서 자라왔기 때문이다.

한국의 기독교는 불과 백년 밖에 안 되는 상대적으로 짧은 역사를 가지고 있으므로 이러한 이교적 풍토 속에서 자란 한국인의 의식 속에는 자연히 이교적인 요소가 깊숙이 뿌리박혀 있을 수밖에 없는 것이다. 그렇기 때문에 이련 이교적인 요소가 기독교에 영향을 미치게 된 것은 필연적인 과정이 되었던 것이다. 그러므로 본 절에서는 대표적인 이교적 재래 종교인 샤머니즘, 불교, 유교 풍의 특징을 살펴봄으로써 그것들이 개신교 예배에 어떤 영향을 미치게 되었는지 살펴보고자 한다.

⑴ 샤머니즘의 영향

샤머니즘은 자연 현상이나 사람의 운명을 신의 의지에 의한 것이라고 생각하여 주술사 곧 무당을 통해서 소원을 빌면 무엇이든지 성취되고 병마, 악령 등의 재앙을 물리치며 선, 악 두 신을 마음대로 움직일 수 있다고 믿는 신앙을 말하는데 샤먼(Shaman)이란 무당을 뜻하는 말이기 때문에 샤머니즘이란 결국 무당종교 또는 무교를 뜻한다.²⁵⁾

샤머니즘의 특징으로는 현실주의, 의타성, 공동체 의식의 결여, 주술과 가무, 황홀경 등을 들 수 있다. 현실성의 입장에서 볼 때, 무교의 모든 욕구는 현재에 복된 삶을 즐기는데 집중되어 있어서 내일에는 관심이 없다.²⁶⁾ 이러한 것이 기독교에 흘러 들어와서 현재의 기독교는 미래를 지향하고 사는 것보다 세상적인 부귀영화에 가치를 둔 현세 기복신앙으로 흘러갔다.

또한 의타성의 입장에서 볼 때에 샤머니즘은 자기의 생활과 운명에 대해 자기 자신이 주체적인 책임을 지고 결단하려 하지 않고 매개자인 무당이 자기의 운명을 위해 영계와 교제해 주기를 바라고 있다.²⁷⁾ 기독교인이 복만을 구하는 일이나 자신의 신앙으로 해결하지 못하고 타인의 힘을 빌려 해결하려는 것은 무교의 영향이라고 본다.

한편 무교의 기복신앙은 신령과 자기와의 수직적인 관계만 있을 뿐 횡적인 사회적 관계에 대한 관심이 적다. 그러므로 사회나 국가에 대한 책임의식이 없어 개인의 이기에만 집착되어 있다.²⁸⁾ 이러한 특징은 개인주의에 집착하여 올바른 신앙공동체를 형성하지 못하고 있는 오늘의 교회에서 찾아 볼 수 있다.

샤머니즘은 비합리적인 주술의 위력을 강조함으로써 합리적 사고와 이성의 힘을 무마시킨다. 그리하여 나약한 심성을 심어주어 권위에 맹종하는 권위주의적인 심성을 조장한다.²⁹⁾ 그리고 가무를 통해 신령과 교통할 수 있다는 관념은³⁰⁾ 기독교 예배에서 성령이 열광하고 찬송하고 박수치며 북을 치고 춤을 추는 곳에서 역사한다고 믿는 풍조를 낳았다.

샤머니즘의 특징은 황홀경(estacy)에 있다. 이러한 현상은 신비주의 속에 나타나 입신, 환상, 방언, 기적의 체험이 있어야 은혜받은 것으로 간주하는 폐단을 낳게 되었다.³¹⁾

⑵ 불교의 영향

한국불교는 현세의 제재기복을 본령으로 하는 샤머니즘과의 혼합 속에 유지되었으며 또한 쉽게 상하에 침투되었다.³²⁾ 이러한 한국불교의 혼합적 특성은 한국 기독교의 신앙에도 많은 영향을 주었다.

불교의 교리는 고(苦), 무상(無常), 무아(無我), 극기(克己) 등 세계 부정의 태도이기 때문에 무상한 세계로부터 해탈과 둔세를 주장하고 역사에 대한 태도가 빈약하다.³³⁾ 이 영향을 받은 기독교는 문제를 해결하려고 하지 않고 그 속에서 손을 떼고 물려서는 체념사상이 스며들고 있는 현실이다.

또한 불교의 자기 소업에 따라 받아지는 인과응보의 사상이 한국교회 속에 깊이 침투되어 있음을 설교의 경향에서 볼 수 있다.³⁴⁾ 그래서 신자들이 죄에 대한 자유와 해방의 기쁨으로 신앙생활을 하기보다는 죄에 대한 인과응보의 강박관념 속에 사로 잡혀 있음을 알 수 있다.

⑶ 유교의 영향

유교는 인관계의 질서를 도모하려는 윤리학이므로 신의 존재, 영원, 사후문제 둥에는 관심이 없다. 따라서 유교에는 절대가치와 관련된 선악, 양심 또는 죄악관 등이 결여되어 있다.³⁵⁾ 이런 영향을 받아서 우리나라의 신자들은 세속적인 태도가 다분하며 죄의식도 철저하지 못함을 볼 수 있다.

유교의 관심은 언제나 내향적이다. 자기와 자기의 가족과 자기의 당파만을 생각하고 타자의 존재를 인정하지 않는다. 따라서 유교에는 혈연, 정실 관계에 의한 가족중심 관념만이 있고, 사회와 국가관념 또는 민중의 복리라는 개념은 전적으로 결여되어 있다.³⁶⁾ 거기서 타자를 위한 존재라는 기독교적 인간을 기대할 수 없다. 오히려 분쟁을 하고, 교회를 분리하여 교회가 그리스도의 몸이라는 공동체 의식을 갖지 못하고 극단의 개인주의로 흘러가게 하는 것이다.

한편 유교의 죄 개념은 선이나 양심에 대한 것이 아니라 다만 전통적 권위에 대한 복종 여하에 달려있는 것이었다.³⁷⁾ 이러한 성향은 교회의 폐쇄성을 가져오게 되었다.³⁸⁾ 또한 성리학에 기초를 둔 자연주의 사상은 기독교에 무신론적 공리주의를 제공함으로써 인격적인 하나님의 관념을 형식적으로 받아들이게 했다.³⁹⁾

② 한국에 정착한 선교사들의 신앙유형

한국에 들어온 개신교 선교사들의 예배형식과 복음이해 그리고 신앙형태는 한국교회 크리스천들의 예배형식과 복음이해 및 신앙형태를 조성해 가는 데 결정적인 영향을 주었다.⁴⁰⁾ 초기 개신교 선교사들의 신앙은 경건주의와 복음주의적 입장이었다.⁴¹⁾

선교초기 한국에 들어온 개신교의 형태는 미국형 교파중심적 교회로 퓨린턴적이며 부흥회적이고 정교분리와 성속(成俗) 분리의 이원론적이었다.⁴²⁾ 이러한 선교사들의 신앙과 신학이 한국교회의 신앙의 한 유형을 형성하게 되었는데,⁴³⁾ 퓨린턴의 복음이해는 개인의 회심과 구원의 내적 확산을 위한 경건주의였다. 이들은 성서의 강조와 예배의식을 간소화하였지만 종교적인 다양성과 교파간의 선교정책 방법의 불일치에 따른 교파의 난립을 초래하였다.⁴⁴⁾ 선교사들의 복음이해는 개인의 회심과 내적 구원의 확신을 위한 경건주의였고, 그 회심과 확산이라는 것도 개인의 경험을 통해서 얻어지는 주관주의에 쏠려있었다. 따라서 주일 예배는 예배라기보다 전도 집회요 부흥회였다.⁴⁵⁾ 이렇게 볼 때 한국 개신교 선교기에 전래 된 예배는 즉흥적인 전도 집회형태가 절충된 부흥전도 설교 중심의 성격을 가진 예배였다고 할 수 있다. 그런데 이런 선교사들의 신앙이 한국민족에게 쉽게 전해질 수 있었던 것은 선교사들이 전해준 신앙이 한국인 본래의 정신적 유형에 상통하는 데가 많았다. 즉 신학이 아닌 생활과 체험의 단순한 복음이라는 것이 원래 신비주의적인 정서에 상통하였으며, 세상에 어울릴 수 없었던 정신적 귀족형의 형이상학적인 한국인 기질에 호소력이 있었기 때문이었다.⁴⁶⁾

또한 선교사들은 비정치화를 꾀하였는데 그것은 순수복음과 경건주의의 테두리를 벗어나지 않기를 바랐기 때문이었다.⁴⁷⁾ 이러한 영향으로 한국교회는 현실 참여에 무관심하고 개인구원만을 강조하게 되었다.

이처럼 한국에 전해진 예배는 신앙적 관점에서는 통일성이 있었으나 예배의식이나 형태 면에서는 미국식 예배를 그대로 옮겨왔기 때문에 여러 문제점들이 발생하게 된 것이다.

③ 한국교회 예배의 발전 과정 속에 나타난 부정적 영향들

19세기 말기의 한국사회는 근대사에서 가장 심한 격동기였다. 대표적인 사회사상으로는 위정척사 사상, 동학사상, 개화사상 등이 있었으며, 이에 따른 사건들이 연일 얼어나는 혼란의 때였다. 이때의 민족적인 과제는 자주독립, 자유민권, 자강개척 등이었다. 이러한 현장 속에 기독교가 받아들여지게 되었다.⁴⁸⁾ 한국에 수용된 기독교는 약소민족에게 힘을 주고 한의 백성에게 그 한을 풀어 주는 희망의 종교, 묵시종교의 형태가 되었다. 그러나 개신교회가 주로 양반 계급보다는 멸시와 천대를 받던 상민 계급과 며느리와 무식한 아녀자들에게 받아드려짐으로써 교회는 그들의 카타르시스를 해소하는 장소처럼 여겨지게 되었다.⁴⁹⁾

한일합방 이후에 한국교회는 임박한 세상의 종말과 결부시킨 개인구원을 역설하는 장소가 되고 말았다. 묵시론적이고 내세적인 설교가 호소력을 지니게 되었으며, 설교자들은 회중들을 개개인이 모여든 하나하나의 영혼들의 집합체로만 보고 공통체로 보지 않았다. 그 결과 예배와 생활이 분리된 신앙형태와 개인주의적인 신앙을 낳게 되었다.⁵⁰⁾

그러나 8.15를 기점으로 해서 한국의 강단은 메시지가 달라졌다. 내세적이고 종말론적인 면에서 현세적인 기복신앙에로 옮겨졌다. 즉 6.25의 참화로 인한 종교의 특징은 경험적이고 감각적인 상태에 접속하게 되어 축복과 열복의 상징인 내세의 천국이 여기, 이 땅에서 물리적으로 체험 가능하게 이르기를 줄기차게 갈망하게 되었다.⁵¹⁾

70년대에 한국교회는 또 한 차례의 대 부흥회의 기회를 가지게 되었다. 여 부흥을 가능하게 한 요인은 물량적 가치관이었다. 고도의 산업화는 우리의 의식을 물질적 풍요, 대량생산과 소비의식에 물들게 했다. 이 영향으로 한국교회도 모든 판단 기준을 수(數) 에 두게 되었다. 대부분의 교회가 성령의 역사가 수적 증가를 통해 역사하는 것으로 착각을 하게 되었으며, 지나치게 물량적이고 급속한 성공주의에 사로잡혀 개교회 비만 증세를 나타내게 되었다.⁵²⁾

ⅲ. 오늘날의 한국교회 예배의 문제점

이교적 재래종교의 영향과 초기 선교사들의 선교정책 그리고 사회적인 변화에 따라 오늘의 한국 개신교의 예배는 많은 문제점을 내포하게 되었다. 또한 예배신학이 결여됨으로써 빚어지는 문제도 있다. 따라서 본 절에서는 한국교회의 예배에 나타난 문제점들이 무엇인지를 다루어 보고자 한다.

① 설교 편중의 예배

예배는 말씀과 성례전으로 되어 있다. 따라서 예배에서 이들은 서로 조화와 균형을 이루어야 한다. 조화되어진 예배에서 인간은 하나님의 신비와 의미를 경험하게 된다.⁵³⁾ 그러나 한국 개신교의 예배는 축제의 성격도 없고, 성만찬 안에서 각 날을 현재적으로 기념하고 축하하는 것도 없이 설교 위주로 되어 있다. 교회의 설교와 예배와 교회력에 같은 관점을 주지 못하기 때문에 교회의 예배가 설교중심의 부흥회나 전도집회가 되어왔다.⁵⁴⁾ 이처럼 한국교회의 예배가 설교중심의 예배가 된 것은 초기 선교사들에 의해서 심어진 것이다. 당시 선교사들의 신앙은 부흥주의적어고 설교중심적인 미국 개척시대의 영향을 입고 있었다. 따라서 이들의 신앙이 한국교회에 그대로 전달된 것이다.⁵⁵⁾ 설교가 예배의 중심부에 군림하게 됨으로써 다른 예배요소들은 설교의 보조역할이 되어 버렸다. 그리고 목회자는 설교가 제일 큰 몫으로 생각하고 그것을 통해 실력을 드러내고자 한다.⁵⁶⁾ 설교의 비중이 커짐에 따라 강단의 위치는 점점 높아지고 설교자는 높은 강단에서 축복과 저주를 자유자재로 구사하는 자리에까지 올라가 있다.⁵⁷⁾

성례전 없는 설교중심의 예배를 일년 내내 계속하면서 그것이 그리스도교 예배인 줄로 착각하고 있으며, 성례전 없는 예배가 불완전한 예배라는 것을 전혀 모르고 있다.⁵⁸⁾ 설교중심의 예배는 주님이 제정하신 성만찬을 외면하는 것이며, 예배의 절대 핵심인 성만찬을 상실하는 것이다. 초대교회는 성만찬 의식을 예배의 한 요소로서 설교나 찬송을 뺄 수 없었던 것과 같이 생각하였다. 종교개혁자들도 예배에 있어서 설교와 성만찬을 조화함으로써 초대 사도시대의 전통을 회복하려고 하였다.⁵⁹⁾ 그러므로 한 시간의 예배의 성패가 설교에만 달려 있다고 하는 것은 상당히 위험한 생각이다.⁶⁰⁾

② 비예언적인 예배

초기 선교사들은 고정된 예배순서를 배격하고 과거와 전통에 거의 주의를 기울이지 않고 즉각적으로 예배를 드리던 예배의식을 아무런 신학적 연구나 검토 없이 모방하였으며, 이들에 의해 옮겨진 예배순서나 의식은 아무 발전 없이 그대로 정착됨으로써 오늘의 한국교회의 예배는 다른 여러 가지 예배의식이 쇠퇴하고 있다.⁶¹⁾ 예배의식의 바로 사람들이 따라야 할 봉사의 순서이기에 그 순서 하나하나가 예배의 전체로서의 통일성과 관련성에 기여할 수 있다.

기도는 교인전체의 공동관심을 간결하게, 힘있게 전달해야 하지만 실제로 예배에서의 기도는 당사자의 판에 박은 넋두리가 되고 있다. 융통성 없이 관례에 묶어 있는 판에 박은 듯한 기도, 너무나 길고긴 기도가 오늘의 기도인 것이다. 주로 개인의 혈육적 복과 개교회의 양적 성장을 강조하는 긴 기도는 일종의 질서 없는 설교와 같다.⁶²⁾ 또한 성가의 본질과 신학적 의미에는 관심이 없고 노래만 잘 부르면 성공적으로 간주해 버리기 때문에 오늘의 성가대의 위치는 하나의 액세서리요, 예배 구경꾼의 눈을 위한 장식품에 지나지 않고 있다.⁶³⁾

또한 예언, 방언, 치병 등 기사와 이적을 지나치게 희구하는 종교심리에 사로잡힌 교인들과 목회자들의 수가 날로 늘어나 종교집회가 일종의 굿이 되고, 묵시와 환상을 억지로 보려고 하다가 종교적 착각과 변태증에 걸려는 사람들이 날로 늘어나고 있다.⁶⁴⁾ 전체적으로 한국교회는 성만찬이 격하되어있을 뿐 아니라 교회력을 상실하고 있다. 16세기 보수주의 개혁자들은 교회력을 보존하였으나 미국의 청교도적 교회들은 교회력을“로마적인 제도”로 보고 무시하였다. 이러한 배경을 가진 선교사들이 한국에 복음을 전하였기 때문에 교회력이 없다.⁶⁵⁾ 그러므로 한국교회는 여러 가지 예배의식의 쇠퇴나 변질을 하루속히 보완, 수정함으로써 올바른 개신교의 예배를 드려야 한다.

③ 예배신학의 결여

예배신학이란 예배를 예배되게 하고 예배에 대한 바른 이해와 예배의 근거를 밝혀주는 것이다. 따라서 신학이 없는 예배는 감상적이고 유약하며 맹종에 빠지기 쉽고 예배 없는 신학은 냉냉하고 그 자체 생명력이 없다. 예배와 신학의 결합은 강한 그리스도인의 믿음을 유도하고, 신실한 그리스도인의 생활을 힘있게 한다.⁶⁶⁾

그런데 한국교회의 예배는 신학이 결여되어 있어서 전통적인 그리스도교의 예배에서 벗어난 일들이 일어나고 있다.⁶⁷⁾ 예배가 순수하게 하나님의 구속에 대한 감사의 경배보다는 복 받기 위해 드리는 경향이 많다. 목사를 기다리는 교인들의 염원 속에는 자기 집에 복을 빌어주기를 다분히 바라고 있으며, 목사의 손이“복 방망이”가 되기를 바라고 있다.⁶⁸⁾ 헌금은 그리스도의 지상명령에 순종하기 위한 것임에도 불구하고 복채가 되어 버렸다. 헌금에 대한 축복의 기도를 받기 위하여 수많은 종류의 헌금이 드려지고 있으며, 목회자들은 바치는 것이 곧 축복을 받는 것이라고 입버릇처럼 말하고 있다. 그래서 한국교회의 예배는 복을 파는 곳이 되었고, 이 기복신앙은 주일마다 전국의 교회에서 공공연히 행해지고 있다.⁶⁹⁾ 우리 자신의 전체, 즉 우리의 지성, 감성, 태도, 소유를 드리는 것인데 한국교회의 예배는 목사가 예수의 이름으로 굿을 하고 교인들은 구경꾼으로 모여드는 부흥회 형태가 인기를 끈다.⁷⁰⁾ 예배를“보고”있기 때문에 참석한 사람들은 스스로 예배에 참여하는 것이 아니라 남이 하는 것을 구경만 한다. 그래서 예배의 출석 행렬은 예배가 끝날 때까지 꼬리를 물고, 설교가 끝날 때까지 꼬리를 물고, 설교가 끝나기 바쁘게 나가버 리는“조퇴 신자”가 있으며, 설교 이외의 순서를 대수롭지 않게 여기는“설교파”교인도 있다.⁷¹⁾

오늘의 부흥회는 마치 교인들에게 헌금을 얻어내기 위한 기회로 삼는 인상을 준다. 부흥회의 성공여부를 헌금의 액수에 두고 있으며, 교회 신축을 위한 강제성을 띤 모금 집회도 열고 있다. 이것은 면죄부를 팔던 중세 교회와 다를 바가 없다.⁷²⁾

이러한 모든 현상은 예배신학의 부재로 인해서 얼어나고 있는 현상이고 올바른 예배신학의 정립은 올바른 예배로 이끄는 지름길이 될 것이다.

④ 예배와 생활의 분리

진정한 예배는 세계 속의 생활 가운데서 계속 행동으로 나타나야 한다. 예배는 우리의 전체 삶에서 떨어져 나갈 수 없다. 그러나 한국교회의 예배는 목사의 축도와 성가대의 끝송으로 끝나고 교인들은 새로운 각오 없이 그냥 흩어져 버린다. 이에 대한 원인은 여러 가지가 있겠지만 회중들이 주일에 드리는 한 시간의 공중 예배만으로 만족하는 올바른 예배에 대한 인식의 무지에서 온 것이라고 하겠다.

신앙과 생활, 예배와 생활은 이질이 아니고 동질이다.⁷³⁾ 일상생활에서 구체적으로 하나님께 순종하고 결단이 있는 예배만 의미가 있다는 뜻이다. 예배당 안에서의 예배와 세상 속에서의 생활이 일치될 때“거룩한 산제사”가 되는 것이다.⁷⁴⁾ 그러나 한국 개신교회 회중들의 실정은 예배당 안에서 예배가 끝나 버리는 모습을 볼 수 있는데 진정한 예배는 예배당 안의 예배로 끝나는 것이 아니라 세계 속에 생활 가운데서 계속하여 행동으로 나타내야 한다.⁷⁵⁾

오늘날의 교인들의 예배와 생활의 단절이 교회와 세상과의 이원적 개념에서 온 것이라면 교회의 예배를 통하여 하나님께 제의적으로 응답되듯 이 세상에서 삶을 통하여 응답되어져야 한다. 교회가 예배를 통하여 하나님의 명령과 그리스도에게 복종하는 삶이 없이는 참된 의미의 기독교 예배라 할 수 없다. 왜냐하면 기독교의 예배는 하나님에게 그의 이름에 합당한 영광을 돌리는 행위이고, 바로 그 이름에 합당한 영광을 돌리는 행위는 그의 뜻대로 순종하는데 있기 때문이다. 예배의 궁극적인 목적이 하나님의 영광을 위한다면 이 세상 속에서도 하나님의 영광이 드러나야 하는 것이다.

Ⅳ. 예배의 갱신을 통한 영성의 개발

ⅰ. 예배의식 자체를 통한 영성 개발

「낼슨 타이어」는 종교에 대하여 말하기를,“종교는 인간이 그의 존재에서 비롯되는 궁극적인 조건들에 관계를 가지는 상징적인 형상들과 활동들의 설정으로 정의되어져 왔다”고 말하며, 계속해서“종교들은 우려의‘일상적인 의식들을’통해서 우리에게 알려진 실재를 투과하고 단단히 고정하며 그리고 초월하는 의미와 힘을 지배하는 약속과 관계성의 경험을 상징적으로 설명하는 것들이다”라고 일반종교에 있어서의 예배의식의 중요성을 말하고 있다.⁷⁶⁾

기독교적인 입장에서도 예배의식은 사회성을 지니고 있을 뿐 아니라, 거룩한 의식과 말씀이 만나는 순간이며, 개인이 공동체 속에서 하나님과 교제하는 순간이기 때문에 영성에서 중요한 역할을 한다.⁷⁷⁾ 그러므로 예배의식 자체로서도 우리는 깊은 영성을 느낄 수 있어야하며, 나아가 잘 준비되고 훈련된 예배는 더욱더 깊은 영성에로 우리를 인도할 것이다.

① 공동체 의식으로서의 예배

개인과 공동체는 인간 실존의 모든 면에 관계되는 두 개의 기둥이며, 예배와 훈련이란 이런 문제들에 있어서 중요하다. 개인의 유일성과 그의 특별한 욕구들은 선택의 여지가 있어야 하나, 아무도 혼자서 살 수 없으며 다른 사람들과의 관계를 맺지 않고는 사람이 될 수 없으므로 개인의 삶은 공동체의 삶에 의해 받아 들여져야만 한다. 개인적인 헌신이 그리스도교 영성의 구조 속에서 완전히 합법적인 위치를 차지한다 할지라도 그것이 공동의 예배를 대신하는 것은 아니다. 박해의 시기에도 그리스도인들은 비록 위험이 크다 할지라도 예배를 위해 함께 모일 필요를 느꼈던 것이다.⁷⁸⁾

성 바울과 다른 영적 생활의 지도자들은 여러 형태의 훈련과 예배와 헌신의 형식들을 분별할 수 있는 어떤 규범 율을 모색하였다. 모든 사람들에게 이러한 방법들은 하나의 공통된 목표 - 그리스도 안에서의 “성숙한 인간됨”에 집중시키는 것을 의미한다. 우리들의 삶은 그리스도인의 공동체의 맥락 안에서, 그리스도의 몸 안에서 이루어진 것이다. 바울이“모든 사람은 각자 자기 자신의 짐을 져야 할 것”이라고 말하지만, 그 같은 문장에서 그는 역시“다른 사람의 짐을 지라”명령하고 있는 것이다. 교회의 삶 속에는 상호 부양과 공급이 있다.“그리스도의 충만”을 향한 모두의 성장이 있으며, 그 안에서 한 사람의 약점들이 다른 사람의 장점들에 의해 보충되는 성장이 있다.⁷⁹⁾

초대교회 공동체의 생동적인 특색은 그들이 예배에 함께 모이는 데 대한 그들의 의식에 있었다. 첫째로 그들은 자신들이 진실로 하나의 단체로 만난다는 의식을 가지고 모였다. 둘째로는 개인주의를 초월한 일치의 정신을 가지고 모였다. 동양의 종교와는 대조적으로 기독교의 신앙은 단체적인 예배를 대단히 강조하였다. 큰 위험이 따르는 상황 속에서도 초대 교회 공동체는 함께 모이기를 폐하지 말기를 촉구하였다(히브리서 10:25). 서신들을 보면 신자들의 공동체를 가리켜 “그리스도의 몸”이 라고 말한 곳이 자주 나온다. 「마틴 루터」는 “나 자신의 집에서는 내 속에 뜨거움이나 어떤 활기가 없었는데, 교회에서 무리들이 함께 모였을 때 나의 마음속에 불이 붙었고 그 불빛이 비쳤다”는 사실을 증언하였다.⁸⁰⁾

이와 같은 사실에서 비추어볼 때 주관적인 나 자신의 신앙을 견고히 해주는 객관적인 공동체의 예배는 우리의 영혼을 튼튼케 하며, 우리에게 커다란 기쁨과 위로의 말씀을 줄 수 있음을 알 수 있다.

② 훈련으로서의 예배

인간적인 면에서 예배는 그 자체가 훈련의 성격을 갖는다. 보통 중요한 변화는 갑자기 인간의 삶 속에 발생되는 것이 아니다. 그리스도인의 삶은 자기를 희생하는 사랑과 그리스도를 닮아가는 끊임없는 성장을 요구 하는 것이므로, 그것을 시작하는 사람들에게 그것은 근본적이고 극도로 어려운 것이다. 갑작스런 회심에 관하여 우리가 듣는 것은 사실이지만, 이런 것들은 대개 그 사람들의 마음속에서 상당한 시간에 걸쳐 준비되어지고 있었다는 것을 발견하게 된다.⁸¹⁾

공동체 훈련은 기독교 영성 훈련의 꽃이다. 이 훈련은 하나님의 백성들, 즉 교회와 함께 자신을 하나님께 드리고 하나님과 함께 세상 속으로 들어가는 훈련이다. 예를 들면, 공동체 훈련 가운데 하나인 예배 훈련은 하나님의 임재를 체험하는 사람들 (즉 교회 공동체)이 함께 하나님 앞에 자신을 드리며, 함께 하나님의 음성을 들으며, 함께 하나님의 사명을 받으며, 하나님의 사역 (ministry)을 위해 함께 세상으로 나가며, 세상을 구원하시는 하나님의 창조 역사에 동참하는 훈련이다. 여기에서 영성훈련은 개인주의의 탈을 벗어나서 함께 세상 속으로 참여하는 진정한 기독교 영 성이 형성된다.⁸²⁾

믿음에서 생활에 이르는 지름길은 없다. 예배는 공동체적 의식과 개개인들에게 유익한 다른 행위들 속에서 신앙을 생활로 이끄는 훈련이다. 그것은 그로 인해 제자 됨이 가능해지고 점차로 그리스도교 안에서 성숙해 지는 과정이다.⁸³⁾ 이런 훈련이라는 주제에 관하여 가장 완전하고 분명하게 진술하는 중에 어디에선가⁸⁴⁾ 바울은 이른바“육체의 일들”과“성령의 열매들”을 비교한다. 바울이 언급하는 육체의 일들은 참으로 인간 실존의 삶의 장애물이 된다. 그러나 이련 것들이 극복되어야만 바울이 말하는 사랑, 희락, 화평, 인내, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제와 같은 성품들에로의 성장이 가능하다. 그는 이런 것들을 성령의 열매들이라고 부른다. 왜냐 하면, 그것들은 우리가 예배라고 부르는, 그리고 하나님의 영으로 하여금 그 자신의 열매에 의해 육체의 일들을 대신하여 인간의 삶 속에 역사하며 그것을 변화시키도록 역사하는 하나님 안으로의 몰입에 의해서 배워 질 수 있기 때문이다.⁸⁵⁾

예배는 예배의 반복을 통해서만 그 가치를 알게 된다. 그것은 단순히 신앙과 행위를 함께 묶어주는 그리스도교의 불가피한 요소에 불과한 것은 아니다. 그것은 역시 인간에게 깊이와 위업을 선사하며, 그로써 하나님을 영화롭게 하고 모든 인간의 삶을 풍성하게 하는 것이다.⁸⁵⁾

③ 우선순위로서의 예배

진정한 예배는 일이다. 소비 성향을 가진 사람들에게 예배와 기도는 시간의 낭비이다. 그러나 그보다 더 중요하게 창조적인 일이다. 그것은 영적인 깊이의 사람을 만들며, 그들을 통해 창조적인 영은 여전히 더 많은 것을 성취할 것이다.⁸⁶⁾ 그러므로 우리가 진실로 하나님을 알고 있다면, 예배가 우리의 생활에서 최우선이 되어야 한다. 예수님의 첫째 계명은“네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라”(마가복음 12:30)는 것이다. 우리의 생활은 찬양과 감사와 경배가 강조되어야 한다. 봉사는 예배에서 흘러나온다. 봉사를 예배에 대체시키면 그것은 우상 숭배가 된다. 하나님께서는 레위 제사장들의 근본적인 기능이 “네게 가까이 나아와 수종을 드는 데”있다고 선언하셨다 (에스겔 44:15).⁸⁷⁾

예배한다는 것은 진실을 체험하며 생명에 접촉한다는 것이다. 예배는 집합한 공동체 속에서 부활하신 그리스도를 알고 느끼고 체험하는 것이다. 예배는 하나님의 쉐키나(Shekinah)⁸⁸⁾ 에 들어가는 것이다. 하나님은 실제로 예배하는 자를 찾으신다. 예수님은 다음과 같이 선언하셨다.“아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이때라 아버지께서는 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으시느니라”(요한복음 4:23).⁸⁹⁾ 또한 사도 바울이 말한 바와 같이, 우리가 마땅히 응답해야 할 유일한 응답은 예배이다(로마서 12:1).⁹⁰⁾

④ 예배를 위한 준비

성경에 나타나 있는 예배의 특징은 사람들이 이를테면“거룩한 기대”속에서 모였다는 데 있다. 그들은 자신들이 실제로 하나님의 음성을 듣는다고 믿었다. 모세가 성막에 들어갈 때, 그는 하나님의 임재하심 앞에 들어간다는 것을 알고 있었다. 이 사실은 초대 교회에 있어서도 마찬가지이다. 초대교회 신자들은 살아 계신 하나님의 두렵고 영광되고 자비하신 임재 앞에 들어갔다. 그들은 그리스도께서 그들 가운데 계신다는 것을 알고 그리고 그리스도께서 그의 살아 있는 능력으로 그들에게 접촉해 주시기를 기대하는 가운데 모였다. 그렇다면 오늘날 우리가 이“거룩한 기대”를 어떻게 개발할 수 있을까? 이것은 우리가 마음의 쉐키나에 들어갈 때 우리 속에서 시작한다. 우리는 하루하루의 생활을 하는 동안에 내적 예배와 찬양으로 채워질 수 있다. 우리는 일하고 놀고먹고 잠자면서도 우리의 스승으로부터 듣는 일은 계속할 수 있다.⁹¹⁾

그러므로 우리의 일상의 삶의 매순간을 내적인 경배와 찬양과 감사의 속삭임으로 보내는 것은 결국 공중예배에서의 영성을 크게 증대시킬 수 있다는 것이다. 실제로 거룩한 기대를 가지고 공중 예배에 참석하는 사람 들이 있을 때, 그 사람들은 그 예배의 분위기를 바꾸어 놓을 수 있다.

우리가 예배를 통하여 성령의 감동에 응답하는 세계에 들어가는 데에는 하나님의 정하신 방법이 있다. 그 첫째 방법은 인간주도적인 모든 활동을 잠잠케 하는 데 있다. 인간 주도적인 모든 활동을 잠잠케 한다는 것은 교회의 예배에만 국한되는 것이 아니라 생활 방식에도 해당되는 것이다. 우리가 만일 우리의 일상생활 속에서 모든 언어와 생활행동을 하나님의 지시에 의하여 행하는 그런 습관을 배양한다면, 그와 갈은 정신은 공중 예배에도 나타나게 된다.⁹²⁾ 성령의 활동이 우리의 생활 방식을 지배하도록 하기 위하여 육신의 활동을 잠잠케 하는 것은 공중 예배에 영향을 끼치고 공중예배를 활기차게 한다. 성경은 다음과 같이 권고하고 있다.“오직 여호와는 성전에 계시니 온 천하는 그 앞에서 잠잠할 지니라”(하바국 2:20).⁹³⁾

마지막으로 우리는 온 몸으로 예배를 드릴 준비를 하여야 한다. 성경은 예배를 육체적인 용어로 기술하고 있다. “예배”로 번역된 히브리어 어원의 의미는“엎드린다”이다. 그리고“기원한다”는 말은 문자적으로“무릎을 끓는다”는 의미를 가지고 있다. 또“감사”는“손을 펼친 상태”를 의미한다. 성경 전체를 통하여 우리는 예배와 연관된 여러가지 육체적 자세를 발견할 수 있다. 엎드리다, 서다, 무릎을 꿇다, 손을 들다, 손뼉을 치다, 머리를 들다, 머리를 숙이다, 춤추다, 베옷을 입고 재에 앉다 등등의 자세가 나타나 있다. 이러한 것의 요점은 우리가 우리의 몸도 우리의 나머지 모든 존재와 아울러 하나님께 바쳐야 한다는 것이다.⁹⁴⁾

⑤ 예배의 집행자로서의 목사의 영성

목사직은 그 뿌리를 성서적 기원에서 찾을 수 있는데, 여기에서는 예배와 관련하여 제사장적 직무만을 잠간 살펴보고자 한다.

모세 이전의 제사장이란 맡은 kohen 이란 말을 썼는데 뜻은“보는 자(seer)”이다. 따라서 이 시대 제사장이란 예언자적 차원이 제사장적 차원보다 더 많았다. 출애굽기 23장25-29절의 레위족속의 선택 중에서 아론 계열을 선택하는 데서부터 공식적으로 제사장 제도는 제도화되어 계승되었다. 제사장의 직무는 제사행위를 집행하는 자이다. 제단, 성소, 거룩한 성물을 돌보는 기능을 가지고 있다.⁹⁵⁾

「지글러」는 말하기를, 예배의 인도자는 자신을 낮추고 예배 대상으로서의 하나님을 높여야 하며, 인도자의 정신은 성실성, 경외심, 기쁨, 희망, 기대, 겸손으로 특징지어져야 한다고 말하였다.⁹⁶⁾

예배의 집례자로서의 목사의 영성을 위하여 「니버」는 다음과 네 가지를 제시한다.

⑴그리스도인의 자각에서 출발한다. 하나님 앞에 있는 하나의 죄인이라는 자각과 회개에서 출발해야 한다는 것이다.

⑵내적인 부르심 : 성령으로 불리움 받은 소명의 재확인이다. 이것은 하나님의 음성 앞에서 감사와 떨림으로 하나님의 부르심에 응답하는 것이다.

⑶섭리적 부르심 : 이는 목회를 잘하기위하여 목회적 도구, 기술을 연마하는 것이다.

⑷교회적 부르심 : 교단과 교회의 초청과 부르심이다.⁹⁷⁾

ⅱ. 공중예배순서를 통한 영성개발

예배의 순서의 기본적 원리는“하나님의 은혜의 계시에 대한 즉 예수 그리스도에 대한 인간의 신앙과 복종과 감사의 응답이 성서적, 논리적으로 잘 배열되게 하는 것”이다. 그리하여 예배의 제 요소가 분산되지 않고 유기적 통일을 가지고 예배의 본질인“예수 그리스도를 통하여 하나님과 인간과의 만남”이라는 것을 구현시켜 나아가야 하는 것이다. 예배는 기본적으로 하나님의 부르심에 대한 찬송과 고백을 가지고 개회하여 성서 낭독, 목회기도, 설교, 감사와 헌금이 있고 찬송이 그 순서 중간에 적당히 삽입이 되어 부르고 송영 및 축도로 끝나는 것이 적당할 것이다.⁹⁸⁾

「화이트」 교수는 예배순서를 수립하는데 있어서 적어도 아래의 세 가지 기준이 필요하다고 말했다. 첫째로 예배순서 설정에 있어서 가장 중요한 것은“성서가 중심이 된다는 것”이다. 둘째로 예배의 시작부터 끝날 때까지“분명한 진행감각”이 있어야 한다. 셋째로 예배의 각 순서가 지니고 있는“기능의 구명에 대한 필요성”이다. 이 기준은 한국 개신교회의 예배 순서를 개선하려고 할 때에도 필요한 기준이다.⁹⁹⁾ 다음은 필자의 주관에 적합하다고 느끼는 예배의 순서와 내용을 제시하고자 한다.

① 오르간 전주

예배는 주보위에 기록된 전주곡을 연주함과 동시에 시작된다. 전주 예배자로 하여금 하나님께 명상과 기도를 드리도록 도와주는 역할을 한다. 따라서 이 전주는 회중들에게 성력의 임재를 증거해주는 것이므로 전주가 연주되는 동안 예배자들은 주님의 임재와 부르심에 대하여 감사하는 마음으로 기도하고 있어야 한다.¹⁰⁰⁾

② 입장

경배 단계에 성가대 입장식이 있다. 이 입장순서에는 성가대가 포함되며 성가대가 선두로 입장하고 그 뒤에 목사가 따른다. 회중은 모두 일어서서 같이 입장노래를 부른다.

③ 예배의 부름

이 순서는 하나님이 예배자를 부르심을 말한다. 하나님과 인간과의 대화로서의 상호운동으로 이루어지는 예배가 되게 하는 것이다. 훌륭한 예배에의 부름은 적절한 음성으로 선포하여 하나님이 하나님이심을 알게 하고 그의 백성과 속삭이도록 하는 것이다. 성서에 예배에의 부름에 사용되는 성구를 몇 가지 소개한다.¹⁰¹⁾

1) 개회에 필요한 성구

합 2:2; 시 19:1-4; 사 55;6-7; 요 4:23-24; 시 24:1-2

2) 찬양에 대한 성구

유 24-25; 웹 3:20-21 : 계 5: 13; 단 2:20; 시 67:3-4

3) 강림절과 성탄절에 대한 성구

눅 2:10-11; 요 1:14; 요 4:5; 고후 4:6; 요일 4:9; 사 9:6

4) 부활절에 대한 성구

요 11:25-26; 벧전 1: 3-4; 고전 15:20-22; 고후 4:18

5) 하나님의 산 말씀에 대한 성구

신 6:6-7; 시 I19:11-12; 히 4:12; 약 1:22; 요 1:1-14

6) 헌신과 청지기에 관한 성구

마 6: 19-20; 고후 9 : 6-7; 시 116: 12-14 ; 행 20:35: 롬 12:6-8

7) 고백과 회개의 말씀에 관한 성구

시 51:1-4; 시 143:1-2; 시 51:7; 시 139:23-24

8) 확증의 말씀과 용서에 대한 성구