에베하르트
윙엘(Eberhard Jüngel)
J. Moltmann 편,이신건 역,"나는 어떻게 변하였는가?"(한들출판사) 중에서
만장하신 청중 여러분, 내 얼굴이 창백해 보이죠! 지난 밤에 잠을 덜 잤기 때문이 아닙니다. 내 얼굴이 좀 창백해 보이는 것은 내가 실로 상대적으로 적게 변하였기 때문입니다. 아니 거의 변하지 않았기 때문입니다. 나의 스승들은 아직도 나보다 할 말이 더 많으며, 그들의 신학의 잠재력은 아직도 다 탕진되지 않았다는 외람된 생각입니다. 그렇기 때문에 비록 변하지 않았다는 사실이 욕이 될지 모르고, 불변성(不變性)이 하나님에게 전혀 칭찬거리가 되지 않을지는 몰라도, 내가 겪은 변화에 관해서는 설명하지 않는 게 좋을 것입니다. 하지만 내게 분명한 영향을 주고 깊은 자국을 남긴 일련의 잊을 수 없는 상황들, 만남들, 경험들은 있습니다. 그리고 내가 매사에 착각하고 있는 것이 아니라면, 이런 상황들과 만남들, 경험들이 없었더라면, 지금의 나는 나로서 존재할 수 없었을 것입니다. 그리고 지금 내가 나의 변화를 말할 수 없다고 말씀드렸더라도, 여전히 여러분들이 이를 듣기를 원하신다면, 다음과 같은 말을 드릴 수 밖에 없겠습니다.
여기서 나는 나의 신학적 실존에 한정해서 말씀드리고자 합니다. 물론 나의 신학적 실존은 나의 일상 생활과 폭넓게 일치합니다. 그렇지만 한 신학자의 생할에서도 공적으로 흥미있는 것 이상의 것이 존재합니다. 예를 들면, 시간이 흐르면서 내가 어느 정도 그럴 듯한 요리사가 되었다는 사실은 당연히 뚜렷한 정치적 원인 을 갖고 있습니다만, 여러분이 나의 요리술의 결과 때문에 고민하실 필요가 없는 한, 이런 정치적 원인은 아마도 나의 손님을 전혀 흥미롭게 하지 않을 겁니다. 유럽에서 점차 확산되어 가는 생각, 즉 한 인간의 생애에서 모든 것이 일반인의 관심사가 되며, 바로 그래서 여론의 판단에 노출될 수 있다는 생각은 인간의 인격적 존엄성을 오해한, - 아마도 그리스도인의 사생활을 감시하는 칼빈주의로부터 생겨났을지도 모르는 - 위험한 생각이라고 생각합니다. 인간의 인격적 존엄성은 그에 관해 기록되는 내용보다 분명히 더 큰 것입니다. 개체는 말로 다 표현될 수 없습니다. 하나님께 감사할 일입니다!
지난 시절 동안 다른 그 어떤 것보다 더 강하게 나를 움직였던 사건, 아니 사건 들의 고리는 분명히 정치적인 사건, "실제로 존재하는 사회주의"의 붕괴입니다. 독 일의 역사 안으로도 깊숙히 파고든 사건들을 통하여 나는 내가 한 때 동독에서 경 험한 것들이 얼마나 오래도록 내게 영향을 주었는지를 알게 되었습니다. 따라서 나의 신학적 실존의 정체를 살펴보려고 시도하려는 이 마당에서 나는, 좋든 나쁘든지 간에, 나의 이 출발점으로 되돌아가야 할 것입니다.
나의 부모 집에서 "종교"는 질문의 대상이 되지 않았습니다. 그리고 신학을 공부 하려는 나의 소원은 모친의 염려어린 놀라움과 부친의 단호한 거절에 부딪쳤습니 다. 그럼에도 불구하고 내가 끝끝내 뜻을 굽히지 않고 결국 이를 이루었다는 사실은 물론 부친의 권위에 맞서는 아들의 분명한 사춘기적인 저항 탓으로 돌릴 수도 있습니다. 하지만 그것만은 아닙니다! 나의 결단에 결정적인 요인으로 작용했고 또 지금까지도 나를 좌우하는 하나의 더 깊은 경험이 있었습니다. 그것은 다름이 아니라 그 당시의 스탈린주의 사회 안에서 사람들이 진리를 듣고 말하여도 처벌당하지 않는 유일한 장소로서 개신교회를 발견한 경험입니다. 특히 용기가 있고 꾀가 많은 카바레도 아마 그런 장소였던 것 같습니다. 카바레와 교회는 사회주의 사회에서 마치 바보놀이와 같은 짓을 했던 셈이지요. 그런데 때때로 바보야말로 거짓된 사회에서는 우둔하게 진리를 말할 수 있는 유일한 자입니다. 학교를 지배하던 이데올로기적-정치적 폭정 앞에서 그것은 얼마나 자유로운 경험이었는지 모릅니다! 친구들은 체포당하였고, 나는 수차례 국가안전부에서 심문당하고 재판받았습니다. 그것도 단지 우리가 생각한 것을 감히 말하였다는 이유로 말입니다. 1953년의 노동자 봉기 바로 직전, 대학교 입학자격시험(Abitur)을 앞둔 어느 날에 나는 "공 화국의 적"으로 지목되어 김나지움에서 퇴학당하였습니다. 나의 급우들은 우리와 의 모든 접촉을 즉시 중단하라는 압력을 받았습니다. 사실 훔볼트(Humbolt)의 정신과는 전혀 다른 정신이 지배하고 있었던 막데부르크(Mardeburg)의 훔볼트 학교의 강당을 떠났을 때, 선생님들 중에서 꼿꼿하시던 분들은 무력한 침묵 속에서 학교를 떠나셨습니다. 이것은 바로 그 선생님들이 가르쳐 주셨던 키케로(Cicero)의 격언의 진리가 번개같이 떠올랐던 상징적인 장면이었습니다. Cum tacent, clamant. 침묵함으로써, 그들은 항의한다. 하지만 교회 안에서 우리는 강제적인 침묵과 점점 더 강하게 느낄 수 있었던 거짓 강요를 깨뜨릴 수 있으리 만큼 자유로웠습니다. 여기서 사람들은 복음의 진리를 용감하게 증언하였습니다. 그리고 그들은 정치적 상황 안에서 구체적으로 증언하였기 때문에, 이 진리의 해방적인 능력은 매우 세 상적인 것으로, 매우 정치적인 것으로 경험될 수도 있었습니다. 너희가 진리를 알 지니, 진리가 너희를 자유케 하리라(요 8:32). 신약성서의 이 구절은 그 이래로 내 가 가장 좋아하는 구절 중의 하나가 되었습니다.
만약 우리가 그 당시의 모든 체제를 마치 무너진 카드 집처럼 보고, 그 모든 것을 분석하는 일에 착수하여, 도대체 왜 이 "실제로 존재하는 사회주의"가 결국 망 하게 되었는지를 묻는다면, 우리는 결정적인 원인으로서 그 객관적인 기만성(欺瞞性)을 진지하게 고려해야 할 것입니다. 원칙적인 반(反)사회주의를 말하고자 하는 것은 절대로 아닙니다. 하지만 나는 사회주의적 이상이 권력정치적으로 얼마나 기만적으로 움직였는지에 관해 묵과할 수 없습니다. 사회주의적 이상에 관해 말하는 것은 허용되었습니다. 그렇지만 반대할 수 있는 가능성도 역시 그 이상에 속합니다. 바로 이런 일은 허용되지 않았습니다. 당(黨)에 의해 요구되고 국가권력으로 써 관철된 진리의 독점은 진리 그 자체와 충돌하였으며, 사고의 왜곡을 낳았습니 다. 이런 독점은 가해자마저도 희생자로 만들고 말았습니다. 여론으로써 자기 자신까지도 속인 강압은 - 경제적 결정에 이르기까지 - 사회생활의 모든 분야를 지배하였습니다. 바로 그렇기 때문에 고르바쵸프(Gorbatchow)가 "글라스노스트"(개혁), 정직함, 투명함, 진리를 요구하기 시작하자, 그것은 마치 혁명처럼 작용할 수 밖에 없었습니다.
이 모든 것이 나의 신학적 사고와 무슨 상관이 있습니까? 여하튼 결국 나는 자유케 하는 진리의 제도로서 내게 다가온 교회에 대한 경험 때문에 신학자가 되었으며, 이 일을 지금까지 진지하게 후회해 본 적이 없습니다. 나의 친애하는 동료 요한 밥티스트 메츠(Johann Baptist Metz)와 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann), 나의 친구와 같은 여자 친구 혹은 원수와 같은 여자 친구 도로테 죌레(Dorothee Sölle)가 나중에 "정치 신학"(Politische Theologie)의 기획에 착수하였을 때, 그러 한 경험 위에서 나는 그리스도교 신앙의 정치적 적합성은 처음부터 끝까지 진리의 능력과 진리의 의무에 있다고 주장하였습니다. 교회에 부과된 정치적 행위는 무엇보다도 진리의 편을 거드는 목표를 갖습니다.
유럽의 상황에서 내가 정치 신학의 폭넓은 요구를 분명하게 거절한 것은 무엇보 다도 다음과 같은 이유에 있습니다. 즉 모든 그리스도인들에게 오로지 단 하나의 특정한 정치적 선택을 신학적으로 요구하거나 심지어는 사회주의 혁명을 신학적 원리로 제시하려는 기도(企圖) 안에서 나는 새로운 정치적 미숙성의 낌새를 느꼈습니다. 말하자면 좌파에 의한 사회의 관료주의화를 눈치챘다는 말입니다. 다른 한편으로 실제 생활의 구체적인 사례에서 "정치 신학"의 추종자들은 너무 추상적으로 여겨졌습니다. 그들은 온갖 종류의 행동주의의 형태 안에서 구체성을 가장(假 裝)하는 것처럼 보였습니다. 여하튼 나는 한 때의 유럽적인 상황 안에서 그것을 그렇게 이해하였습니다. 그렇지만 이른바 제3세계의 끔직한 사회적 불의와 남아프리카의 인종주의의 상황 안에서 "해방 신학"이 획득한 의미는 나에게 더 나은 가르침을 주었습니다. 내가 백인으로서 남아프리카의 흑인구역에서 느꼈던 이루 말할 수 없는 부끄러움을 통하여 나는 다음과 같은 확신을 갖기에 이르렀습니다. 즉 불의하고 부패한 체제에 대해서는 비단 사상과 말로써만이 아니라 행동으로써도, 비상시에는 폭력으로써도 싸우는 것이 그리스도인들에게 허용될 수가 있으며, 심지어는 그리스도인들의 의무일 수 있다는 확신을 가지게 되었다는 말입니다. 물론 신앙인은 자신의 개인적 책임 아래 결단해야 합니다. 폭력은 신학적으로 다른 사람들에 의해 강요되어선 아니 됩니다. 그것은 가장 고유하고도 자유로운 결단이어야 합니다.
이런 맥락에서 정말 화가나는 점은 "실제로 존재하는 사회주의" 세계 안의 억눌린 사람들을 위해서는 해방 신학과 같은 것이 분명히 고려되지 않았다는 사실입니다. 세계의 다른 지역들에서 자행되는 불의를 거론하였고 저항운동까지 활기차게 지원하였던 제네바의 세계교회협의회(WCC) 모임에서도 사람들이 예를 들면 루마니아의 상황에 대해서는 지금까지 눈을 감고 있었다는 사실은 교회일치운동의 하나의 수치입니다. 이 사실은 물론 정교회에 대한 외교 때문이라고 설명될 수 있겠지만, 용서될 수는 없는 사실입니다. 그리고 우리는 이 어두운 그늘이 교회일치운동의 부인할 수 없는 높은 공로를 흐리지 않기를 바랄 뿐입니다.
맑스주의의 정치적 실천은 내게 그다지 큰 영향을 끼칠 수 없었지만, 맑스주의가 그 추종자들에게 요구한 무신론은 지금까지도 나를 괴롭히는 하나의 도전입니다. 동독의 주민들이 맑스주의의 권력정치적, 경제적 형태보다는 오히려 그 무신론 적 선택의 영향을 훨씬 더 받았다는 사실은 곰곰히 따져 보아야 할 일입니다. 오래 동안 이미 바탕을 깔고 있었던 그것이 여기서는 정치적 압력 아래서 명백히 드러났다는 말입니까? 엘베(Elbe) 강 저편에 그 어떤 종교단체에도 속해 있지 않은 독일인들의 수가 대단히 많다는 사실은 어쨌든 이 점을 뒷받침하고 있습니다. 여하튼 어떤 통계와는 전혀 상관없이 무신론과의 만남은 교수 활동의 초기부터 나의 사고를 끈질기게 자극하여 왔습니다.
내친 김에 교직 활동에 대하여 말씀드리겠습니다. 문자 그대로 나는 베를린 장벽을 한 밤중에 넘어와 신학대학의 교수가 되었습니다. 에리히 호네커(Erich Honecker)가 발터 울브리히트(Walter Ulbricht)의 명을 받아 베를린 장벽을 쌓아 독일의 분열을 본격적으로 고착시키자, 동베를린에 사는 신학대학(Kirchliche Hochschule)의 학생들은 서베를린에 거주하는 교수들과 단절되었습니다. 이로 인 해 생겨난 위기상황을 타개하기 위하여 나중에 주교가 되셨던 쿠르트 샤르프(Kurt Scharf) 씨가 나를 신학 교수직으로 불러 주셨습니다. 나는 바로 몇 주 전에야 비로소 신학박사 학위를 받았던 터라, 아무리 생각해도 준비가 되지 않았습니다. 친구 헤르미송(Herrmisson)도 사정이 다르지 않았습니다. 그 당시 막데부르크의 주교였던 친구 뎀케(Demke)에게도 같은 일이 생겼습니다. 혹독한 야간 공부가 시작되었습니다. 이 무슨 밤일입니까! 종종 밤이 되어도 내가 그 다음 날 아침에 무엇을 강의해야 할지를 몰랐습니다. 하지만 크로이츠 베르크(Kreuzberg, 역자주: 남독일 바이에른 주에 위치한 산악의 이름으로서 '십자가의 산'이라는 뜻을 가짐. 여기서 윙엘은 '골고다'를 연상하는 것처럼 보인다.)의 밤만이 아니라 학자의 밤도 길었습니다. 이렇게 생겨난 신학을 오늘 날의 사람들은 아마도 "상황적인" 신학이라고 부를 것입니다. 무신론적인 특징을 지닌 상황에서 하나님에 관한 발언은 어떻게 그 자신의 진리를 입증할 수 있겠는지 질문하였으므로, 나의 신학은 바로 상황적 인 신학이었습니다. 무신론을 간단히 악마로 규정하거나 사이비 종교로 폭로하는 것은 나로서는 너무 식상한 핑계로 생각되었습니다. 오히려 나는 무신론을 자기 자신이 이해한 것보다 더 잘 이해하여야 한다고 느꼈으며, 신학적으로 무신론의 밑바탕을 파고 들어가려고 하였습니다. 하나님의 죽음에 관한 음울한 발언은 순전 히 신학적인 발언이라는 점에서 나는 항상 죌레(Sölle)와 일치하고 있습니다. 그런데 현대 세계와 탈현대(포스트 모던) 세계가 매우 정교한 방식으로 규정해 놓았던 내용이 동구권에서는 오로지 매우 배타적인 방식으로만 표출되었다는 사실이 곧장 분명해졌습니다. 더 자세히 살펴보니까, 종교와 무신론이 결코 서로 배타적일 필요는 없다는 점을 나는 깨달았습니다. 당대의 무신론적 징후는 본회퍼(Bonhoeffer)가 진단한 비종교성(非宗敎性)과는 뭔가 좀 다르다고 생각되었습니다. 한 때에 쉴라이 어마허(Schleiermacher)도 "하나님이 없는 종교는 하나님이 있는 다른 종교보다 더 나을 수 있다"고 말하지 않았습니까? 우리는 지난 몇 년 동안 새롭게 깨어난 종교성이 -유럽에서는 실로 모호한 종교형태(religio vagans)가 확산되고 있습니다.- 무신론을 극복한 현상인 것처럼 성급히 변증하는 태도로 기뻐해서는 안 될 것입니다. 여하튼 나로서는 최소한 유신론적으로 쓰여진 형이상학 만큼이나 강력한 진리의 요소를 무신론 안에서 발견하는 것이 중요하였습니다. 따라서 무신론을 인간성 의 결핍형태라고 비난하는 고대와 최근의 신학적 변증학(辨證學)을 내가 단호히 거부할 수 밖에 없었던 점은 당연한 것입니다. 만약 진실한 무신론자이며 나보다 더 나이를 먹었을 뿐만 아니라 나보다 더 강하기도 한 내 친구의 인간성이 결핍되 어 있는지를 내가 검증하려고 한다면, 그가 오늘도 나를 호되게 때릴지는 제쳐놓기로 합시다. 무신론자들이 경건한 유대인들이나 그리스도인들 혹은 모슬렘 교인들이나 불교도들보다 덜 인간적인 사람들이라고 추측할 권리가 어디에 있습니까? 이러한 변증학적인 종교선전의 바탕 위에서는 불경한 자들의 칭의(稱義)라는 복음 선포는 전혀 성공할 수 없습니다. 하나님에 의한 불신앙의 극복에 관하여 말하고 싶은 자는 도리어 무신론자들 안에서 특별히 성숙된 '인간다운 인간'(homo humanus)의 모습을 진지하게 여기는 것이 나을 것입니다. 예수 그리스도의 인격 안에서 하나님이 친히 우리를 위하여 죽음을 당하셨다는 사실을 통하여 -죽음은 죄의 삯입니다(롬 6:23).- 인간의 불신앙이 극복되었다는 사실, 이것이야말로 바로 내가 선포하도록 부름받은 신학의 핵심입니다.
이제 내게 영향을 준 선생님들에 대해 몇 마디 하고자 합니다. 내게 논리와 논 리학을 가르친 철학자는 게하르트 슈탐러(Gehard Stammler)였습니다. 나의 신약성서학 선생님이면서 박사논문을 지도한 분은 에른스트 푹스(Ermst Fuchs)였는데, 그분은 나를 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)과 연결해 주셨고, 하이덱거의 글들 을 공부하도록 격려해 주셨습니다. 동독 밖에서 '불법적으로' 학기를 보내면서 - 취리히, 바젤과 프라이부르크를 시계추처럼 오가면서 - 나는 결국 프라이부르크에서 하이덱거의 강의를 직접 듣게 되었습니다. 그 당시에 그분은 '언어로 가는 길목에' 계셨습니다. 그분의 생애 마지막 즈음에 나는 한번 더 그분을 방문할 수 있었고, 긴 대화 끝에 하나님으로 가는 길목에 있는 것이야말로 바로 사상의 운명이 아니겠느냐고 매우 허심탄회하게 질문하였습니다. 하이덱거는 이렇게 대답하셨습니다. "하나님, 이것은 가장 생각할 만한 가치가 있습니다. 하지만 여기서 언어는 침묵합니다..." 이런 인상을 나는 전혀 갖지 않았습니다. 그 당시 취리히에서 게하 르트 에벨링(Gehard Ebeling)이 나를 루터의 사상으로 안내하셨다면, 칼 바르트 (Karl Barth)는 바젤에서 그 자신의 사상을 심어 주셨습니다. 신학을 말하는 새로 운 방법을 향한 루터의 노력, 그리고 도도히 흘러가는, 아니 너무나 많은 논쟁에 시달리는 신학도 언어가 침묵한다는 인상을 일으키지 않았습니다. 그 밖에도 바르 트는 나를 마치 불트만의 첩자(諜者)처럼 생각하셨고, 한 주일 동안 노골적인 의심 을 갖고 대하셨습니다. 하지만 그분이 개설한 잊을 수 없는 한 연구모임에서 그분 의 불트만 비판을 젊은이답게 대담하게, 열렬히 반박하였을 뿐만 아니라, 또한 바 르트의 인간론의 한 부분을 그분의 마음에 흡족하게 해석하자, 나는 늦은 밤에 포 도주를 마시며 계속 논쟁하는 자리에 초대되었습니다. 그리고 며칠 후에 교회 교 의학(Kirchliche Dogmatik) 전체가 나의 기숙사 문에 당도하였습니다. 이 책에는 '하나님이 사랑하시는 오스트존네(Ostzone: 제2차 세계대전 후의 독일의 소베에트 점령지구)로 가고 있는 에베하르트 윙엘에게'라는 헌사가 쓰여 있었습니다.
그리고 몇 년이 지나 이제 나는 동독에서 이제 교의학 강의를 하게 되었습니다. 그리고 도움이 될 만한 자극을 받고서 나는 다시금 나의 위대한 선생님들의 대작 (大作)을 심화하게 되었습니다. 그리고 보십시오. 항상 급하게 진행되는 신학논쟁 가운데서도 여기서 나는 느긋하게 호흡할 수 있는 친숙한 사상을 만날 수 있었습니다. 바르트의 신학은 토종이었습니다. 우리의 관심을성서에 증언되어 있는 있는 진리에 집중시키는 것이야말로 현 세상을 영적으로, 세상적으로 인정하고 하늘 때 문에 땅에 충실할 수 있는 최상의 전제(前提)라는 점을 우리는 바르트의 신학에서 배울 수 있었습니다. 무례한 비판도 받지 못했지만 무비판적인 존경도 역시 받지 못했던 전통들을 나는 새롭게 다룰 수 있게 되었습니다. 그 결과로 내게는 에큐메 니칼적(범교회적)인 넓이도 생겨났습니다. 이런 넓이가 없는 미래의 신학을 나는 전혀 상상할 수 없습니다. 그러나 무엇보다도 나는 하나님을 그분의 계시로부터, 다시 말하면, 세계로 오시는 그분의 행동(Zur-Welt-Kommen)으로부터 생각하도록 자극받았습니다. 실로 하나님은 우리를 세상 안으로 늘 더 깊이 인도하시는 분이 요, 인간적인 것에 대해서 전혀 낯설지 않으신 분이요, 인류가 자기 자신에게 가까 이할 수 있는 것보다 더 가까이 예수의 인격 안에서 인류에게 오신 분입니다.
"나의 가장 깊은 내면으로"(interior intimo meo)라는 아우구스티누스 (Augustinus)적인 이 말은 나의 신학 사고에 일종의 열쇠와 같은 역할을 하였고, 엄격한 신비주의로 이르는 문도 열어 주었습니다. 물론 여기에 앉아 계시는 다른 분들과는 달리 나는 이 문을 늘 쳐다만 보았지, 제 발로 이 문으로 들어간 적은 없었다는 사실을 고백합니다. 하지만 언젠가는 그럴 때가 올 수도 있습니다. 아마도 나는 이러한 시각에서 변할지도 모릅니다.
끝으로 하나의 구호를 외치고 싶습니다! 신학은 무엇을 해야 합니까? 표어처럼 말씀드린다면, 그 대답은 나의 신학 생활을 관통하는 붉은 실과도 같습니다. 신학은 계몽(啓蒙)해야 합니다. 물론 이성의 빛 안에서 계몽하자는 것이 아니고, 이성의 빛의 적(敵)으로서 계몽하자는 것도 아닙니다. 도리어 복음의 빛 안에서 계몽하자는 것입니다. 그렇게 되면 이성과 비판적인 대화를 할 수 있게 됩니다. 그리고 신학이 복음의 빛 안에서 계몽해야 하는 것처럼, 옛 말로 말씀드리자면, 위험한 현상을 구원해야 합니다. 이런 의미에서 피조물의 가치를 인정 해야 마땅합니다.
그래서 나의 판단으로는 "땅을 지배하라"(창 1:28)는 명령은 단숨에 포기될 수 없습니다. 우리가 통치(Dominium)를 압제(Imperium)라는 말로 바꾸어 그 명령을 이해하였던 반면에, 실제로 그것은 "땅의 통치"(Dominium terrae)를 뜻한다고 이 해됩니다. 세계가 망가지지 않으려면, 인간은 계속 통치해야 합니다. 우리가 무분 별한 자기실현을 위해 폭력적으로 통치할 때와 꼭 마찬가지로 우리가 통치하기를 포기할 때도 역시 세계는 빠르게 망가집니다. 우리에게 필요한 것은 자기 자신을 통치할 수 있는 통치입니다. 이 일이 잘 이루어진다면, 아마도 아직도 구원받지 못한 이 세계 안에서도 하나님 나라의 비유가 생겨날 수 있을 것입니다. 나의 생각으로는 이 일을 위해 신학이 철학과 공동으로 악(惡)의 목록과 같은 것을 작성하는 일이 필요할 것입니다. 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)는 언젠가 우리 튀빙엔의 신학회에서 악의 목록이 우리의 재량권에 속해 있지 않다는 사실에 대해 크게 불평한 적이 있습니다. 신학은 복음으로부터 악의 목록과 같은 것을 작성하려고 노력해야 합니다. 그것은 우리가 악에 매혹당하기 위함이 아니라, 마땅한 날카로운 시선(視線)으로써 악을 그 자신의 자리로 추방하기 위함입니다. 엄밀한 사고를 통하여 악을 개념화한 후에 용감한 행동으로 악을 그의 울타리 안에 가두어야만, 우리는 악을 이길 수 있습니다. 물론 그렇다고 해서 하나님의 나라가 이 땅에 시작되는 것은 아직 아닙니다. 그렇지만 여하튼 이로써 땅이 지옥으로 변하는 일은 막을 순 있을 것입니다. 땅이 지옥으로 변하지 않도록 우리를 변화시켜 나가는 바로 그곳에, 지옥과 죽음과 악마를 항상 물리치셨고 자유와 평화 가운데서 사는 삶을 약속하셨던 하나님이 오실 것입니다. 자유와 평화 가운데서 사는 삶이란 하나님과 더불어 살 수 있게 된다는 것이 아니고 무엇이겠습니까? 이 하나님에 대한 신앙과 하나님과의 이러한 공생(共生)에 대한 희망에 사고(思考)로써 응답하는 것, 이것을 나는 정규 신학의 임무라고 생각합니다. 나는 그러한 존재가 되려고 노력해 왔고, 앞으로도 늘 노력하려고 합니다. 매우 기쁘게.