성서 해석을 통한 목회자의 영성 개발

한국교회정보센터 주관: '목회자의 날' 기념 목회자 세미나 특별 강의

윤철원



I. 들어가는 말

영성(靈性) 개발에 대한 구체적인 설명과 이해는 영성 신학의 몫일 테지만, 신약 연구자로서 영성에 대한 이해를 돕기 위해서 사도행전의 본문에서 그 본래적인 의미를 추적해보려고 한다. 왜냐하면 교회의 모든 역사에서 되돌아 가야할 고향은 성서의 세계이며 역사적으로는 초대교회이기 때문이다. 오늘 우리 모두가 답변을 찾아야 할 영성에 대해서는 먼저 텍스트 분석이 뒤따라야 한다. 한국교회는 영성의 세계를 너무나 협소화 내지 단순화했던 것이 사실이다. 카리스마적인 운동(Charismatic movement)을 영성의 적자(嫡子)로 제한하면서 그렇게 성도들을 교육해 왔다는 비판을 면하기는 힘들 것이다. 바로 이러한 지적을 비판하고 성서적 지침을 찾아내기 위해서 본 세미나가 기획되었다고 본다.

성서 해석학의 입장에서 볼 때, 모든 해석은 하나의 유행이나 풍조를 따른다. 그래서 텍스트(text) 해석은 언제나 콘텍스트적(contextual)이라는 말은 타당해 보인다. 해방신학(Liberation Theology)이 왜, 어떻게 남미에서 성서이해와 해석의 주류를 형성할 수 있었고, 민중신학(Minjung Theology)이 1970-80년대 이 땅에서 그 적용성을 나름대로 발휘할 수 있었는지 심각하게 묻지 않아도 그 해답은 명료하게 드러난다. 당시의 역사적 상황이 성서를 그런 방식으로 해석할 수 있게 만들었던 것이다. 그래서 해방 신학자나 민중 신학자는 오히려 독재 정권에 감사(?)해야 할 지 모를 정도다. 물론 이렇게 무차별적으로 매도하는 것은 좀 과격하다. 그럼에도 불구하고, 성서 해석이 역사의 현실인 목회 현장과 결코 뗄 수 없다는 지적은 항상 정당하다. 그러므로 우리는 사도행전의 본문을 중심으로 영성의 지평이 어떻게 확대될 수 있는지 분석하고, 짚어보려고 한다. 이러한 해석 작업은 목회자의 영성 개발에 많은 제안점과 현장에서 적용하는데 긍정적인 요인으로 작용할 것을 믿어 마지않는다.

 

II. 교회와 목회자의 관계

어느 목사님이 한 도시로 부흥회를 인도하러 가셨는데, 집회가 시작되기 전 식사를 마치고 마을 어귀를 돌아보려고 담임 목사님과 함께 산보를 했다고 한다. 두 목사님이 한참 동안 산보를 하다가 마을 중심에 있는 수백 년이나 된 고목 나무를 발견하게 되었고, 담임 목사님은 그 마을의 역사에 대해서 소개했다. 한 동안 말씀을 듣고 있던 강사 목사님이 '얘(고목을 지칭), 너는 목회도 안 하는데 왜 그렇게 속이 팍 곯았냐?'고 독백처럼 말했다고 한다. 이처럼 힘들고 고된 길이 바로 목회자의 길임은 자명하다. 그러나 이미 우리는 그 사명에 이끌려서 이 곳까지 달려온 사명자들이다. 그래서 행복하고 만족하며 주님의 종으로 쓰임 받고 있다는 자부심에 사뭇 흥분되기도 한다. 그렇다고 해서 목회자의 상태가 언제나 이렇지는 않다. 본인은 언젠가 누군가가 이렇게 거들어줄 때 행복을 느낀 적이 있다. '목사님도 사람인데...' 이 얼마나 다정스런 말인가? 그러나 이런 상황은 목회자로 하여금 자칫 잘못 생각하게 하고, 나태하게 만들며, 혹이나 전혀 다른 생각으로 빠져들어 가게 할 수 있는 유혹의 시간이 될 수 있음을 명심해야 한다. 그래서 이 때 필요한 것이 바로 영성이고, 주목해야 할 내용이 바로 목회자의 자기 정체성이라고 본다. 목회자의 관심은 언제나 교회이고, 교회는 성령의 공동체임을 잊지 않을 때 영성적 사역자로서 목회자가 우뚝 설 수 있을 것이다. 그렇다면 영성이 목회자에게 왜 뜨거운 감자처럼 뗄 수 없는 관계냐 하는 것이다. 그것은 말할 것도 없이, 영성이란 목회 사역에 긴급한 영양소(營養素)이고, 목회자가 영성이 부족할 때 더 이상 목회자일 수 없을 테니까 말이다. 그러므로 목회 사역을 다른 말로 하면, 영성적 사역이라고 말해야 옳을 것이다. 왜냐하면 영성이 메마른 상태의 목회는 이미 목회가 아니기 때문이다.

이와 더불어 목회 사역의 터전인 교회는 성령과 무관할 때 이미 교회일 수 없듯이, 교회가 예수 그리스도의 교회로 존재할 수 있는 시간은 성령과 일치할 때다. 사도행전 1장 8절에 의하면, 성령이 충만할 때 교회는 증인의 사명을 다할 수 있고, 그 증인들의 모임이 바로 교회가 된다. 교회는 하나님의 구원 역사의 마지막 시기를 책임지도록 그분이 친히 세운 기관이다. 그러므로 성령과 일치하는 영성적 삶이 교회의 근거가 되는 것은 너무나 당연하다. 그렇다면 그 교회의 주도적인 일꾼인 목회자는 어떠해야 할 것인가? 가장 주목할 것은 성령과 일치하는 영성적 일꾼이 되어야 한다는 것이다. 목회자의 다양한 직무 가운데서 가장 급하고도 신속하게 수행할 직무는 영성의 회복일 것이다. 성령의 역할을 기억하지 못하거나 감지하지 못할 때 이미 목회자일 수 없다는 분명한 자각이 있어야 한다.

그러나 이러한 자각은 무턱대고 믿는다고 고백하거나 성직자로서의 권위를 세우는데서가 아니라 '성서의 바른 독서와 해석'에서 출발한다. 사도행전 10장 9-16절에서 베드로가 고넬료와의 만남을 위한 성령의 인도를 자각하지 못했을 때 세 번씩이나 하나님의 지시를 자신을 향한 하나의 시험(temptation)으로 간주할 수밖에 없었듯이, 목회자가 영성적 사역자가 되지 못할 때 베드로의 경우를 반복할 수밖에 없음을 명심해야 한다. 그렇다면 우리는 베드로를 향한 하나님의 지시가 유혹이 아니라 이방인을 향한 하나님의 구원 의지임을 어떻게 인식할 수 있을까? 그것은 바로 성서에 대한 바른 해석에서 시작된다. 신약성서, 특히 사도행전의 여러 사건이 제시하는 초대 교회와 성령의 일치된 관계는 목회자의 영성 이해의 지평을 점검할 수 있는 가치있는 기회를 제공할 것이다.

 

III. 영성이란 무엇인가?

우리의 논의를 위해서 가장 먼저 풀어야 할 과제는 '영성'에 대한 바른 이해일 것이다. 오늘날 수 많은 저서나 신앙의 선언들 가운데 등장하는 대단한 인기에도 불구하고 사실 영성이란 용어는 바르게 정의되거나 그 의미가 통일되지 못하고 있는 실정이다. 특히 개신교 내에서는 '경건'이라는 말이 영성과 동일한 의미로 사용될 수 있음을 내세우면서 영성이란 말을 사용하는 것에 반대하는 주장도 있다. 그러나 경건운동이 시작될 때의 경건 개념이 계몽주의 시대의 합리주의적이고 이성주의적인 시대 정신 가운데서 일종의 도덕주의라는 개념으로 변질되었다는 반성과 더불어, 롸이스(Howard L. Rice)는 경건이란 본래의 뜻은 현재 우리가 사용하는 영성의 의미와 일치하지만, 교회사를 통해서 인각(印刻)된 상(像)은 편협하며 독선적이며 또한 도덕주의를 의미하는 것으로 간주됨으로 영성이란 용어를 사용하는 것이라고 말하면서 영성이란 용어 사용의 타당성을 옹호한다.

그러므로 경건과 영성이란 말이 상호 교환적으로 쓰일 수 있다는 사실을 인지할 필요가 있지만, 그럼에도 불구하고 우리가 영성이란 용어를 사용하는 직접적인 이유는 영성이 경건보다 더 수용적일 뿐만 아니라 현대적인 경향을 반영할 수 있다는 기대감 때문이다. 즉 경건이 개인적인 신앙의 입장에 제한적으로 적용될 수 있는 용어라면, 영성은 보다 포괄적인 입장에서 개인으로부터 공동체 그리고 그 공동체에서 파생되는 다양한 문제를 아우르는 신앙적 반성이라는 특정한 형식을 지시하는 전문 용어(technical term)이다.

따라서 우리는 '하나님과의 직접적인 영적 관계를 통해서 얻게되는 신앙적 삶의 특정한 태도나 행동을 형성하는 준거틀'이라고 영성을 정의할 수 있다. 다시 말해 성령의 역사를 통해서 특정한 형식의 하나님 체험이 특정한 형태의 삶의 모습을 생산한다는 것이다. 즉 특정한 형식의 하나님 체험이 있으며, 이런 체험은 공동체의 삶에 대한 특정한 형식의 해석학적 관점을 형성하게 만들고, 특정한 형태의 실천적 삶을 만들어 낸다. 즉 성서적 영성이란 말은 성령의 역사가 특징적으로 드러내는 사건을 통해서 초대교회가 보여주는 특별한 삶의 모습이 있음을 지칭하는 말이라고 평가할 수 있다. 그러므로 영성을 말할 때, 성령을 인간이 조절할 수 있다는 주장해서는 안될 것이다. 오히려 하나님의 전적인 능력에 대해서 인간의 전적인 무능력을 인식하는 것이다. 하나님은 성령을 통해서 인간에게 무한한 방법으로 자신을 드러낼 수 있지만(계시), 인간은 자신의 경험에서만 하나님을 체험할 수 있다. 따라서 영성 개발은 하나님에 대한 자기의 실존적 체험을 성서의 말씀을 통해서 더 깊이 파고 들어가는 노력일 뿐 아니라 가능하다면 그 범위도 확대하려는 시도이다. 즉 목회자가 영성을 개발한다는 말은 우선적으로 자신의 신적 체험을 말씀 연구를 통해서 확인하려는 노력이어야 한다. 이런 차원에서 영성개발을 마치 인위적인 조작으로 하나님에 대한 경험을 우려내는 것으로 오해하는 것은 제거되어야 마땅하다. 즉 영성이 인간의 능동성을 말하려는 것이 아님을 기억해야 할 것이다.

 

IV. 사도행전에 나타난 초대교회의 사역에 대한 영성적 이해

사도행전에 기록된 초대교회의 모든 행동의 밑바탕에는 성령이 근거하고 있다. 예수의 공생애의 시작이 '세례-기도-성령의 임재'(눅 3:21-22)라는 패턴이듯이, 초대교회의 출발점도 오순절의 성령 강림 사건이었다(행 1:5; 2:1-13). 예수가 공사역을 통해서 어떤 일을 주도적으로 실천했는지를 정확하게 읽는 것이야말로 영성을 이해하는 출발점이다. 성령이 충만한 사도들과 초대교회의 성도들은 그들에게 부여된 사명을 성령의 능력을 힘입을 뿐 아니라 예수를 본받아 담대하게 수행할 수 있었다. 사도행전의 주제 구절인 1장 8절의 명령을 수행함에 있어서 초대교회는 언제나 향도(嚮導)인 성령을 좇아서 행동했다. 이런 측면에서 사도행전이 '성령 행전'이라고 불리는 것은 타당하다.

이제부터 우리는 사도행전의 3장 1-10절, 8장 14-17절, 그리고 16장 6-10절을 선택해서 영성 개발에 대한 성서 해석학적 시안(試案)을 마련하려고 한다. 먼저 3장의 성전 미문에서 앉은뱅이가 치유되는 사건은 성령의 임재를 체험한 사도 베드로와 요한이 오순절 사건이후 맨 처음으로 세운 놀라운 성과를 통해서 성령의 역사가 앞으로 펼쳐갈 세계를 미리 맛보게 한다. 이것은 예수가 사역을 시작하면서 가버나움에서 귀신들린 사람을 치유한 것처럼(눅 4:31-37), 사도들 역시 스승 예수의 사역을 빼 닮아서 사역에 매진하고 있음을 알려준다. 또한 우리는 빌립의 사마리아 선교(행 8장)에서 드러나는 영성의 구체적인 내용, 즉 화해(和解)와 협력(協力)의 공동체를 세워 가는 초대교회의 실제적인 영성을 만나게 된다. 스데반의 순교가 몰고 온 박해를 피해서 흩어진 예루살렘의 성도들은 나름대로 그들이 거하는 도시마다 펼쳐지는 선교의 장에서 복음을 선포하는데, 그 중에서 가장 괄목할 성공은 사마리아에서 발생한다. 여기서 벌어지는 사건 가운데 역사하는 성령의 역사를 통해서 사마리아 교회가 체험한 영성적 이해를 알아볼 것이다. 또한 우리는 유럽 선교의 장이 열릴 때(16장) 예수의 영이 구체적으로 역사하는 것을 발견할 수 있으며, 예수의 영은 바울에게 분명한 책임과 사명 인식을 촉구하면서 그의 선교 방향을 이끌고 있다. 이제 3장부터 우리의 논의를 시작하도록 한다.

1. 영성적 사역의 기초는 성령충만이다(행 3:1-10)

성전에서 행한 베드로와 요한의 치유 사역은 사도행전을 읽는 독자들에게 하나의 긍정적인 자극제가 된다. 우리가 주목하는 사건의 무대는 성전이다. 거룩한 장소로서의 성전과 청결하지 못한 인간 군상의 대표자격인 앉은뱅이가 나란히 존재한다. 이것이 바로 하나님의 역사가 벌어지는 현장이다. 이 장면의 배경을 보고 영감 있게 느낄 수 없는 독자라면 차라리 사도행전 읽기를 포기해야 할 것이다. 베드로와 요한은 선생이 했던 것과 똑같이 앉은뱅이에게 자기들을 바라보라고 한다(4절). 그런데 여기서 또 한번의 해프닝은 사도들의 관심과 그 앉은뱅이의 관심의 차이에서 생긴다. 5절에서 앉은뱅이는 여느 때와 같이 무엇인가를 얻기를 바라고 있다.

이렇게 무엇인가 금전적인 것을 바라는 앉은뱅이에게 무슨 문제가 있겠는가? 6절에서 '일어나 걸으라'는 베드로의 선언에 이 장애인은 그다지 솔깃해하지 않는다. 왜냐하면 그것이 전혀 가능하지 않기 때문이다. 그러나 우리는 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 걸으라는 베드로의 치유 선언에 이 장애인이 걸을 수 있음을 직감한다. 예수의 치유 사역을 통해서 수 많은 장애인들이 고침을 받은 것을 이미 알고 있기 때문이다. 즉 예수가 치유의 중요한 동인이기 때문이다. 그 사람이 발로 뛰고 건강을 회복하자 사도들은 다시 성전으로 들어간다. 그러나 중요한 새로운 국면이 발생하게 되는데, 완쾌된 거지가 걷고, 뛰고, 하나님을 찬미하면서 그들과 함께 성전에 들어온 것이다(3:8). 결국 이 사건은 관례적이기보다는 더 급진적인 것처럼 보이는데, 사도들과 다른 신자들이 정해진 기도 시간에 일상적으로 성전을 찾는 것보다는 그 거지가 엄격한 성전 경계를 넘어선다는데 더 초점이 모아지기 때문이다.

유대교에서는 제의적 성결과 육체적 완전은 깊은 관련이 있다. 모세의 율법은 희생 제물로 다리를 절거나 다른 흠이 있는 동물을 드리는 것과 다리를 절거나 다른 불구자인 제사장들이 성전에서 제사 드리는 것을 엄격히 금지했다(레 21:16-24; 신 15:21; 말 1:8, 13). 그러한 율법은 제사장 사회에서뿐만 아니라 이스라엘의 사회 전반에 걸쳐서 장애인들은 '죽은 개' 즉 가치가 없고, 무능하며, 비열한 존재로 인식하게 하는 근거를 마련했다(삼하 9:8; 4:4).

따라서 누가복음서에서 앉은뱅이를 시력 장애자와 청각 장애자들과 문둥병자들과 죽은 사람들과 가난한 사람들(7:22; 14:21), 즉 전형적으로 사회-종교적인 소외 계층으로 분류하는 것은 하나도 놀랍지 않다. 그러나 놀라운 것은 누가가 이러한 사람들을 예수의 사랑과 관심을 받는 특별한 대상으로 묘사하고, 그들을