너희가 교회를 믿느냐?

1.너희가 교회를 믿느냐?

[Ⅰ]

교회는 신앙 고백의 대상인가? 우리는 "교회를 믿습니다"라고 고백할 수 있고, 또 고백해도 무방한가? 이에 대하여 한스 큉(Hans Küng)은 "교회를 믿을 필요는 없다. (하지만) 교회를 믿을 수도 있다."고 역설적으로 말한 적이 있다(교회란 무엇인가? 56-60). 하지만 내용를 보면, 이 말은 결코 역설적이지 않다.

"교회를 믿을 필요가 없다"고 말할 때, 한스 큉은 그 이유를 다음과 같이 말한다. 교회는 하나님이 아니며, 거룩한 존재가 아니다. 교회는 어디까지나 피조물이다. 따라서 교회는 하나님처럼 전지-전능한 것도 아니고, 자족-자율적인 것도 아니며, 영원-무죄한 것도 아니다. 교회는 은총과 진리의 근원도 아니고, 주님도 아니며, 구세주도 아니다. 그러므로 교회를 우상화할 수 없다. 교회는 온전히 하나님을 신뢰하는 신앙과 순종의 공동체이다.

그리고 우리가 교회를 믿을 필요가 없는 것은 우리가 바로 교회이기 때문이다. 교회는 구도자요 방랑자, 죄인과 순레자의 공동체다. 그러므로 교회를 이상화할 수 없다. 교회는 자기 자신을 믿지 않는, 들음과 믿음의 인간 공동체이다.

그렇지만 한스 큉은 다음과 같은 의미에서 우리가 "교회를 믿을 수도 있다."고 말한다.

1) 우리가 교회를 믿는다고 말하는 것은 하나님의 은총에서 유래한 교회가 신앙에 의해 이루어진다는 것을 뜻한다. 신앙이 없는 교회란 없다. 교회는 단순히 하나님의 뜻으로만 이루어지는 것이 아니라, 교회를 이루어야 할 인간에게 요구되는 결단에서 이루어진다.

2) 이것은 또한 하나님의 은총에서 유래한 신앙이 교회에 의하여 이루어진다는 것은 뜻한다. 하나님이 개인을 신앙으로 부르지만, 개인이 신앙 공동체 없이 신앙하는 것은 아니다. 교회는 신앙의 터전이요 고향이다. 신앙과 교회는 서로 의존하 여, 서로가 도와서 열매를 맺는다.

한스 큉이 굳이 강조하지 않았다고 하더라도, 신앙의 대상은 오직 하나님뿐이라는 사실은 교회의 역사에서 언제나 목숨을 걸어야만 했던 중차대한 진리였다. 하늘 아래서와 땅 위에서 우리는 하나님 앞에, 그리고 하나님 외에 그 어떤 다른 대상도 신앙하거나 경배해서는 안된다. 만약 하나님을 믿는 식으로 교회를 믿는다면, 교회는 바로 자신을 우상으로 만들고 섬기는 셈이 된다. 우리가 의지하고 신뢰할 대상, 우리가 헌신할 대상은 오직 하나님 한분이다(In God we trust. We believe in God).

하지만 예배 때마다 "거룩한 공회와 성도가 서로 교통하는 것을 믿사오며..."(사도신경)라고 고백하다시피, 우리는 "교회를 믿는다."고 말한다. 하지만 교회에 대한 믿음은 분명히 하나님에 대한 믿음과 다르다. 즉 교회는 하나님처럼 인격적인 신뢰와 헌신의 대상이 될 수 없다. 우리는 교회를 믿는 것(Trust in Church, Believe in Church)이 아니라, 하나님의 은총에 의해 이 땅에 교회가 존재한다는 사실을 믿는다(Believe Church). 즉 교회는 하나님의 피조물임을 믿는다. 이런 의미에서 우리는 교회의 존재를 믿을 수 있다. 즉 우리는 우리를 신앙으로 부르고 공동체로 결합한 하나님의 은총이 존재하는 한, 이 땅에 항상 교회가 존재해 왔고 또 앞으로도 존재할 것임을 믿을 수 있고, 또 믿어야 한다. 교회는 하나님의 피조물로서 일차적으로 신앙의 대상이 될 수는 없지만, 하나님의 은총을 믿는 믿음에 근거하여 이차적으로 교회를 믿어야 한다. 즉 하나님이 언제나 교회를 세우고 유지하며 갱신할 것이라는 믿음 아래서 우리는 교회를 세우고 유지하고 갱신해야 한다. 하나님을 믿는 믿음에 근거하여 교회를 믿어야 한다. 바르트의 말대로, 우리가 하나님을 믿는 것처럼 교회를 믿는다고 할 수는 없지만, 하나님의 활동을 인식하고 그것을 고백하는 믿음 안에서 거룩한 교회의 실존도 믿을 수 있다(KD 4/1. 766-767).

[Ⅱ]

그렇다면 사도신경의 "우리는 거룩한 공회와 성도가 교통하는 것을 믿사오며" 는 무슨 뜻을 지니고 있는가?

1) "거룩한 공회(公會)"라는 말은 교회의 네 가지 표지(標識), 즉 단일성, 거룩성, 사도성, 보편성 중에서 두 가지 요소, 즉 거룩성과 보편성만을 고백한 것이다. "왜 두 가지 표지만을 고백하였을까?"하는 질문은 다른 차원에 속한다. 한국어로 번역된 사도신경에는 이 밖에도 예수의 "음부행"이 빠져 있다.

2) "성도가 서로 교통하는 것"이라는 말은 교회의 중요한 세 가지 본질, 즉 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성도의 교제 중에서 성도의 교제만을 고백한 것이다. "왜 성도의 교제만을 강조하였을까?"하는 질문도 다른 차원의 것이다.

3) 중요한 것을 하나 더 지적하면, 한국의 교인들은 대개 "거룩한 공회와 성도가 서로 교통하는 것"을 단숨에 이어가며 고백한다. 그렇기 때문에 마치 거룩한 교회가 성도와 교통(교제)한다는 착각을 불러 일으키기 쉽다. "거룩한 교회"와 "성도가 서로 교통하는 것" 사이를 띄워서, 이 두 조항이 각각의 독립된 고백 내용임을 분명히 해야 한다.

[Ⅲ]

교회가 참된 교회라는 것을 우리는 어떻게 식별할 수 있는가? 우리가 교회를 믿는다고 고백할 때, 구체적으로 교회의 어떤 측면을 고백하고 있는가? 이런 질문에 대한 전통적인 대답은 이른바 "교회의 표지(標識)"라는 제목 아래 제시되어 왔다. 이를 자세히 알아보기로 하자.

1) 교회의 유일성(Credo una ecclesiam)

우리는 오직 하나의 교회만을 믿는다. 교회는 오직 하나이다. 아무리 많은 교인들이 존재한다고 하더라도, 교회가 하나, 유일한 단일체라는 것은 교회의 본질에 속한다. 교회는 두 가지나 세 가지 종류가 아니다. 하나님이 그 신적인 존재의 부요함 속에서 한분이듯이, 그리스도가 만인의 머리로서 만인을 자신 안에서 통일하듯이, 성령이 그 은사의 풍부함과 다양성 속에서 한분이듯이, 교회도 오직 하나이다.

엡 4:1-7 - 그러므로 주 안에서 갇힌 내가 너희를 권하노니, 너희가 부르심을 입은 부름에 합당하게 행하여, 모든 겸손과 온유로 하고, 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고, 평안의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라. 몸이 하나이요, 성령이 하나이니, 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라. 주도 하나이요, 믿음도 하나이요, 세례도 하나이요, 하나님도 하나이시니, 곧 만유의 아버지시라. 만유 위에 계시고, 만유를 통일하시고, 만유 가운데 계시도다.

"교회가 하나이다"는 사실은 칼 바르트에 의하면 다음과 같은 뜻을 가지고 있다.

1) 보이는 교회와 보이지 않는 교회는 두 개의 교회가 아니라 하나의 교회이다. 즉 전자는 지상적-역사적 존재이고, 후자는 이것 위에, 혹은 이것 뒤에 있는 초자연적이고 영적인 존재가 아니다. 양자는 하나의 같은 교회이다. 보이는 교회는 전적으로 보이지 않는 교회로부터 살고 있으며, 보이지 않는 교회는 보이는 교회 안에서만 나타난다.

2) 싸우는 교회와 승리한 교회는 두 개의 교회가 아니라 하나의 교회이다. 지금 살아 있는 교인들만이 아니라 이미 죽은 교인들도 교회 안에서 권리를 갖고 있고, 말하고 있으며, 일하고 있다. 그리스도는 승리한 교회만이 아니라 싸우는 교회 안에도 임재해 있다. 그리고 싸우는 교회는 승리한 교회를 바라보며, 종말론적으로 존재한다.

3) 이스라엘 백성과 그리스도의 교회는 서로 다른 현상과 모습에도 불구하고 서로 분리할 수 없는 하나의 공동체이다. 이스라엘과 교회라는 두 형태를 가진 하나의 공동체는 예수 그리스도의 이중적인 선택을 반영한다. 즉 예수 그리스도가 십자가에 달린 이스라엘의 메시야임과 동시에 부활한 교회의 주님이라고 하는 이 중적인 규정은 바로 공동체의 이중적인 실존 형태 안에 반영된다. 교회는 바로 이스라엘이고, 이스라엘은 곧 교회이다(KD 2/2).

4) 지역적으로 나누어지고, 그래서 서로 다른 교인들은 하나의 교회이다. 보이지 않는 교회는 모임의 구체적인 사건 안에서 보이는 교회이기도 하다. 교회는 장 소와 개인들의 적성의 차이에 따라 서로 다른 환경, 역사, 언어, 풍습, 생활과 사 고의 방식을 지닌다. 그럼에도 불구하고 교회는 전체로서 하나의 교회이다.

하지만 신학적으로는 "교회가 하나이다"고 우리가 고백하지만, 불행하게도 실제로는 보이는 교회가 온갖 이유로 인해 서로 찢겨져 있음을 본다. 여기서 우리는 교회 분열의 문제에 직면한다. 많은 교회들이 다른 교회들을 예수 그리스도의 교회로 인정하지 않는다. 기껏해야 서로에 대해 관용적인 입장을 보일 뿐, 심지어는 서로 다투고 대적하기도 한다. 교회 분열은 그 자체로서 어두운 수수께끼, 스캔달이다. 이런 사건 앞에서 모든 교회는 회개해야 하며, 일치와 연합을 위해 진지하 게 노력해야 한다.(KD 4/1. 746-765).

5) 여기에 덧붙여 나는 하나를 더 말하고 싶다. 잠재적 교회(교회 밖의 교회)와 명시적 교회(제도적 교회)도 둘이 아니라 하나의 교회이다. 그리스도는 보이는 교회 안에 가장 분명히 임재하지만, 그리스도는 교회보다 더 큰 분이다. 우리는 명시적으로 그리스도를 고백하지 않고 보이는 교회 안으로 들어오지 않았다고 하더라도, 여전히 그리스도의 임재 안에서 살아가는 익명적 그리스도인들과 그들의 모임을 교회로 인정할 수 있고, 또 인정해야 한다.

교회의 일치는 '자유 속의 일치'이다. 그것은 인식과 감정, 품성의 만장일치 혹은 획일화가 아니다. 교회의 일치는 강압되거나 통제되어서는 안 된다. 그것은 복음적 일치이지, 율법적 일치가 아니다. 그것은 다양성 속이 일치이다. 다른 한편으로 교회의 일치는 '일치 속의 다양성'이다. 증오와 고집, 강압이 있는 곳에서 교회의 친교는 위협을 당한다. 교회의 일치는 획일화만이 아니라 다원주의에 의해서도 파괴될 수 있다. 지배와 분열을 통해 교회만이 아니라 그리스도 자신이 분열된다(고전 1:13). 그러므로 다양성 안에서 일치의 근원으로, 그리고 일치 안에서 자유의 근원으로 돌아가는 것이 중요하다. 교회의 일치의 근원은 그리스도이다. 교회는 그리스도 안에서 하나이다(몰트만, 성령의 능력 안에 있는 교회, 364쪽 이하).

2) 교회의 거룩성(Credo sancta ecclesiam)

우리는 교회가 거룩하다는 것을 믿는다. "거룩하다"는 말은 "분리되어 있다"는 말이다. 그러므로 교회가 거룩하다는 것은 주변 세계와 분리되어 있고 대립해 있다는 말이기도 하다. 교회는 사회의 여러 단체들처럼 성호 간의 계약이나 합의, 필요와 강요에 근거해 있지 않고, 하나님의 계시와 그 계시에 대한 인식에 근거해 있다. 바로 이러한 전제 위에서만 교회는 거룩하다.

그리고 교회의 거룩함은 바로 교회의 머리인 예수 그리스도의 거룩함의 반영일 뿐이다. 예수 그리스도가 성령을 통하여 자신의 교회를 모으고 세우고 파송하기 때문에, 그 자체로서 거룩할 수 없는 교회가 거룩하다고 고백된다. 교회는 예수 그리스도의 거룩함에 참여한다.(KD 4/1. 765-783).

교회는 스스로 거룩한 것이 아니라 '그리스도 안에서' 거룩하다. 그래서 바울은 그의 편지에서 그리스도인들을 "예수 그리스도 안에서 거룩하게 된 자들"(고전 1:2), "그리스도 예수 안에 있는 성도들"(빌 1:1)이라고 부른다. 거룩의 주체는 하나님이다. 즉 하나님이 그리스도를 통하여 무신론자를 부르심으로써, 죄인을 의롭게 하심으로써, 버려진 자들을 받아들임으로써 교회를 거룩하게 하신다. 그러므로 '성도들의 공동체'는 동시에 '죄인들의 공동체'이며, '거룩하게 된 교회'는 동시에 '죄에 빠져 있는 교회'이다. "우리가 죄가 없다고 말한다면 우리는 자신을 속이는 셈이 되며, 우리는 더 이상 진리 안에 있지 않다"(요일 1:8). 그러므로 교회는 항상 개혁되어야 한다(ecclesia semper reformanda). 교회는 "우리의 죄를 용서하소서!"라고 끊임없이 기도해야 한다. 교회는 자신을 가운데 있는 존재로서 인식하면서 동시에 하나님의 용서 안에서 거룩하게 된 자로 인식한다.

거룩한 교회는 이 세상 안에서 해를 입게 된다. 그러므로 몰트만에 의하면 교회의 거룩함은 그리스도의 고난의 친교 안에서 경험된다. 교회의 거룩함의 표지는 교회의 고난과 박해, 가난 안에서 발견된다. 그러므로 교회는 그리스도의 비천함과 무력함, 가난과 고난에 참여하는 곳에서 거룩하게 된다. 교회의 거룩함은 교회의 가난 안에서 가장 강력하게 드러난다. 그러므로 교회는 단지 '가난한 자들을 위한 교회'가 될 뿐만 아니라 그 스스로 '가난한 교회'가 되어야 한다. 교회는 자신이 가진 모든 것을 하나님의 나라를 섬기는 일에 바쳐야 한다. 이런 의미에서 교회는 항상 가난한 교회일 수밖에 없다. 교회의 가난은 가난한 사람들과의 유대와 가난에 대한 저항의 표지이다(몰트만, 성령의 능력 안에 있는 교회, 375쪽 이하).

3) 교회의 보편성(Credo catholicam ecclesiam)

우리는 교회가 카톨릭적이다는 것을 믿는다. "카톨릭적"이다는 말은 "보편적"이다, "포괄적"이다는 말이다. "교회가 보편적이다"는 말은, 교회의 다양함에도 불구하고 그 동일성, 연속성, 보편성은 유지된다는 것을 말한다. 교회는 하나의 특징을 가지기 때문에 어디서나 동일한 바로 그 자신으로 존재한다. 이 동일성 안에서 교회는 예수 그리스도의 참된 교회로 입증된다. 만약 교회가 이 동일성 안에 있지 않다고 한다면, 즉 교회가 보편적이지 않다면, 그것은 더 이상 예수 그리스도의 교회가 아니다.

교회의 동일성의 근거는 바로 "교회가 그리스도의 몸이다"는 사실에 근거해 있다. 교회의 머리인 예수 그리스도 안에 존재함으로써, 교회는 바로 참되고 보편적인 교회가 된다. 즉 예수 그리스도가 교회 안에서 살아서 말하고 행동하는 한, 교회는 보편적인 교회이다. 거꾸로 말해서, 만약 교회가 예수 그리스도의 음성을 들으려고 하지 않는다면, 참된 교회는 죽게 되고 거짓 교회, 이교적인 교회로 타락한다. 이런 의미에서 교회의 보편성은 교회의 단일성, 거룩성과 일치한다.(KD 4/1. 784-795).

하지만 교회의 일치는 교회의 수렴적 보편성을 강조하고, 교회의 보편성은 교회의 확장적 일치를 강조한다. 그리스도 안에서 하나가 된 교회는 온 세상과 연결되어 있는 교회이다. 왜냐하면 그리스도는 온 세상의 화해를 위해 보냄을 받았고, 세상을 통일하기 위해 하늘과 땅의 모든 권세를 받았기 때문이다. 그리스도의 통치, 즉 하나님의 나라는 온 세상에 보편적이다. 그러므로 교회는 '땅끝까지'(행 1;8), '이 세상 끝날까지'(마28:20) 복음을 전함으로써 하나님 나라의 보편성에 참여한다. 교회는 온 세상을 향해 열려 있어야 한다. 교회는 모든 사람들을 위해 존재한다. 교회는 모든 갈등과 제약을 초월해서 존재한다. 교회는 갈등 속에서 평화와 화해의 증인이 된다.

하지만 교회의 보편성은 맹목적인 보편성은 아니다. 교회의 선교의 목표는 어디까지나 보편적이지만, 이 목표로 나아가는 길은 아래로부터 시작된다(사 40:4, 눅 1:15, 고전 1:26 이하 참조). 교회는 가난한 자들, 억압당하는 자들, 약한 자들을 편애한다. 예수는 죄인과 세리의 친구였다. 이런 형태의 당파성은 교회의 보편성을 파괴하지 않는다. 교회의 당파성과 보편성은 이율배반적인 것이 아니다(몰트만, 성령의 능력 안에 있는 교회, 375쪽 이하). 교회의 당파성은 온 인류의 화해를 지향하는 당파성이고, 교회의 보편성은 가난한 자들의 편으로부터 출발하는 보편성이다(몰트만, 성령의 능력 안에 있는 교회, 370쪽 이하). 이런 의미에서 교회는 오직 세상을 위해 존재함으로써만 참 교회로 존재한다(본회퍼).

4) 교회의 사도성(Credo apostolicam ecclesiam)

우리는 교회가 사도적인 전승 위에 세워져 있다는 것을 믿는다. 교회의 사도성에 대한 고백은 381년에 추가되었다. 네 가지 표지가 모두 교회의 한 본질을 말하고 있지만, 사도성은 그 중에서도 클라이막스와 같다. 즉 유일성은 교회의 단일성을 표현하고, 거룩성은 그 단일성의 근거를 이루는 교회의 특수성을 표현한다. 그리고 보편성은 단일성과 특수성을 유지케 하는 교회의 본질을 말하며, 사도성은 하나의 거룩하고 보편적인 교회의 구체적이고 영적인 척도를 표현한다.

"사도성"이란 교회가 사도들의 표준적인 권위, 가르침과 지도를 받는다는 것, 그들을 계승하고 그들과 일치한다는 것을 말한다. 그런데 누가, 어떻게 사도들을 계승하는가? 로마 카톨릭 교회는 성령과 신앙보다는 역사적, 법적인 연속성, 즉 고고학적 지식을 더 강조한다. 물론 우리는 사도들의 다리(매개)를 통하지 않고서는 예수의 가르침에 이를 수 없다. 우리는 그들의 가르침을 통하여 예수를 권위 있게 만난다. 하지만 사도들은 교회에 대해 결코 독립적인 역할을 할 수 없다. 더욱이 그들은 교회의 머리가 아니다. 그들은 예수 그리스도에 의해 사도로 사용되었을 뿐이다. 물론 바로 그런 점에서 그들은 권위를 지니며, 교회를 세우는 반석이 된다. 하지만 그들은 어디까지나 오직 예수 그리스도와의 관계 안에서만 권위를 지닌다. 그리스도가 없다면, 그들은 모래성에 불과하다. 그리고 교회를 세우는 자는 사도들이 아니라 예수 그리스도이다. 사도들은 오직 그분의 종일 뿐이다(KD 4/1. 795-809).

사도직은 전체적으로 일회적이며 반복불가능하다. 직접 부활한 주님을 목격했고 직접 주님의 사자로서의 임무를 받은 원시 교회의 일원일 그들을 후계자가 대신하거나 대리할 수 없다. 교회의 후대 세대들은 항상 사도적인 초대 세대의 말씀과 증언과 봉사에 의존한다. 그렇다면 사도적 계승이란 무슨 뜻인가? 직접 목격자이며 직접 파견받은 자로서의 사도직은 반복과 계속이 없다.

그러나 그 과업과 직분은 남아 있다. 사도들은 죽었다. 새로 사도가 된 사람은 없다. 그러나 사도적 사명, 사도적 봉사는 남아 있다. 그것은 사도들에 대한 순종에 의한 사도직의 계승이다. 이것은 법적, 사회학적 의미의 승계가 아니다. 그리고 소수의 개인이 아니라 온 교회가 사도들을 계승한다. 중요한 것은 사실(史實)의 계승이 아니라 실질의 계승, 즉 내적, 실질적인 연속성이다. 사도적 계승은 영적 계승이다. 그것은 은혜인 동시에 과업이다(한스 큉, 교회란 무엇인가? 200쪽 이하).

그런데 몰트만에 의하면 교회의 사도직은 '고난 속에 있는 사도직'이다. 그리스도의 사도적 선교에 참여하는 것은 불가피하게 시련과 대립, 고통을 낳는다. 사도직은 권세나 무력에 의해서가 아니라 그리스도의 약함과 가난 속에서 실천된다. 바울은 그의 사도직을 증명하기 위해 그의 박해와 고난, 상처와 흉터를 보여주었다. 이와 같이 박해와 고통은 사도적 교회를 인식하는 표지가 된다. 교회의 사도적 계승은 그리스도의 수난의 계승이다(몰트만, 성령의 능력 안에 있는 교회, 370쪽 이하).

토론과제: 부활한 그리스도가 여전히 상처(옆구리의 창 자국과 손의 못자국)를 지니고 있었다는 사실은 무엇을 의미할까? 그것은 그리스도가 십자가에 못박힌 분과 동일한 자임을 증거기 위한 단지 일시적인 표지에 불과한 것일까? 부활 후에도 여전히 그의 상처가 완전히 사라지지 않았다면, 이것은 고난 속의 사도적 임무가 아직도 끝나지 않았다는 것과 우리도 고난 속의 사도직으로 부르는 강력한 증거가 아닐까?