3) 하나님은 어린이의 얼굴도 지니신다.

　


 

우리는 앞에서 현대신학에서 이루어진 신개념의 혁명적인 변화를 추적해 보았다. 여기서 우리는 하나님이 그의 무능, 무력, 고난 가운데서 자신을 참 하나님으로 계시하신다고 주장하는 바르트, 본회퍼 그리고 몰트만의 견해를 살펴보았으며, 이어서 하나님이 남녀라는 두 성(性)을 지니는 양성신이면서도 또한 이를 초월하 는 분이시라고 주장하는 몰트만, 뤼터 그리고 러셀의 견해를 살펴보았다. 또 우리는 이러한 하나님 이해가 '힘이 없다'는 이유로, 또 '어리다'는 이유로, 또 '여자'라는 이유로 온갖 학대를 받는 어린이에게 매우 적절하고 유용한 것임을 보았다.

다시 부연하건대, 만약 하나님이 힘있는 자의 하나님이 아니라 힘없는 자로서 힘없는 자를 도우시는 하나님이심을 믿는다면, 우리는 무력숭배로부터 해방될 것이고, 그래서 힘없는 어린이도 폭력으로부터 해방될 것이다. 그리고 만약 우리가 하나님이 남성지배의 옹호자가 아니라 억눌린 자의 구원자라는 사실을 믿는다면, 우리는 남근숭배로부터 해방될 것이고, 그래서 학대받는 여자 어린이도 성폭력으로부터 해방될 것이다.

그러나 나는 여기서 한 걸음 더 나아가 다음과 같이 묻는다 어린이를 해방하시는 하나님은 단지 '무력 중에 전능하신 하나님', '양성적이신 하나님'일 뿐인가? 이 두 하나님은 과연 어린이 해방에 부족할 나위가 없는 하나님이신가? 특히 여성신학을 대변하는 신학자들은 어린이 해방에도 충분한 관심을 보여주고 있으며, 또 그래서 실제로 어린이 해방에 기여하는 신학체계를 수립하고 있는가? 이 질문에 대한 답변을 얻기 위하여 나는 여기서 여성 신학을 대변하는 몰트만, 뤼터 그리고 러셀과 대화하려고 한다.

몰트만은 그 어떤 신학자보다 더 분명히 억압받는 자들에게 속하는 어린이에 대한 진지한 관심을 보여 준다. 그는 다음과 같이 말한다.

만약 어린이의 고난이 그리스도의 고난이기도 하다면, 여기서 그리스도와 어린이를 동일시할 수 있는 가능성이 생긴다. 즉 우리는 예수 그리스도가 자신을 고난받는 어린이와 동일시한 것에 힘입어, 우리는 고난받는 어린이들 중에서 '고난받는 어린이'인 예수 그리스도를 발견할 수 있는 가능성을 본다. 그래서 나는 몰트만에게서 내가 다음 장에서 재구성할 예정인 '어린이 예수, 어린이 기독론'의 출발점을 본다. 또 몰트만은 하나님의 나라를 선포하는 예수에게서 '어린이를 향한 당파성'을 분명히 본다.

그리고 몰트만은 예수의 아빠(Abba) 기도에서 자신을 하나님의 어린이(Kind)로3) 경험한 예수를 본다. 이 경험은 분명히 예수의 자기이해를 형성한다고 그는 말한다.

몰트만에 의하면 예수의 아빠 기도 속에서 하나님은 자신을 어머니와 같은 아버지, 자비로운 아버지로 드러내고, 예수는 자신을 그 아버지의 어린이, '아빠'로 경험한다. 하지만 몰트만은 자신을 하나님의 어린이로 경험하는 예수의 자기이해가 자비로운 하나님, 어머니와 같은 아버지에게 어떤 의미를 주는지에 관해서는 더 이상 성찰하지 않는다. 전통적인 신학이 그리스도의 고난이 '우리 인간을 위해' 어떤 의미를 주는지 주로 물었던 반면에, 몰트만은 그의 고난이 '하나님을 위해' 어떤 의미를 주는지 진지하게 물었고, 그래서 그는 하나님 안의 자발적 열정, 고난, 비극, 죽음을 보았다.5) 그리고 몰트만은 하나님을 아빠라고 부르는 예수의 자기이해가 그를 뒤따르는 그리스도인들에게 주는 의미도 진지하게 물었다. 그렇지만 이상하게도 몰트만은 예수의 자기이해, 자기경험이 삼위일체 하나님 안에서 어떤 기능을 할 수 있는지에 대해서는 더 이상 묻지 않는다.

그러나 한편으로 만약 우리가 칼케돈 신조에 따라서 예수를 인간, 육신으로 오신 하나님, 즉 하나님의 아들로 이해한다면, 예수의 존재방식은 어떤 방식으로든지 하나님의 존재방식을 드러내는 것으로 이해되어야 한다. 만약 우리가 "예수가 단순히 인간의 아들이 아니라 하나님의 아들로서 인간의 아들, '어린이'이기도 했다"는 점을 고려한다면, 왜 우리가 이 아들, 하나님의 제2격의 삶을 말할 수 없겠는가?

또 다른 한편으로 만약 우리가 몰트만처럼 삼위일체의 각 위격들의 관계를 순환 (Perichoresis, Circumincessio)과 변용(Manifestatio)으로 본다면,6) 분명히 어린이로서의 예수 그리스도의 자기 경험이 삼위일체 하나님의 다른 위격들 안으로 침투하고 내주(內住)하며, 그들과 함께 나누고, 그래서 그들도 자신 안에서 이 경험을 표현할 수 있어야 한다.7) 그렇다면 우리는 하나님에게서도 어린이와 같은 모습을 볼 수 있어야 한다. 그래서 나는 이 하나님을 '어린이의 얼굴을 지니시는 하나님'이라고 부른다. 그분은 아버지의 얼굴, 어머니의 얼굴만이 아니라, 어린이의 얼굴도 지니신다. 종종 민중의 얼굴(해방신학, 민중신학), 흑색 얼굴(흑인신학), 적색 얼굴(인디안 신학), 녹색 얼굴(생태학적 신학)도 갖고 계시는 것처럼.

뤼터도 가부장주의적 지배의 사회적 위계체제에서 아이들도 억압당하는 사람들이었다는 점을 지적한다.

이처럼 뤼터는 여성, 종들과 함께 고난받는 어린이들에게도 분명히 연대적인 입장을 보여준다. 하지만 뤼터는 여성들을 '피억압자 중의 피억압자'라고 부르고, "예수 그리스도가 그에게 대답하는 사회적, 종교적으로 버림받은 자들을 여성화했다"고 말한다.9) 하지만 실상은 어린이들이야말로 '피억압자 중의 피억압자'가 아닐까? 사람이라면 누구나 큰 시련을 당하게 되면, 자신이야말로 세상에서 가장 불행한 사람일 것 같은 착각에 빠지기 쉽다. 이처럼 뤼터는 여성억압의 현실에 대한 연민에 너무 깊이 빠진 나머지, 그리고 여성 해방에만 너무나 몰두한 나머지, 여성보다 더 억압받는 어린이들을 주변화하거나 여성들의 억압만을 너무 강조하고 있는 것은 아닐까?

그리고 나는 예수 그리스도가 사회적, 종교적으로 버림받은 자들을 '여성화했다'기보다는 종종, 아니 훨씬 더 자주 '어린이화했다'고 본다. 다시 말하면, 그는 어린이의 이름으로 버림받는 자들을 대변하였고, 어린이를 버림받는 자들의 모델로 삼았다고 본다. 나는 이 주장을 3장의 '예수의 어린이 신학'에서 입증하려고 한다. 물 론 억압받는 여성들 중에서도 특히 어린 여자 아이들이 많은 비율을 차지한다는 점을 뤼터가 충분히 고려하고 있다고 전제한다면, 이런 비판은 다소 완화될 수 있을 것이다.

그리고 뤼터가 양성동체론적(兩性同體論的) 기독론이나 양성신론(兩性神論)이 남성중심적 편향을 쉽게 가져다 준다는 점을 지적하는 것을 옳다. 그래서 뤼터는 '구원자', '해방자'와 같은 인격적인 언어로부터 출발할 뿐만 아니라, '우리의 전인성을 육성해 주는 존재로서의 신적 존재'라는 비인격적 언어로부터 출발하여, 그러한 맥락 안에서도 양성신을 말하려고 한다.10) 러셀도 우리의 언어를 바꾸는 것이 좋다고 생각한다. 즉 러셀은 하나님에게 모든 생물학적, 문화적인 성차이를 초월하는 표징으로서 남성 대명사보다는 '창조주 하나님'이라는 언어를 적용하고, 그리스도에 대해서도 '해방자'와 '구속자'라는 언어를 사용하기를 권장한다.11)

이렇게 함으로써, 뤼터와 러셀은 양성신의 남성중심적 편향성을 극복할 수 있다고 믿는 것 같다. 그렇다면 뤼터와 러셀은 파울 틸리히(P. Tiliich)로부터 물려받은 존재론적 개념들로써 '하나님 아버지 너머에 있는'(beyond God the Father) 하나님을 파악하려고 했던 메리 델리(Mary Daly)처럼12) 남성에 의해 지배되는 문화를 극복하기 위해서 중성적인 존재론적 개념을 다시금 도입하는가? 분명히 인간과 그리고 자연의 비밀로서의 하나님을 이해하자면, 인격적이고 역사적인 하나님 표상들만으로는 실제로 충분하지 못하다. 그러므로 인격적인 하나님 표상들과 같이 인간중심적이지 않은 언어를 사용하는 것도 유용하다고 본다.13)

하지만 나는 종종 이런 비인격적, 중성적인 개념으로 돌아가지 않고도 하나님의 양성적 인격성을 포괄하면서 남성편향적 위험성을 견제할 수 있는 유용한 하나의 언어가 있다고 생각한다. 그것은 다름이 아니라 바로 '어린이'라는 언어이다. '어린이'라는 언어는 분명히 남성과 여성을 포괄하면서도 남성과 여성의 구분을 초월할 수 있는 언어이기 때문에, 남자와 여자의 성적 구별이나 차별이 없이 모두에게 친구와 같은 사귐을 가능하게 하는 인격적 언어라고 본다.

물론 그리스도에게 이 단어를 부가하는 시도에는 그다지 어려움과 거부감이 따르진 않을 것이지만, 하나님에게 이 단어를 적용하는 시도에는 상당한 비판과 심리적 거부감이 따를 것이다. 성서와 전통에서 하나님을 여성적, 모성적으로 표상하는 일이 흔한 일임에도 불구하고, 가부장주의적 문화 속에서 하나님을 권위있는 남성적 초월신으로 경배하는 일에 너무나 익숙하여, 하나님을 여성, 모성적으로 생각하는 것을 역겨워하는 그리스도인들이 그 얼마나 많은가? 비단 남자들만이 아니라 오래 동안 가부장주의적인 문화에 길들여진 여자들에게조차도 그러한 일은 어렵고, 또 때로는 대단한 용기를 필요로 한다고 생각한다. 남근숭배, 아니 남성의 저항, 아니 전통의 힘은 이토록 막강한 것인가?

하물며 유구한 성인중심적 전통 속에서 하나님을 '어린이' 이미지로 표상하는 시도는 그 얼마나 무모한 모험처럼 보일 것이며, 심지어는 '신성모독'과 같이 여겨지 겠는가? 더욱이 성서와 전통에서 하나님에 대한 '어린이' 이미지를 찾아보기가 쉽지 않기 때문에, 아니 지금까지 이런 시도는 거의 이루어지지 않았기 때문에, 이런 무례한(?) 시도는 처음부터 거센 비판과 공격에 노출되기가 쉽다.

하지만 각 시대마다 그 시대에 맞는 종교적 표상과 언어를 찾는 일은 지극히 자연스럽고 또 신성한 의무라고 생각한다. 성서에는 하나님을 '바위'니 '산성'이니 '피난처'니 하는 비인격적인, 아니 참으로 하잘 것없는 피조물의 은유로 부르는 것이 그 얼마나 익숙한가? 하나님을 이런 피조물로 부르는 것도 신성모독인가? 하물며 우리 시대에 '어린이'라는 인격적인 용어로 인격적인 하나님을 표상하기가 중성적인 용어보다 그 얼마나 더 적절한가? 단지 "하나님에게 감히 그런 유치하고 파격적인(?) 용어를 갖다 붙이는 것이 구원자, 해방자 하나님에게 적절하겠는가?라는 반문은 나올 듯하다. 그렇다면 하나님은 늘 일방적으로 우리를 구원하시고 해방하시는 분인가? 그분은 우리의 좋은 '친구'도 되시지 않는가? 그분은 때로는 친구로서 우리의 구원자, 해방자가 되시지 않는가? 아니 그분이 우리를 참으로 구원하시고 해방하시지 않더라도, 그분이 우리 곁에 오셔서 위로하시거나 그저 곁에 계셔서 함께 아파하시거나 괴로워하시는 것만으로도 우리는 참으로 구원과 해방을 경험할 수 있지 않는가? 만약 우리가 어린이로서, 그리고 어린이처럼 친구 하나님을 찾고 부른다면, 이 때에는 차라리 어린이로, 어린이처럼 오시는 하나님이 더 우리에게 친숙하고 자연스럽지 않겠는가? 어린이가 하나님을 '우리의 친구'라고 말할 때조차도 하나님은 여전히 지엄하시고 영광스러우신, 수염난 남자 노인과 같으시고 힘센 왕과 같으신 분인가?

더욱이 낡은 종교적 언어와 표상이 우리 시대에 부적절하거나 더 이상 아무런 의미를 주지 않는다고 생각할 때, 새로운 언어로 대체하는 것은 더욱 더 필요하다. 비록 낡은 언어라고 하더라도 새로운 언어로 대체할 언어가 없거나 그렇게 하기에 무리가 따를 때는, 그 언어를 사용하되 그 의미를 놓치지 않는 것이 중요하다고 본다. 예를 들면, '하나님의 나라'라는 용어는 봉건왕조 시대에 하나님을 '왕', '임금'으로 부르고 표상한 데서 유래한 것이다. 오늘 날 우리 시대에 왕조체제를 여전히 유지하는 나라가 거의 없으며, 설령 아직도 '왕'이라고 불리는 군주가 있다고 하더라도, 그를 고대 봉건시대에 막강한 권력을 행사하던 '왕'으로 이해하기가 거의 어렵다. 그렇다고 해서 우리가 우리 시대의 보편적 통치자 언어인 '대통령'이나 '수상' 등의 용어로 하나님을 부르기도 매우 어색할 것이다. 이런 경우에는 우리가 성서적이고 전통적인 언어인 '하나님의 나라'를 사용하되, 그 의미를 충분히 전달하는 게 좋다고 본다.

그리고 몰트만도 강조했듯이, '하나님의 나라' 개념이 주로 '하나님의 지배, 통치'라는 신정체제적(神政體制的) 의미를 갖는 개념으로 이해되어 왔지만, 이제는 '하나님과의 친교'를 더 부각하는 것이 적합하다고 본다. 예수는 모든 피조물이 창조 주 안에서 소생한다는 점을 강조하였기 때문에, 그가 말한 하나님의 나라는 더 이상 억압이 존재하지 않는 영역을 의미한다. 그러므로 예수에게서 발견되는 이런 그리스도교적인 하나님의 나라 이해가 없다면, 그것은 성직주의적으로나 정치적으로 오용될 가능성이 생긴다.14) 만약 우리가 몰트만의 말대로 '하나님의 나라' 개념을 '하나님과의 연합'으로 이해하는 것이 더 적절하다면, 하나님이 어린이와 같은 우리에게 어린이의 모습으로 오시며, 우리를 어린이와 같은 친구의 사귐 안으로 인도하신다고 믿는 것이 왜 어색하겠는가? 그러므로 하나님에 대한 성인적 이미지를 어린이 이미지로 바꾸는 것은 하나님의 나라에 대한 통치적 이미지를 친교적 이미지로 바꾸는 것과도 밀접한 관련성을 맺고 있다고 보여진다.

그리고 우리가 우리 시대에 하나님에게서 고난당하는 민중의 일그러진 얼굴, 차별받는 여성의 모성적인 얼굴, 억압당하는 흑인의 검은 얼굴, 파괴당하는 자연의 녹색 얼굴 등을 경험할 수 있다면, 왜 우리가 우리 시대에 학대받는 어린이의 얼 굴을 경험하지 못한다는 말인가? 그리고 나는 '하나님에 대한 여성 이미지'처럼 '하나님에 대한 어린이 이미지'도 지금까지 남성과 어른에 의해 꾸준히 억압되고 배제되었다고 생각하며, 그래서 성서와 전통에서 어느 정도 이를 찾아낼 수 있다고 확신한다. 물론 이러한 나의 시도가 얼마나 성공적일지 미리 장담할 수 없다. 그리고 나는 '하나님에 대한 어린이 이미지'의 희미한 그림자만이라도 찾을 수 있다면, 만족하고 기뻐할 수 있을 것이다. 하지만 나는 어느 정도 하나님에 대한 어린이 이미지를 복원하는 일이 가능하고, 또 우리 시대에 시급히 요구되는 과제라고 생각한다.

우리가 어린이든지 어른이든지, 남성이든지 여성이든지 상관없이, 만약 하나님을 '아빠'라고 부르고 '아빠'로 경험했던 어린이와 같은 예수의 자기경험을 재발견하고, 또 이 경험에 입각해서 '아들 예수를 마주 바라보시는 하나님'의 자비로운 어머니 얼굴만이 아니라 '예수 안에 계신 하나님'(요 14:10-11, 17:21)의 어린이 얼굴까지 발견할 수만 있다면, 이런 하나님 경험이야말로 힘있는 자들, 남성들, 어른들이 지배하는 이 세상에서 힘없는 여자들과 어린이들을 차별하거나 억압하지 않는 인류의 사귐을 탁월하게 증거할 수 있다고 확신한다. 나의 '어린이 신학'은 바로 이러한 확신을 표현하려는 새로운 시도이고자 한다. 설령 이 경험이 기존의 하나님 경험을 보완할 뿐만 아니라, 그 변형(變形)이나 심지어는 그 역전(逆轉)까지 초래할지 모른다. 그래서 '어린이로서의 하나님 개념'은 현대신학에서 또 하나의 신 개념의 혁명적인 변화를 가져다줄지 모른다.

여하튼 그 파급결과는 나의 손 안에 있지 않다. 중요한 것은 "이러한 나의 시도가 얼마나 성서적, 복음적이면서도 현실적, 현대적일 수 있겠는가?"에 있으며, 또 "독자가 얼마나 진지하게 그리고 열린 마음으로 나의 이러한 하나님 경험을 나눌 수 있겠는가?"에 있다. 자, 이제 우리 모두 본격적으로 '어린이 신학'이라는 낯선 벼랑을 오르는, 아슬하지만 재미있을지 모르는 모험을 다같이 해보지 않으련가?

 

주

 

1. J. Moltmann, 김균진, 김명용 역, 예수 그리스도의 길, 대한기독교서회 1990, 229(이탤릭체는 본인이 표기함).

2. J. Moltmann, 이신건 옮김, 오늘 우리에게 그리스도는 누구신가? 대한기독교서회 1997, 28-29(이탤릭체는 본인이 표기함).

3. 독일어 'Kind'를 한국어로 번역할 때, 일반적으로 사람들은 '어린이'라는 단어보다는 '자녀'라는 단어를 사용한다. 그래서 한국어 번역에서도 '자녀'라는 단어가 선택되었다. '자녀'라는 단어가 분명히 '어린' 자녀라는 의미도 함축하고 있고 '남녀'를 모두 포괄하기 때문에, 이것은 분명히 장점을 갖고 있다. 하지만 이 말이 부모-자식 간의 관계를 드러내기에는 적절하지만, 종종 성인 어른과 대비되는 어린 자녀의 의미를 드러내기에는 충분하지 못하다. 그래서 어른-어린 자식 간의 관계가 분명히 드러나야 하는 이 문맥에서 나는 '어린이'라고 번역하는 것이 적절하다고 본다.

4. J. Moltmann, 김균진, 김명용 역, 예수 그리스도의 길, 대한기독교서회 1990, 210(이탤릭체는 본인이 표기함).

5. J. Moltmann, 김균진 역, 십자가에 달리신 하나님, 한국신학연구소 1979, 205쪽 이하를 참조하라.

6. "삼위일체의 위격들은 서로 상대방 안에서 존재하고 살뿐만 아니라, 신적인 영광 가운데서 서로 자신을 표현한다. 그들은 서로를 통하여 완전한 형태로 작렬하여 서로 완전히 아름답게 된다." J. Moltmann, 김균진 역, 삼위일체와 하나님의 나라, 대한기독교출판사 1988, 210f.  

7. 자비로운 아버지가 그의 사랑스러운 아기를 껴안고 애무하면서 즐거워하거나 어린이와 함께 뛰놀며 장난한다고 가정해 보자. 그렇다면 우리는 아버지가 그 아기, 아이와의 관계에서 어떤 경험을 할 수 있는지를 일상적 경험에서 쉽게 유추할 수 있다. 이 때에 그는 더 이상 권위적인 아버지가 아니라 자상한 어머니와 같은 자가 된다. 더욱이 그는 종종 그의 친구가 된다. 그는 단지 아이, 아기의 흉내만을 내는 것이 아니라 일순간 아기, 아이로 변화되는 정신적 경험을 할 것이며, 그래서 이 경험은 아이, 아기만이 아니라 자신도 변화시킬 것이다. 이러한 경험이 지속되는 한, 그는 온유하고 너그럽고, 자비로운 태도를 가질 것이며, 이것을 사회 관계 안으로 끌어들일 수 있을 것이다. 이것은 예수 그리스도의 어린이 경험이 삼위일체 하나님의 내적인 삶에 어떤 의미를 주는지 이해시켜 주는 적합한 은유이다.

8. R. R. Ruether, 안상임 역, 性차별과 神學, 대한기독교출판사 1985, 62(이탤릭체는 본인이 표기함).

9. 같은 책, 149.

10. 같은 책, 80.

11. L. M. Russel, 안상임 역, 女性解放의 神學, 대한기독교출판사 1979, 124.

12. Mary Daly, Beyond God the Father: Toward a Philosophy of Women's Liberation, Boston 1973.  

13.  J. Moltmann, In der Geschichte des dreieinigen Gottes. Beitraege zur trinitarischen Theologie. Muenchen 1991, 14.

14. J. Moltmann, 이신건 옮김, 오늘 우리에게 그리스도는 누구신가? 대한기독교서회 1997, 34f.