3)어린이다운 예수

3) 어린이다운 예수

우리는 앞장에서 예수가 어린이를 억압하여야 할 유치한 인간상으로 보지 않고, 도리어 모든 인간들이 본받아야 할 성숙의 본래적 표본으로 제시하였음을 보았다. 예수는 어른들의 삶에서 어린이들로부터 배우는 것보다 더 중요한 것이 없다고 말하였다. 즉 인류의 위대한 교사 예수는 당대에서 가장 작은 자로 취급받던 어린이를 오히려 위대한 인간의 모범으로 삼음으로써, 실로 어린이를 인류의 위대한 교사로 삼았다고 할 수 있다. 그렇다면 예수는 말로만 가르친 교사였는가? 그 자신은 단순히 위대한 스승이기만 했는가? 아니다. 그는 단순히 어린이와 연대할 뿐 만이 아니라, 어린이를 새로운 인간의 모범으로 제시하였다. 어디 그뿐인가? 예수는 어린이를 자기 자신과 동일시하였다(마 18:5).

그렇다면 예수는 스스로 어린이와 같은 자, 아니 어린이가 되었다고 우리는 판단하여야 한다. 만약 그렇지 않았다면, 하나님 나라의 새로움을 가르칠 뿐만 아니라 이를 가져온 예수가 다른 교사들, 지도자들과 다른 점이 도대체 어디에 있겠는가? 그리고 다른 이들과 비교할 때, 예수의 독특함과 새로움 혹은 진정한 권위는 어디에 있는가? 이것은 단지 그의 가르침에만 있지 않고, 무엇보다도 그의 삶에 있다고 나는 생각한다. 그의 삶은 바로 그의 말의 표현이 아니었으며, 그의 말은 그의 인격의 표현이 아니었는가? 예수는 언행일치(言行一致)의 교사요 그 표본이 었다. 그는 올바른 가르침보다 올바른 실천을 더 중요하게 생각하였다. 예수는 당대의 지도자들, 교사들에 대한 자신의 차별성을 부각함으로써, 바로 이 점을 그의 제자들에게 분명히 각인하여 주었다: "예수께서 무리와 제자들에게 말씀하여 가라사대, 서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니, 그러므로 무엇이든지 저희가 말하는 바는 행하고, 저희가 하는 행위는 본받지 말라. 저희는 말만 하고 행하지 아니하며..."(마 23:2-3).

그렇다면 우리는 어린이들에게서 볼 수 있는 특징들을 예수에게서 발견할 수 있어야 한다. 어린이들의 특징이란 것은 무엇인가? 앞장에서 이미 지적했다시피, 많은 사람들은 순진함과 소박함, 노여움을 오래 품지 않는 점, 자기 생각과 다른 말을 하지 않는 점, 무죄성, 겸손, 죄없는 순수성, 고민없는 순진성, 통일성(평온성), 정직성, 심원성(深遠性) 등을 어린이의 속성들로 간주하였다. 그리고 알트(F. Alt)는 "지식욕과 개방성, 상상력과 실험욕, 즉흥성과 유연성과 같은 것은 성장하 는 어린이들의 특징인데, 우리는 이것들을 예수의 삶에서 본다."고 말하였다.

그렇다면 우리가 어린이를 통하여 예수를 보아야 할 것인가, 아니면 예수를 통하여 어린이를 보아야 할 것인가? 이것은 물론 단순한 양자택일의 문제가 아니라고 본다. 예수가 분명히 어린이를 인류의 모범으로 삼았고 자신을 그들과 동일시 하였다면, 우리는 보편적인 어린이들의 모습에게서 예수의 모습도 발견할 수 있어야 한다. 하지만 어린이에 대한 우리의 이해는 시대와 환경, 문화에 따라서 다양할 수 있기 때문에, 모든 어린이에게 공통적으로 존재한다고 믿는 보편적인 어린이 상을 우리가 집약할 수 있을 것인가? 그리고 설령 모든 시간과 공간을 초월하여 만인이 확신하고 공유할 수 있는 어린이 상이 집약되었다고 하더라도, 이것을 예수 자신에게 바로 투영(投影)하는 것은 얼마나 위험한 일이겠는가? 칼 바르트가 일찍이 비판한 대로, 이런 시도는 또 하나의 '자연신학'(自然神學)을 불러들일 위험성을 다분하게 갖지 않겠는가? 우리는 비단 특정한 어린이나 어린이 상을 일반화하고 우상화할 뿐만 아니라, 더 나아가서는 우상적인 예수상 혹은 예수에 대한 고착된 이미지를 만들어 강요하는 오류를 범할 수도 있지 않겠는가?

그러므로 우리는 성서의 증언에 충실하도록 노력해야 할 것이다. 다른 말로 표현하면, 우리가 성서를 인용하여 결국에는 우리 자신의 말을 할 것이 아니라, 우리의 지식의 한계성과 오류에도 불구하고 성서가 우리를 압도하면서 친히 우리에게 말하도록 해야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 성서의 내용이 우리 시대의 경험과 언어, 표상과 상징 등을 통하여 우리 시대의 사람들에게 더욱 생생하고 풍부하게 다가올 수 있도록 하는 일은 가능할 뿐만 아니라, 하나님에 의해 요구되고 있다고 믿는다. 이런 점을 유의하면서, 나는 특히 다음과 같은 특징들 가운데서 어린이다운 예수, '어린이 예수'를 보려고 한다.

(1) 하나님에 대한 온전한 신뢰

어린이의 가장 분명한 심리적, 정신적 특징은 부모에 대한 원초적이고도 절대적인 신뢰일 것이다. 이 절대적 신뢰를 우리는 바로 예수에게서 분명히 본다. "예수에 의하면 종교는 결코 업적이 아니라 신뢰다. 그가 말하고 행동한 것은 모두가 거듭해서 사랑하는 아버지에 대한 어린이와 같은 신뢰다."라는 알트(F. Alt)의 주 장은 예수의 자의식(自意識)을 정확히 묘사한 것이라고 보아야 한다.

하나님 아버지에 대한 예수의 천진스러운 신뢰는 무엇보다도 "염려하지 말라"(마 6:25-34, 눅 12:22-31)는 교훈 안에서 가장 잘 표현되어 있다고 여겨진다. 자비 로우신 하늘 아버지에 대한 절대적 신뢰를 통한 일상적인 염려의 극복은 여기서도 '지극히 작은 것'에 대한 깨달음과 연결되어 있다. 인간 중에서 '가장 작은 자'(소자)인 어린이를 용납하시는 하나님은 세상사에서 '가장 작은 것'을 위해서도 배려 하신다. 아니 인간은 '지극히 작은 것'이라도 마음대로 하지 못한다. 그러므로 '작은 것' 때문에 염려하지 말고, '가장 큰 것'(하나님의 나라와 그의 의)을 먼저 구하 면서 살아야 한다. 예수는 하나님의 나라를 위해 살면서 단 한순간이라도 자신의 일을 염려하지 않았다. 그는 '세상이 줄 수 없는 평안'(요 14:27)을 가지고 있었다. 이 평안은 하나님 아버지에 대한 전적인 신뢰에 근거한 것이다. 그래서 "나는 아버지 안에 있고, 아버지는 내 안에 있다"(요 14:10-11, 20)고 말하는 예수는 제자들 에게도 "근심하지도 말고 두려워하지도 말라"(요 14:16-27)고 권면한다. 예수는 어린이와 같은 믿음, 즉 천진스러운 절대적 신뢰의 모범을 보여 주었다.

하나님 아버지에 대한 예수의 천진스러운 신뢰는 특히 '나의 아버지'와 '아빠'라는 그의 어법에서 찾아볼 수 있다. 예례미아스(J. Jeremias)는 말한다.

하나님을 인격적으로 '나의 아버지'라고 부르는 것은 고대 팔레스틴 유대교의 문헌에서 찾아볼 수 없다. 그러므로 예수가 하나님을 '나의 아버지'라고 부른 것은 새로운 사실이다. 그리고 헬라적 유대교의 범위 안 에서 하나님이 그리스의 영향 아래 부분적으로나마 '아버지'로 불리었다 는 증거는 있다. 하지만 유대교의 모든 기도문헌에서 하나님이 '아빠'와 비슷한 칭호로 불린 사실은 분명히 없다. 유대교의 기도문헌에서 하나님을 '아빠'로 부른 그 어떠한 증거도 없는 반면에, 예수는 -마가복음 15장 34절 병행절을 제외하고서는- 하나님을 항상 그렇게 불렀다. 이것 은 완전히 예수의 원래적인 음성(ipsissima vox)의 분명한 표시다. '아빠'는 그 어원상 생각없이 나오는 순수한 어린이 언어이다...

하나님을 이런 가족적인 언어로 부르는 것은 유대교인들의 정서상으로는 무례한 것이었고, 그래서 생각할 수 없는 것이었다. 예수가 이런 일을 감행했다는 사실은 새롭고 전대미문(前代未聞)의 것이었다. 어린이가 그의 아버지에게 말하듯이 그렇게 순진하게, 그렇게 마음 깊이로부터, 그렇게 평안하게, 예수는 하나님을 불렀다. 예수가 하나님을 부르면서 사용한 '아빠'는 그의 하나님 관계의 핵심을 드러낸다.

일상적인 유아언어에서 취해 온 언어인 '아빠'라는 말로 말하고 기도함으로써, 예수는 하나님 아버지와의 배타적인 관계나 그의 권위만을 드러내지 않고, 이 땅의 어린이들이 그들의 부모들과 맺는 친밀한 관계의 경험을 그의 아버지 관계 안으로 끌어들인다. 이로써 예수는 자신이 하나님 아버지에 대해 '어린이'와 같이 친밀한 관계를 맺고 있다는 것을 드러낸다.

예수는 어린이처럼 전적으로 하나님에게 의존하였다(눅 23:46). 예수는 전적으로 하나님과 일치하였다(요 10:30, 17:10 등). 그는 전적으로 하나님께 순종하였고(롬 5:19, 빌 2:8, 히 5:7-9, 12:2) 하나님만을 신뢰하였으며, 하나님의 뜻(나라)에 따라 살았다. 예수는 죽음 앞에서도 하나님을 전적으로 신뢰하였으며(마 26:39/나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서.), 죽음의 고통 속에서도 철저히 하나님 을 신뢰하였다(눅 23:46/아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다.). 예수의 삶과 죽음 전체는 바로 "어린이와 같이 천진스럽고 절대적이다"라고 밖에는 달리 표현할 수 없는, 원초적이고도 절대적인 신뢰감에 의해 지배되었다.

(2) 고통받는 사람에 대한 깊은 동정심

예수의 어린이다운 요소는 고통에 대한 남다른 동정심에도 있다. 남자에 비해 여자가, 어른에 비해 어린이가 다른 사람의 고통에 더 민감하다는 것은 부정할 수 없는 보편적인 현상이다. 어린이는 모든 면에서 어른들보다 더 수용적이다. 그는 신체적, 정신적으로 타자를 수용함으로써 성장하고, 성장하기 위해서도 타자를 수용한다. 어른이 될수록, 인간은 모든 면에서 점점 덜 수용적이 되어 가고, 그래서 점점 더 안정적이고 규범적인 인간, 배타적인 인간이 되어 간다. 그래서 그는 남에 대하여 고착된 이미지를 만들기가 점점 더 쉬워지고, 그래서 남의 고통에 대해서도 민감하기가 점점 더 어려워진다. 그는 인간성(Humanity)보다는 제도와 규범, 이해관계와 가치판단 등에 의해 더 많은 지배를 받는다.

예수 시대의 어른들, 종교인들도 그러했다. 제사장과 레위인이 긴급한 도움을 필요로 하는, 강도를 만나 피흘리며 죽어 가는 이웃을 외면하고 도망간 비유 이야기(눅 10:25-37)는 이를 잘 예증한다. 이 이야기에서 예수가 말하려는 의도(비유의 초점)가 무엇이든지, 우리는 여기서 종교규율 때문에 오히려 남의 고통에 대 해 무감각할 수도 있는 인간의 한 전형을 본다. 즉 율법(민수기 19장)에 의하면 사람의 시체를 만지는 사람은 칠일 간 부정하게 된다. 그리고 그가 만진 것도 부정하게 된다. 그러므로 그가 성막에 들어가기 위해서는 칠일간 정결예식을 치러야 한다. 아무 유가족이 없이 죽은 사람의 경우에는 마지막 봉사를 할 수 있다는 예외규정이 있었지만, 사두개파 사람들은 이것마저 거부했다. 그래서 제사장과 하위 성직자인 레위인은 성전직무 상 죽었을지도 모르는 사람을 기피할 충분한 이유를 가졌다고 할 수 있다.

예수가 이 사실을 몰랐을 리가 없다. 하지만 그는 종교보다는 인간을, 율법보다는 고통당하는 인간을 더 위하였다. 안식일 논쟁이 이를 보여준다. 안식일에 배고 픈 제자들이 남의 밀밭 사이를 지나다가 이삭을 잘라먹자, 바리새인은 안식일 규정을 들며 예수에게 시비를 걸었다. 그는 다윗이 제사장 음식을 먹은 예를 들어 제자들의 행동을 옹호한 후, "안식일은 사람을 위하여 있는 것이요, 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니다"(막 2:27)고 말한다. 또 안식일에 병자를 고치는지를 엿보며 고발하려던 사람들에게 예수는 "안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 생명을 구하는 것과 죽이는 것, 어느 것이 옳으냐?"(막 3:4)고 반문한 후, 병자를 고쳐 주었다. 예수는 사람들의 마음이 완악(頑惡)함을 나무란다. 즉 종교규범에 얽매여 고통당하는 사람을 고친 자비행위를 비난하는 그들의 심사는 완고할 뿐만 아니라 악하기조차하다. 사람이 종교를 위해 있는 것이 아니라 종교가 사람을 위해 있다는 것을 모르고 종교예식에만 몰두하여 고통당하는 이웃을 외면하는 자는 완악한 자다.

이처럼 규범적인 인간, 성인(成人)은 그 규범이 명령하는 것에 따라서만 움직인다. 그에게는 인간의 고통보다 규범, 자신의 이해관계, 가치판단이 더 앞선다. 그러나 예수는 모든 규범 중의 진정한 규범, 아니 모든 규범보다 앞서는 절대규범, 이 웃사랑을 먼저 내세운다. 특히 고통당하는 이웃에게는 가장 엄격한 종교규범마저도 여지없이 무너진다. 오로지 고통당하는 인간만을 가장 중요시하는 예수의 태도 는 어디에서 나온 것인가? 그것은 바로 그가 '산상설교'에서 가르친 '자비'(마 5:7), 측은심에서 나온 것이 아닌가? 그리고 어린이만큼 조건없이 아픈 동료 피조물을 아파하는 피조물이 지상에 어디 있는가? 어린이는 아직까지 규범과 제도, 이해관 계와 가치판단에 낯설다는 이유 때문만이 아니라 마음이 유연하고 개방적이라는 이유, 아니 마음이 민감하고 따뜻하다는 이유 때문에, 어른들보다 훨씬 더 이웃의 고통을 쉽게 체득하지 않는가?

어린이가 어른보다 훨씬 더 인간의 곤궁(困窮)에 대해 민감하다는 것을 보여 주는 하나의 성서적 실례는 이른바 '오병이어' 이야기다. 이 이적 이야기는 네 복음 서마다 조금씩 다르게 묘사되고 있다. 그리고 이 기적 이야기를 말하려는 성서 저자들의 의도가 어디에 있든, 마태와 마가는 예수가 큰 무리들을 '불쌍히 여겨'(마14:14, 막 6:34) 병을 고치고 가르쳤다고 말한다. 날이 저물어 무리들이 허기를 느끼게 되자, 음식을 사서 이들을 먹일 걱정을 먼저 한 자가 제자들이었든지(마 태, 마가, 누가) 아니면 예수였든지(요한), 결국에는 기적적으로 모든 무리들이 넘치도록 배불리 먹게 된 것은 무리 중에서 제공된 떡 다섯 개와 물고기 두 마리 덕분이었다.

그런데 요한은 이 음식을 제공한 자가 '어린 아이'였음을 말하고 있다. 어린 아이가 자발적으로 그것을 제공했든지, 아니면 제자들의 요청에 의해 제공했든지, 급식 기적을 가능하게 한 것은 산술적 계산을 초월한 한 어린 아이의 자비심 때문이 아니었을까? 이 어린 아이도 예수처럼 무리들을 불쌍히 여기지 않았을까? 다시 말하면, 급식 기적을 가능하게 한 것은 바로 '작은 아이'의 자비심을 믿고 '지극히 작은 것'으로도 그 '많은 무리'를 먹일 수 있다고 확신한, 어린 아이와 같이 자비롭고 천진스러운 예수 때문이 아니었을까? 아니 사실은 예수의 자비심에 감동한 어린 아이의 자비심 때문이 아니었을까? 이처럼 자비는 생명의 나눔이라는 기적을 낳는다. 실로 이 기적 이야기의 바탕에는 예수도 장차 자신의 작은 한 몸을 사랑의 빵, 생명의 떡으로 제공하여 인류를 구원할 것이라는 거룩한 사랑의 이야기가 깔려 있다. 그런데 예수가 자신을 희생하여 인류를 구원한 것도 바로 그의 자비심 때문이지 않았는가? 그래서 히브리서 기자도 예수가 '자비로운' 대제사장으로서 우리를 구원하였다(히 2:17)고 말하지 않는가?

자비에 관한 예수의 가르침은 마지막 심판에 관한 그의 교훈(마 25:31-46)에서 가장 잘 드러나는 것 같다. 세계 심판자는 '지극히 작은 자'에게 행하지 않는 자들 (자칭 종교인들, 어른들?)을 혹하게 나무란다. 여기서 예수는 주린 자, 헐벗은 자, 병든 자, 옥에 갇힌 자, 나그네를 '내 형제 중에 지극히 작은 자'라고 부르고, 이를 자신과 동일시한다. 여기서 '작은 자' 어린이에 대한 예수(그리고 마태)의 관심이 사회적으로 소외된 자들에게까지 확대되어 나타난다. 심판자 예수도 한 때는 '형제 중에서 가장 작은 자', 어린이와 같은 자이지 않았는가? 이 어린이와 같은 자가 이제 심판자가 되어 자신과 같이 '작은 자'에게 자비를 베풀지 않았던 '큰 자들'에게 '가장 큰 벌'(영벌)을 선언한다. 여기서도 오직 작은 자, 작은 마음을 나누고 사는 자, 어린이와 같은 자만이 참으로 하나님의 나라를 선물로 받을 수 있음을 예수는 극적으로 가르친다.

(3) 진실한 마음

어린이다운 모습을 드러내는 예수의 또 다른 특징은 그의 인격(말과 행위)의 순수함, 진실함에 있다고 여겨진다. 우리는 어른보다 어린이가 상대적으로 훨씬 더 순수(순진)하다는 것을 안다. 어린 아기의 맑은 눈망울과 꾸밈이 없는 자태만 보아도, 우리는 언뜻 어린 천사를 대하는 듯한 환상에 빠진다. 그래서 동화와 전설에서 어린이는 자주 천사의 모습처럼 형상화되고, 또 아기 천사의 특별한 보호를 받는 것으로 그려지곤 한다. 이것은 비단 동화와 전설만의 이야기는 아니다. 예수도 어린 아이의 수호천사에 관하여 언급하고 있다(마 18:10).

물론 우리는 낭만주의적으로 어린이를 이상화할 수 없다. 어린이도 종종 거짓말 을 하거나 거짓 행위를 한다는 것을 우리는 안다. 어른을 모방한 학습영향으로, 현 실세계와 가상세계를 쉽게 구분하지 못하기 때문에, 혹은 불리한 상황을 당장 모 면하기 위해서, 어린이도 임기응변적으로 거짓말할 때가 종종 있다. 하지만 어린이는 자신의 거짓을 말과 행위로 가리거나 둘러대는 일에 어색하고 미숙하다. 또 그는 쉽게 자신의 거짓을 토로하고 뉘우친다. 그리고 그는 적어도 동기면에서는 어른들보다 훨씬 더 순수하다. 이런 면에서 나는 순수하고 진실한 예수에게서 어린 아이의 얼굴을 본다.

예수는 산상설교에서 "마음이 청결한 자는 복이 있다"(마 5:8)고 말하였다. 앞 에서도 이미 언급하였듯이, '마음이 청결한 자'는 생활의 은밀한 내면에 이르기까지 순수한 자, 개방성과 순진성을 지닌 자, 위선과 이중성을 지니지 않는 자, 어떤 연극도 하지 않는 자, 자신을 숨기는 숨바꼭질이나 다른 사람을 속이는 가장무도 회를 하지 않는 자라고 할 수 있다. 그런데 여기서 '마음이 청결한 자'의 모델로 서 예수는 누구를 생각하고 있을까? 물론 우리는 본문에서 그 해답을 바로 찾아낼 수는 없다. 하지만 최소한 예수 자신은 분명히 '마음이 청결한 자'여야 할 것이다. 만약 그렇지 않다면, 그는 지금 자신의 인격과 무관한 것을 가르치는 뻔뻔한 위선 자, 거짓 교사일 것이다. 그리고 예수는 자신이 그토록 높이 칭찬한, 그리고 자신과 동일시한 어린이를 '마음이 청결한 자'로 생각하고 있지 않을까? 실로 어린이야말로 그 누구보다도 (심령과 현실에서) 가난한 자, 어른의 폭력 아래서 애통하는 자, 온유한 자, 정의를 사모하는 자, 남을 불쌍히 여기는 자, 화평하게 지내는 자가 아닌가? 그러기에 어린이야말로 또한 '마음이 청결한 자'가 아닌가? 이런 면에서 '산상설교'는 '천국강령'이면서 또한 '어린이 강령'이기도 하다. 어린이와 같은 자라야 천국에 갈 수 있다고 예수가 말하지 않았는가?

'청결한 마음'의 요구는 간접적으로 바리새인들의 태도를 겨냥하고 있다고 보여진다. 바리새인들의 위선 혹은 외식(外飾)에 대한 예수의 격렬한 공격은 복음서 에서 자주 나타나는데, '마음의 청결' 요구는 오직 마태복음에만 나타나고 있다. 이런 점을 고려한다면, 다른 복음서에 비해 마태복음이 훨씬 더 자주 바리새인들의 위선을 공격하고 있다는 사실은 우연이 아니다. 즉 위선과 가식은 '마음이 깨끗하지 않은 것'으로 간주된다. 그러나 마태에 의하면, 예수는 바리새인들의 위선 과는 정반대로 마음의 깨끗함, 분열되지 않은 전체적인 삶, 즉 내적인 태도와 외적 인 행위의 일치를 요구한다. 이런 깨끗한 마음은 바로 어린이의 마음이다. 왜냐하 면 어린이는 어른의 위선과 가장 거리가 멀기 때문이다. 왜냐하면 예수는 우리 모두가 어린이가 될 것을 요구하고 있기 때문이다.

그리고 오직 예수만이 독특하고 새롭게 사용하고 있는 어법인 "진실로 너희에게 이르노니"도 그의 인격의 진실함을 은연중 강조하고 있다고 여겨진다. '아멘'(진실로)이라는 어법은 이스라엘 백성들이 이미 구약성서 시대부터 찬양, 서약, 축복말씀, 저주나 소원을 할 때 사용하던 제의적 표현양식이다. 그리고 이것은 예외 없이 다른 사람들의 말에 동의하는 데 쓰인 말이었다(고전 14:16, 고후 1:20, 계 5:14, 7:12, 19:4, 22:20). 하지만 복음서에서 이 말은 오직 예수만이 사 용한 말로 나타나며, 항상 '너희에게 말하노니'라는 말과 연결되어 있다. 이 말은 구약성서의 예언자들이 자신의 말이 자신의 지혜가 아니라 하나님의 메시지라는 사실을 표현하기 위해 사용한 말 "주께서 말씀하셨다"와 비슷하다. 그러므로 예수의 말 "아멘 너희에게 말하노니"는 그 자신의 말의 권위를 표현하는 말이라고 할 수 있다.

그런데 왜 예수는 자신의 말에 굳이 신적인 권위를 부여하는가? 그것은 바로 자신의 말의 진실성을 뒷받침하기 위해서가 아닌가? 즉 그는 자신의 말이 '진실하다'는 것을 강조하기 위해서도 이 말을 쓰고 있는 것이 아닌가?. 이로써 그는 참으로 말과 행위에서 진실하였고, 그래서 스스로 자신의 말로써도 이를 권위있게 입증하고 있는 것이 아닌가? 예수는 참으로 진실한 자였기에, 위선과 거짓, 외식과 허영 을 신랄하게 공격하였던 것이 아닌가? 이로써 그는 참으로 어린이답게 순수하고 진실하였음을 우리는 알 수 있지 않은가? 그는 "옳은 것은 옳다. 아닌 것은 아니다"(마 5:37)라고 가르치고 실천한 자, '비둘기와 같이 순결한'(마 10:16) 자가 아니었는가?

(4) 온유한 인격

예수의 인격의 특이성, 즉 어린이다운 그의 특징은 그의 온유한 인격에서도 나타난다. 예수를 온유한 자로 그리는 자는 특히 마태이다. 누가복음에는 없는 구절, 즉 "온유한 자가 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요."(5:5)라는 구절을 특별히 첨가하고 있는 점을 고려하면, 마태는 예수가 온유한 자였음을 부각하기 위해 남달리 애쓰고 있음을 알 수 있다. 여기서 '온유'는 힘없는 자의 상태나 괴로운 상황에서 하나님의 자비로운 뜻을 인정하는 상태를 말하는 것이 아니라, 부드러움, 친절함, 온화함이라는 높은 목표에 적극적으로 헌신하는 것, 분노와 잔 인함, 적대감이 아니라 온전히 선의(善意)에 지배받는 행동을 의미한다. 예수는 바 로 이러한 행동을 촉구한다.

마태복음 11장 29절에도 예수는 온유한 바로 그려지고 있다. "나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라. 그러면 너희 마음이 쉼을 얻으리라. 이는 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라 하시더라"(마 11:29-30). 여기서도 예수는 역설적으로 자신의 멍에를 통하여 우리를 가볍게 만든다. 그의 멍에, 즉 겸손과 온유를 본받는 삶은 우리에게 진정한 안식을 준다. 즉 그의 '작은'(가벼운) 멍에는 우리에게 '큰' 쉼을 준다. 마태복음 21장에서도 예수는 어린 나귀를 타고 가는 온유한 메시야로 그려진다: "시온 딸에게 이르기를 네 왕이 네게 임하나니, 그는 겸 손하여 나귀, 곧 멍에 메는 짐승의 새끼를 탔도다 하라 하였느니라"(21:5). 여기서 마태는 스가랴 9장 9절("시온의 딸들에게 알려라. 네 임금이 너에게 오신다. 그는 겸손하시어 암나귀를 타시고 멍에 메는 짐승의 새끼, 어린 나귀를 타고 오신다.") 을 인용하고 있다. 메시야로서 예루살렘에 입성하는 예수는 지엄하고 권세있는 다른 왕과는 달리 겸손하고 온유하기 때문에, 가벼운 멍에를 메는 온유한 어린 나귀를 타고 있다.

이러한 겸손, 자기 낮춤의 태도는 바로 어린이의 특성이다. 예수는 "누구든지 어린 아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"(마 1:4)라고 말한다. 물론 어린이는 스스로 낮추지 않는다. 그는 더 이상 낮출 것이 없도록 낮은 존재이다. 이 말을 하는 예수도 바로 겸손과 온유의 모범이다. 즉 그는 어린이와 같이 겸손하고 온유한 자이다. 여기서 예수는 교만하고 위엄이 있는 자로서 낮고 비천 한 어린이에게 천국을 희사(喜捨)하는 게 아니다. 오히려 온유한 예수는 천국이 온유한 어린이에게 이미 속해 있음을, 천국이 이미 그의 것임을 확인한다. 그는 더 이상 천국에 들어갈 필요가 없다. 이미 천국의 주인이니까. 그는 돌이켜 회개할 필요도 없다. 이미 천국을 소유하고 있으니까. 돌이켜야 할 자는 오직 교만한 어른일 뿐이다. 이 장면에서 예수가 자신을 어린이와 동일시하고 있다는 것(18:5/또 누구 든지 내 이름으로 이런 어린 아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니.)도 결코 우연이 아니다.

잔치의 상석과 회당의 상좌에 앉고 시장에서 문안받는 것과 사람에게 '랍비'(선생)라고 칭함받는 것을 좋아하는 서기관과 바리새인들(마 23:5-6)과는 대조적으로 겸손한 예수는 자신을 종처럼 낮춘다. 아니 그는 처음부터 종으로 왔다: "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"(막 10:45). 그는 다른 사람에게 군림하지 않고 섬긴다. 그 종처럼 제자들의 발을 씻긴다. 그는 종처럼 자신을 끝까지 비운다. 이 비움과 섬김의 극치는 바로 십자가에서 이루어진 예수의 거룩한 자기희생이다. 그래서 종으로 와서 종처럼 살다 죽은 예수를 바울은 나중에 다음과 같이 아름답게 노래하였다.

너희 안에 이 마음을 품으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니, 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고, 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고, 사람 의 모양으로 나타나셨으매, 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니, 곧 십자가에 죽으심이라. 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사, 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아 래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고, 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여, 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨 느니라(빌 2:5-11).

바울의 이 '케노시스'(비하) 기독론은 예수의 인격을 정확히 관통하는 신앙고백이 아닐 수 없다. 실로 예수는 비단 종이 된 왕, 제자가 된 스승일 뿐만 아니라 , 메시야적인 어린이, 아니 친히 어린이로 오신 하나님이었다.

(5) 놀이하는 삶

호이징거(J. Heuzinger)에 의하면, 인간의 모든 행위와 마찬가지로 종교행위도 놀이적 성격을 갖는다. 특히 축제 혹은 제의는 놀이와 밀접하게 연결되어 있다. 축제와 놀이는 근본적으로 매우 가깝다. 둘 다 일상 생활의 정지를 요구한다. 둘 다 유쾌함과 즐거움이 절대적이다. 둘 다 엄한 법칙과 진정한 자유를 융합시킨다. 축제나 의식, 즉 성스러운 경지는 놀이의 가장 높은 형식이다. 우리는 하나님 나라의 가까움을 선포할 뿐만 아니라 그 현재성(現在性) 안에서 말하고 활동하였던 예수가 경직된 세계 안으로 얼마나 큰 축제적인 즐거움을 불러일으켰는지를 잘 안다. 그는 하나님의 나라를 즐거이 천국잔치의 비유로 설명하였다. 풍성한 음식과 즐거운 축연은 예로부터 천국의 표상으로 그려졌다. 이 나라를 가져온 자가 어찌 잔치를 꺼려할 것인가? 그는 하나님 나라의 성취적 환희 가운데서 즐거이 잔치에 참여하였다. 어디 그뿐인가? 예수는 가나의 혼인잔치 집에 들어가서 물로써 포도 주를 만들어 사람들의 흥취를 돋우어 주었다(요 2:1-10). 특히 그가 자주 죄인들과 나누었던 식탁 사귐은 하나님의 나라를 대망하고 선취하는 사람들 사이에서 축제적 즐거움, 놀이적 요소를 강화하여 주었다. 혼인 잔치(하나님 나라의 잔치)에서 어찌 금식할 필요가 어디 있는가?(막 2:19) 그래서 그는 당대의 경건한 종교인들로부터 '먹고 마시기를 탐하는 사람'(마 11:19)이라는 비난을 받았다.

예수는 잡히기 전날에도 예전과 같이 제자들과 함께 식탁 사귐을 가졌다. 여기서 이제 예수는 자신의 살과 피를 몌시야적 구원잔치의 양식으로 제공한다. 제자들과의 영원한 작별의 순간에, 그에게 드리운 수난의 그림자 속에서 지극히 엄숙해야 할 예수는 장차 하나님의 나라에서 맛볼 포도주의 축연을 떠올린다. 고난 중 에서도 소망을 바라보는가, 아니면 소망으로써 고난을 달래는가? 여하튼 고난당한 자만이 천국을 바랄 수가 있으며, 천국을 바라는 자는 고난을 감수할 뿐만 아니라 스스로 희생제물이 되어 준다. "허무한 세계와 그 율법의 힘에 대항하는 구체적인 복종은 '희생제물'이 된다. 이 세상 가운데서 드리는 화해의 사역은 하나님의 통치에 대한 기쁨의 표현이 된다."고 일찍이 몰트만(J. Moltmann)도 말하였다. 실로 예수에게서 모든 삶이 메시야적 축제성을 띄었다. 그와 함께 전체의 삶이 축제가 되었다. 그래서 '바보祭'의 저자 하비 콕스(H. Cox)도 일찍이 예수 안에서 광대를 보았던 것이다. 광대 그리스도는 계산과 공리주의가 판을 치는 딱딱한 세계에 존재하는 놀이의 정신이다.

인간은 모두 놀이하는 존재이지만, 실로 어린이처럼 왕성하게, 완전히 그리고 성스럽다고 할 정도로 진지하게 놀이하는 인간은 없다. 어린이는 놀이 속에서 자기의 내적 세계를 스스로 표현하고, 자기의 내적 본질의 필요와 요구에 따라서 세계 를 표현한다. 놀이는 어린이에게 가장 귀하고 순수한 정신적 활동이다. 그러므로 나는 예수에게서도 어린이처럼 '놀이하는 인간'(Homo ludens)을 본다. 스가랴가 "성읍 거리에서 소년들과 소녀들이 가득하여 장난하는 평화와 기쁨의 시대"(슥 8:5)를 환상 중에서 보았다면, 그리고 이사야가 "젖먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣으며 놀이하는"(사 11:8) 낙원의 환상을 보았다면, 바로 메시야 시대를 앞당겨 온 예수가 어찌 소년과 소녀들처럼, 어린 아이처럼 즐거이 놀이하지 않겠는가?

예수가 죄인들과 나누었던 식탁 사귐을 생각해 보자. 여기서 그는 누구였는가? 그는 화려한 잔치상을 차려 놓고 부와 명예를 과시하던 권력자나 부자였는가? 아니면 거지들과 나그네들이 불쌍해서 이들에게 음식을 공양한 자비로운 동네 아줌마였는가? 아니면 소외받고 차별받는 처지에서 서로 의지하며 음식을 나눠먹던 약자들의 친구였는가? 아니면 그 이상이었는가? 몰트만은 말한다.

지상에서의 예수의 생은 '축제적 생'으로 일컬을 수 있다. 그것은 지 배자의 생도 아니고 타의(他意)에 의한 노예의 생도 아니었다. 그로 말미암아 선포된 하나님의 나라는... 하나님의 해방의 해(레 25장)에 대한 회상과 메시야적 해방의 해에 대한 예언자적 희망(사 61:1-2)과 결부되 어 있다. 임박한 하나님의 나라는 그래서 해방의 시간이요, 참된 인간다 운 공동생활의 영역으로 이해된다.

몰트만의 말대로, 한편으로 식탁 사귐에서 예수가 지배자도 노예도 아니었다면, 다른 한편으로 그는 성대한 음식을 차려 놓고 가부장적인 허세를 부리던 아버지도 아니었고, 가난 중에도 알뜰한 음식을 장만한 자비로운 어머니도 아니었다. 더욱이 그는 남의 잔칫집에 기웃거리다가 운좋게 배부르게 얻어먹은 식객, 나그네도 아니였다. 그는 빈약한 자신의 호주머니를 털어서 지나가는 동무들, 아니 특별히 가난 한 동무들에게 조촐한 음식을 차려 놓고는, 아니 가끔은 흥취로 넘치는 가난한 동무들의 음식상에 자연스럽게 끼여들어서, 그들과 함께 먹고 마시면서 모두가 평등 히 누릴 하나님 나라의 환상에 흠뻑 빠지고, 그래서 함께 웃고, 그러면서도 종종 어리석은 부자들, 권력자들, 위선자들을 비꼬고, 때로는 한바탕 노래도 하고 춤추었던 어린이와 같은 동무가 아니었는가? 참으로 해방된 인간이라면, 어찌 놀이하지 않겠는가? 그리고 놀이하지 않고서야 어찌 메시야 시대의 즐거움에 참여하고, 또 이를 즐기겠는가? 놀이하지 않는 인간이 어찌 몌시야적인 공동생활을 누리겠는가? "인간일 때만 놀이를 하고, 놀이할 때만 완전한 인간이다"고 쉴러(C. F. V. Schiller)가 말했듯이, 놀이하지 않는 인간이 어찌 참 인간이겠으며, 우리가 모두 어린이가 되지 않고서야 어떻게 참으로 자연스럽게 그리고 진지하게 놀 수 있겠는가? 예수는 바로 놀이하는 어린이로서 우리 곁으로 오지 않았는가? 그는 공적과 율법, 허식과 허례, 위선과 체면이 지배하는 경직된 세상 속에서 아무런 공적도 없이 거저 주어진 하나님 나라가 너무 좋아서, 이를 미리 맛보고 춤추고 노래하고 놀이하던 천진스러운 어린이가 아니었는가?