4.1)어린이로서 말하기

4. 어린이 하나님

　

1) 하나님을 어린이로 생각하기

　

　

앞에서 우리는 예수가 사회에서 주변화되고 심지어는 학대받는 어린이를 어른의 중심에 세우고 축복하였다는 사실을 보았다. 그리고 예수가 자신을 뒤따르는 제자들에게 어린이와 같이 될 것을 요구하였다는 사실도 함께 보았다. 한 걸음 더 나아가서 어린이를 축복하고 어린이를 제자도(弟子道)의 모델로 제시한 예수 자신이 친히 모범적으로 어린이의 얼굴을 지니고 있다는 사실도 여러모로 살펴보았다.

그러나 내친 김에 어린이처럼 상상과 환상의 나래를 펴서 하나님의 존전(存前)으로까지 날아가 감히 그분의 얼굴을 살펴보고 싶다. 초라하나마 지금까지 모아온 생각의 보따리를 힘겹게 등에 지고 그분의 보좌로 나아가 먼 거리에서나마 그분의 얼굴을 볼 수 있다면 좋겠다. 무릇 "하나님의 얼굴을 본 자는 필히 죽는다" (출 10:28)고 하였으니, 그분의 뒷모습, 아니 옆모습이라도 먼발꿈치에서 한번 훔쳐 보았으면 좋겠다. 만약 그럴 수만 있다면, 나는 하나님이 지금까지 어른들이 그려 준 대로 과연 성인적인 얼굴, 지엄한 아버지의 얼굴이나 자비로운 어머니의 얼굴 만을 갖고 계신지 알아보고 싶다. 지금까지의 결론을 갖고서 이제 우리가 하나님 까지도 때로는, 아니 자주 '어린이'이시지는 않는지 묻고 싶다. 이것이야말로 참으로 어린이다운 태도가 아닐까?

하지만 환상은 환상으로, 꿈은 꿈으로 남게 하자. 어린이처럼 영원한 환상과 꿈이랑 가슴에 깊이 신비하게 묻어놓은 채, 이제 우리는 환상의 나래를 접고서 차분히 생각해 보자. 우리가 하나님을 어린이로서 말할 수 있고 경험할 수 있을까? 단지 하나님을 어린이로서 말할 수 있는 '가능성'(Möglichkeit)만이 아니라 그렇게 하여야 할 '필연성'(Notwendigkeit)을 생각해 보자. 아니 설령 우리가 지금껏 꿈 속에 서조차 하나님을 감히 어린이로서 말하고 생각해 오지는 않았더라도, 실제로는 우리가 이미 하나님을 어린이로서 경험하면서 살고 있지는 않은지, 그 '현실 성'(Wirklichkeit)을 생각해 보자. 나는 여기서 우리가 하나님을 어린이로서 말할 수 있는 근거를 세 가지 관점에서 제시하려고 한다.

(1) 실존론적 관점

만약 우리가 예수의 뜻에 따라 다같이 어린이와 같이 되어야 한다면, 그래서 아버지, 아빠 하나님 앞에서 예수처럼 어린이와 같은 태도를 갖는다면, 우리는 하나님을 어떠한 분으로서 바라보아야 하겠는가?

가부장주의적 사회에서 하나님은 주로 '아버지'로 생각되었다. 그분은 곤경에 처한 자녀들을 권능의 팔로 건져 주시고, 적들에 에워싸인 자녀들을 구원하시는 분이다. 그분은 종종 대적자들 앞에서 승리를 안겨다 주시며, 원수를 물리치시고 원수 앞에서 상을 베푸시는 분(시편 23)이다. 그분은 때로는 명령하시고, 때로는 진노하시며, 때로는 축복하시며, 때로는 지엄하시고, 때로는 인자로우신 분이다.

그리고 예수 그리스도의 하나님은 너무나 자비로우신 '아빠', 어머니와 같이 무한히 자비로우신 아버지로 생각되었다. 그분은 악인과 선인에게 고루 해를 비취게 하시고, 의로운 자들과 불의한 자들에게 고루 비를 내리시는 분(마 5:45)이다. 그분 은 우리의 모든 사정을 미리 아시고 배려하시며, 우리의 염려까지 떠맡으시는 분 (마 6:25-32)이다. 그분은 우리의 잘못을 한없이 용서하시고, 우리의 상처를 싸매 주시며, 우리를 사랑으로 품으시는 분이다.

그러나 오늘 날에 '단지 여자라는 이유 때문에' 차별당하고 억압당하는 현실을 자각한 여성들은 하나님 안에서 또 다른 얼굴, 즉 '어머니'를 보기 시작하였다. 특히 성령 하나님은 생명을 낳으시고 사랑하시는 인자하신 어머니로 이해되었다. 그 분은 억눌린 자들의 눈물을 씻어 주시고, 그들을 위로하시며, 너그러이 품어 주시는 자비로우신 분이다.

그러나 어린이, 예수 그리스도 안에서 어린이가 된 어른, 더욱이 어른에 의해 학대받는 어린이는 하나님을 오로지 성인의 이미지로만 생각하여야 할까? 어린이에 게는 어른이 가르쳐 준 하나님 외에도 스스로 발견하고 경험하고 부르고 만날 수 있는 하나님은 없을까? 어린이와 그리고 어린이처럼 된 우리는 때때로 친구와 같은 하나님이 아버지나 어머니 하나님보다 훨씬 더 좋지 않을까?

하나님이 예수 그리스도안에서 우리에게 어린이가 되라고 요구하셨다면, 어린이와 그리고 어린이처럼 된 어른도 하나님에게 어린이와 같은 하나님이 되어 달라고 요구할 수 없을까? 구원받기만을 바라지 않고 보호받기만을 바라지도 않는 어린이는 친구가 되어 주시는 하나님을 요구할 수 없을까? 외로울 때에 함께 대화할 수 있고, 지칠 때에 함께 손을 잡을 수 있으며, 고통을 겪을 때에 함께 고통을 나눌 수 있는 친구, 그리고 즐거울 때에는 함께 노래하고 춤추고 놀이할 수 있는 친구와 같은 하나님을 요구할 수 없을까?

하나님이 우리에게 어린이가 될 것을 요구하신 것처럼, 어린이가 된 어른도, 그리고 어린이도 하나님에게 어린이가 되실 것을 요구할 수 있다고 나는 생각한다. 너무나 거룩하시고 너무나 초월해 계신 하나님의 신비에 도저히 다다를 수 없는 어린이는 하나님이 친히 어린이의 눈높이로 내려오실 것을 기도하고, 애걸하고, 탄원하고, 심지어는 당당히 요구할 수 있다고 나는 생각한다. 만약 하나님이 어린이의 눈높이로 내려오실 수가 없다면, 그런 하나님은 너무나 이기적이고 위엄만을 부리는 낯선 하나님이 아닐까? 그리고 어린이 경험을 나눌 수 없는 하나님은 참으 로 가난한 하나님이 아닐까? 그런 하나님이 뱃속에서 살해당하는 어린이를 어떻게 이해하실까? 그런 하나님이 온갖 학대와 냉대에 신음하며 죽어가는 어린이들의 심정을 어떻게 이해하실까? 그런 하나님이 어린이의 즐거움과 고통을 어떻게 이해하시며, 또 어떻게 거기에 참여하실까? 또 때로는 어린이의 고통을 어떻게 달래시고, 또 그것을 고치실까? 세상의 모든 어린이가 실존적으로 하나님을 아버지와 어머니만이 아니라 자신의 참된 친구, 어린이 친구로서도 말하고 생각하고 부르고 사귈 수 있고, 또 그래야 하고, 또 실제로 그렇게 하고 있다고 나는 생각한다. 하나님은 어린이의 참 좋으신 친구다.

어찌하여 우리는 지금까지 어린이의 눈높이로 내려와서 어린이의 얼굴을 자주 쳐다보지 않았으며, 또 그처럼 어린이의 눈높이로 내려오신 하나님의 어린이다운 얼굴도 쳐다보지 않았을까? 어찌하여 우리는 우리의 사랑스러운 어린이들에게 어른의 얼굴만을 지니시는 하나님을 강요하였을까? 이로써 우리는 부요하신 하나님의 성품을 얼마나 초라하게 만들었을까? 그리고 어린이의 풍부한 심성을 얼마나 자주 망가뜨렸으며, 그래서 그들의 상상과 환상의 날개를 매정하게 부러뜨렸을까?

(2) 그리스도론적 관점

하나님을 어린이로서 말할 수 있고 또 말해야 할 또 하나의 근거는 그리스도론 에 있다. 만약 예수가 우리의 위대한 스승일 뿐이라면, 우리는 예수를 본받아 하나님을 우리 아버지, 아빠로 부를 수 있고, 또 그렇게 불러야 한다. 아니 때로는 비록 우리가 여성신학자들처럼 전통과 달리 하나님을 어머니로 말하는 것이 익숙하 지 않다면, 우리는 최소한 하나님을 어머니와 같은 아버지, 사랑과 자비가 넘치는 아버지로 생각할 수 있고, 또 그래야 한다. 그러나 아버지 하나님과 스승 예수, 이것만이 우리가 고백할 수 있는 그리스도교 신앙의 유일한 유산인가? 일찍이 리츨 (A. Ritschl)이나 하르낙(A. Harnack) 등과 같은 학자들은 그렇게 생각하였다. 그리스도교 기원은 예수의 하나님 신앙에 있고, 그리스도에 대한 신앙, 그리스도론에는 있지 않다는 것이 그들의 주장이었다.

하지만 이것은 인간으로 오신 하나님, 성육신(成肉身) 사상을 무시하고서만 내세 울 수 있는 주장이다. 성육신 사상과 그리스도론이 없는 그리스도교는 어떤 것인가? 이것은 '하나님 중심주의'로써 모든 종교를 평준화(?)하려는 오늘 날의 '종교다원주의'의 시도와 유사하지 않는가? 만약 그리스도가 다른 종교와 별반 다른 것이 없다고 한다면, 어떻게 다른 종교와 대화할 수가 있겠으며, 심지어 다른 종교로부터 배울 수가 있겠는가? 자신의 정체성을 상실한 다음에 이루어지는 대화는 획일화가 아니면 혼합주의(Syncretism) 밖에 더 낳겠는가?

일찍이 베일리(D. M. Baillie)가 그의 책 'God was in Christ'(1962)에서 말하였듯이, 그리스도교가 전통적으로 고백해 온 성육신 사상은 그 어떤 합리화를 통해서도 쉽게 풀릴 수 없는 그리스도교의 신비와 파라독스(Paradox)를 의미한다. 성육신 사상은 "예수가 하나님과 같았다"는 것만이 아니라 "하나님이 예수와 같았다"는 것을 의미한다. 그러나 이것만이 전부는 아니다. 진정한 그리스도론은 단지 "하나님이 그리스도와 같았다"고 말해 줄 뿐 아니라 "그리스도 안에 하나님이 계셨다"는 것을 말해 준다.

더욱이 '그리스도 안에 계신' 하나님은 영존하신 하나님으로서 성육신이라는 유일회적인 역사적 사건 이전과 이후에도, 영원토록 그의 아들을 출생시키신다. 제2 위격(位格: Person)의 하나님이 남성적으로 로고스(Logos: 말씀 혹은 이성)라고 불리든, 여성적으로 소피아(Sophia: 지혜)라고 불리든, 중요한 것은 성자(聖子) 가 영원 전부터 성부(聖父)와 함께 있었다는 점이다. 아타나시우스(Athanasius)가 말한 것처럼, 만약 "한 때에 성자가 없었다"고 말한다면, "한 때에 생명의 샘이 말랐고, 지혜의 샘이 없었다"고 말하는 것과 다름이 없다. 왜냐하면 성자는 생명과 지혜이기 때문이다. "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 우리가 그 영광 을 보니 아버지의 독생자의 영광이요, 은혜와 진리가 충만하더라... 본래 하나님을 본 사람이 없으되, 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라"(요 1:14, 18)고 요한이 고백한 대로, 예수의 성품은 하나님의 아들, 하나님 자신의 성품을 계시하고 있다. 그렇다면 우리는 영원하신 아버지의 품에 안겨 있는 성자 하나님 안에서도 인간으로 온 예수의 어린이다운 얼굴을 볼 수 있어야 한다. 그러므로 우리가 요한의 고백을 다음과 같이 고쳐 말한다고 하더라도, 결코 신성모독이 아닐 것이다: "말씀이 인간이 되어 우리 가운데 거하시매, 우리가 그 얼굴을 보니 아버지의 외아들, 어린이의 얼굴이요, 진실과 온유가 충만하더라." 이 땅에 온 예수 그리스도만이 아니라 하늘의 성자도 이미 어린이의 얼굴을 갖고 계셨던 것이다. 이런 의미에서 "하나님은 어린이시다"는 명제는 성육신론적, 그리스도론적 명제이다. 그러므로 우리는 하나님을 당연히 어린이로 말하고 부를 수 있는 가능성과 필연성을 갖게 된 셈이다. 아니 우리는 이미 그 현실성 안에 들어와 있는 것이 다.

어찌하여 우리는 지금까지 이 현실성 밖에서만 배회하였을까? 어찌하여 우리는 지금까지 아버지에 의해 영원히 출생되는 성자를 하늘 저 너머에 있는 신비한 형이상학적 교리 안에서만 사색할 줄만 알았고, 또 때로는 오로지 남자와 성인의 이미지 안에서만 생각할 줄 알았고, 우리 자신보다 더 가까이에 계신 자비로우신 '어린이 하나님'의 이미지 안에서 친밀하고 정감있게 생각할 수는 없었을까? 이로써 우리는 온유하신 하나님을 얼마나 자주 소외시켰을까? 그리고 이런 하나님을 경험하고 싶은 어린이들(예수 안에서 어린이와 같이 된 자들)이 교회에 나아오는 것을 얼마나 자주 가로막았으며, 그래서 그들을 차갑게 실망시켰을까?

(3) 삼위일체론적 관점

이제 우리가 하나님을 어린이로서 말하고 부를 수 있는 또 다른 근거를 삼위일체 하나님의 내적인 관계에서 찾아보고자 한다. 앞(2장 3)에서도 이미 말하였듯이, 만약 우리가 카파도키아 교부들처럼, 또 그를 따르는 몰트만처럼 삼위 하나님 전체가 각 위격 속에 내재(內在)하고 순환(循環)하며 침투(浸透)한다는 생각을 받아들인다면, 우리는 성부와 성령에게서도 어린이의 얼굴을 볼 수 있어야 한다. 성부는 높은 보좌에 앉아 영원히 다스리시고, 성자는 예수 안에서 육신이 되어 오셨고, 성령은 우리 안에 거하신다고 말하는 것만으로는 삼위일체의 진리를 다 드러내지 못한다. 신약성서는 아들 예수 안에 거하시는 아버지 하나님, 아버지와 하나인 아들 예수, 아들에게 주어진 성령에 관해 말한다. 그 뿐만 아니라 하나님은 우리 안에 거하시고, 우리도 하나님 안에 거하며, 그리스도가 우리 안에 거하시고, 우리도 또한 그리스도안에 거할 수 있다고 신약성서는 가르친다.

삼위일체의 각 위격은 자기 안에서만 고독하게 존재하지 않고, 서로 안에 거하면서 자신을 표현하고 상대를 영화롭게 한다. 삼위 하나님의 상호순환과 상호침투는 공동체적인 하나님(K. Barth), 사회적 삼위일체(J. Moltmann)의 신비를 표현한다. 그렇다면 성부와 성령은 성자의 속성을 공유(共有)한다. 즉 성자는 자신의 속성을 다른 위격들에게도 침투시켜 서로 사랑의 사귐을 이룬다. 그렇다면 우리는 아버지 하나님과 성령 하나님 안에서도 성자가 갖는 어린이의 얼굴을 볼 수 있어야 한다. 예수가 "어린 아이를 영접하는 것은 곧 나를 영접하는 것이요"(마 18:5), 또 "나를 영접하는 것은 나를 보내신 이를 영접한 것이다"(마 18:5, 막 9:37)고 말 하였다. 그렇다면 우리는 어린 아이를 영접한 어린 아이와 같은 예수에게서 그를 보내신 아버지 하나님의 어린이와 같은 모습, 어린이의 얼굴을 볼 수 있어야 하지 않을까? 아버지는 어린 아들로 말미암아 그 온유하고 진실한 속성을 나누어 가지신다면, 어른의 얼굴을 지니시는 아버지도 영원히 출생하는 어린 아들로 말미암아 항상 어린이의 얼굴도 지니게 되시지 않을까? 이것은 그 얼마나 신비한 연합과 아름다운 사귐인가?

어찌하여 우리는 지금까지 하나님 아버지의 얼굴에서 무섭고 지엄하신 왕, 임금, 주님의 모습만을 보았을까? 어찌하여 우리는 성령 하나님의 얼굴에서 인자하시고 자비로우신 어머니의 모습을 보려고 하지 않을까? 어찌하여 우리는 예수처럼 하나님의 얼굴에서 어머니와 같은 아버지의 모습을 보려고 하지 않았으며, 더욱이 어린이 예수처럼, 어린이처럼, 그리고 어린이와 같이 된 사람들처럼 어린이의 모습을 보려고 하지 않았을까? 이로써 혹시 우리가 하나님과의 온전한 사귐을 나누는 일에 실패하지 않았으며, 만인을 이 신비한 사귐으로 초대하는 일에도 실패하지 않 았을까? 그리하여 결국 우리는 이 땅에서 어린이를 소외시키고 심지어는 학대하는 일에 은연 중 가담하지 않았을까?