3)어린이다운 성령경험

3) 어린이다운 성령경험

오늘 날에 우리는 성령운동이 메마른 신학전통과 낡은 교회형식의 껍질을 깨고 그리스도인의 경험세계로 크게 부상하고 있음을 본다. 그동안 신학토론의 마당에서 도외시당하던 성령론이 자주 부각되기 시작하고, 기독교인의 전반적인 감소 추세 속에서도 성령운동을 주도하는 교회들은 양적인 성장을 지속한다. 왜 요즈음에 들어와 성령론과 성령운동이 새삼스럽게 부상하는가? 성령운동은 교회성장의 한계 를 돌파하려는 또 하나의 성장전략인가, 아니면 자본주의 경쟁사회에서 탈락하고 실패한 사람들이 찾는 정신적 출구인가, 아니면 천박한 자본주의와 타락한 물질주의에 도전하는 사람들이 일으키는 새로운 정신운동의 대안인가? 이 운동은 과학주의, 세속주의, 물질주의에 싫증을 느낀 사람들의 공허한 마음을 일시적으로 위로하다가 곧장 사라질 유행적인 현상으로 그칠 것인가, 아니면 미래를 이끌어갈 새로운 영성운동의 물결이 될 것인가? 혹시 지나친 성령망각증이 사라진 자리에 지나친 성령포화증이 자리를 차지함으로써, 개인주의와 현실도피주의, 기복주의와 반지성주의, 신비주의와 열광주의와 같은 옛 시절의 잘못된 성령운동의 후유증을 또 다시 불러오지는 않을까?

여하튼 모처럼 불어오는 성령의 바람이 맥빠진 교회와 건조한 신학에 건전하고 신선한 활력을 주고, 신음하는 자연에 생명력을 주는 희망의 징조가 될지는 좀 더 두고 볼 일이다. 성령의 경험에 대한 새로운 기대를 안고서 우리는 다시금 묻는다. 정보와 자본의 힘, 남성과 어른의 힘이 여전히 우세를 떨치는 사회에서, 살인적인 경쟁이 강요되고 외형적 성공과 출세만이 찬양되는 사회에서 때로는 꿈을 잃고 방황하며 때로는 삶까지 박탈당하는 어린이들에게 새로이 불어오는 성령의 바람은 무엇을 의미하는가? 그들에게 성령은 누구인가? 거인(巨人)과 초인(超人)의 삶을 숭배하는 사회에서 우리로 하여금 하나님과 이웃 앞에서 소박하고 진실한 '어린이'로 살도록 격려하는 성령의 역사(役事)가 있는가? 기성세대가 천편일율적으로 그려준 성인 남자의 얼굴을 지니시는 하나님 대신에 순박한 '어린이'의 얼굴을 지니시는 하나님을 성령 안에서도 발견할 수 있는가?

(Ⅰ) 먼저 나는 묻고 싶다. 하나님 앞에서 우리 자신을 '어린이'로서 인식하게 하고, 그래서 다른 사람들과 함께 어린이와 같은 삶을 살도록 인도하는 성령의 경험이 있는가? 만약 그렇다면, 어떠한 성서적 근거 위에서 우리는 그러한 인식과 경험을 가질 수 있는가?

A. 우리는 두 번 태어난다. 한번은 인간으로 태어나고, 또 한번은 그리스도인으로 태어난다. 그런데 창조기사에 따르면, 첫 인간은 하나님의 루아흐(영)로 인하여 흙으로부터 살아 있는 생명체(네페쉬 하야)로 창조되었다(창 2:7). 그러기에 모든 인간은 항상 생명과 호흡을 친히 주시는 창조자 하나님의 기운 덕분에 생명을 유 지하고 있다. 인간은 하나님이 주시는 힘 때문에 살며 움직이고 있다(행 17:25, 28). 그리고 인간은 다시 한번 더 태어나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다. 그런데 여기서도 인간은 성령으로 인하여 다시 태어난다(요 3:1-8). 이처럼 성서는 생명이 철저히 생명의 영, 성령의 활동의 결과임을 한결같이 강조하고 있다. 그래서 그리스도인은 하나님의 생명력 때문에 살아가고 있을 뿐만 아니라, 그 영으로 인하여 죽지 않을 영생으로 거듭남을 믿는다. 이처럼 요한은 성서의 성령론적 생명신학에 상응하여 인간의 거듭남을 유기적인 출생의 은유로 이해하고 있다. 성령은 생명의 첫 잉태와 마찬가지로 새로운 잉태를 위해서도 활동한다. 그래서 시리아의 교부들과 친첸도르프(Graf von Zinzendorf)만이 아니라 오늘 날의 여성 신학자들도 즐거이 성령을 생명을 출생시키고 양육하는 어머니로 이해한다. 우리 인간은 어머니 성령의 자궁에서 인간의 종(種)으로 태어나 그의 품에서 성장할 뿐만 아니라, 다시금 그의 자궁에서 새로운 인간, 즉 하나님의 영원한 자녀, 하나님의 어린이로 다시 태어나는 기적을 경험한다.

유기체적인 출생의 과정으로 이해되는 중생(重生)은 법적인 소송의 과정으로 이해되는 칭의(稱義)보다 훨씬 더 생동적이다. 칭의는 객관적 사건으로서 인간에게 전가되는 변화이지만, 중생은 주관적인 사건으로서 인간 안에서 일어나는 변화를 의미한다. 칭의는 과거로의 회복이나 소급을 의미하지만, 중생은 소망을 향한 삶의 부단한 갱신을 의미한다. 그리고 일반적으로 칭의는 순간적인 선언으로서 완결되고 그 다음에는 성화(聖化)의 계속적인 과정이 뒤따라오는 것으로 이해되지만, 중생은 처음부터 연속적인 과정으로 이해된다. 물론 출생의 순간도 분명히 대단히 짧은 시간이지만, 잉태는 출생 전후의 긴 과정을 포함하는 사건으로 이해된다. 그리고 비록 인간이 그리스도인이 됨으로써 영원한 하나님의 자녀로 거듭나는 질적인 변화를 경험하지만, 어린이의 성장과정도 그러하듯이 그리스도인도 항상 새롭게 태어나는 경험을 한다. 즉 그에겐 매일의 아침이 새롭고, 오늘 떠오르는 태양도 어제의 그것과 다르다. 왜냐하면 하나님은 만물을 항상 새롭게 하시는 분이기 때 문이다(계21: 5). 인간의 성장이 세포의 끊임없는 교체를 통해서만 가능하듯이, 온전한 그리스도인이 되는 것도 끊임없는 자기갱신, 즉 회개를 통해서만 가능하다. 그리고 비록 인간의 육체는 일정한 시점에 이르러서는 교체를 정지하고 노화와 죽음의 과정을 밟게 되지만, 그의 정신은 무한히 성장할 수 있다. 이러한 탄생과 재탄생, 창조와 재창조의 과정은 생명의 영, 생명의 어머니인 성령 안에서 일어난다. 그러므로 이 영의 활동 안에서 우리는 우리 자신을 늘 새로운 존재, 어린이와 같은 존재로 경험한다.

그러므로 일찍이 환상 중에서 이스라엘의 집단적 거듭남을 창조적인 영의 새 창조, 부활의 활동으로 보았던 에스겔도 "새 마음을 넣어 주며 새 영을 불어넣어 주 리라. 너희 몸에서 돌처럼 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 넣어 주리라"(겔 36:26)고 예언하였던 것이다. 하나님의 영이 돌처럼 굳은 마음을 도려내고 살처럼 부드러운 마음을 넣어 줌으로써, 인간을 감성적으로 생동하게 만든다면, 생동적인 이 마음은 바로 어린이의 마음이 아닌가? 어린이처럼 부드러운 살과 감성적인 마 음이 어디에 있는가? 어린이만큼 생동적으로 활동하고 그래서 생동적으로 변화되는 존재가 어디에 있는가? 참으로 어머니 성령은 우리로 하여금 부드러운 마음을 갖는 하나님의 어린이로 태어나게 하시고, 굳어지는 몸에 따라서 굳어지는 우리의 마음을 어린이의 살처럼 늘 부드럽게 하시는 분이 아닌가? 그렇다면 우리는 성령 안에서 우리는 늘 자신을 거듭 태어나고 늘 새로워지는 어린이로서 경험하지 않는가? 성령은 우리를 더욱 더 어린이답게 하심으로써 더욱 더 하나님의 자녀답게 만드시고, 더욱 더 성숙한 그리스도인으로 만드시지 않는가?

B. 우리는 앞에서 예수가 일상적인 유아언어에서 취해 온 '아빠'라는 말로써 하나님 아버지를 부르고 기도하였을 뿐만 아니라, 하나님과 맺는 이러한 '아빠-어린이' 관계의 경험을 그의 제자들에게도 전달해 주었다는 사실을 확인하였다. 그리하여 그리스도인들은 예수 그리스도로 인하여 하나님을 아빠라고 부를 수 있는 특권을 누리게 되었다. 그런데 예수에게서도 그러하듯이, 바울에게서도 그리스도인이 하나님을 '아빠 아버지'라고 부를 수 있는 것은 성령의 활동 덕분이다. "너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였고 양자(養子)의 영을 받았으므로 아바 아 버지라 부르짖느니라. 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니"(롬 8:15-16). "너희가 아들인 고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라"(갈 4:6). 이처럼 아빠는 성령론적 언어로서 예수 그리스도 안에서 하나님을 믿는 모든 자들이 누리는 하나님의 자녀신분을 표현한다. 즉 성령 안에서 우리는 자신을 하나님의 어린 자녀로서 경험한다. 성령 안에서 우리는 순전한 어린이가 되어서 아빠 하나님을 온전히 신뢰하고 사랑하며, 자유 안에서 그분과 사귀는 법을 배운다.

그러므로 성령 안에서 우리의 사정을 두루 살피시는 아빠를 온전히 신뢰하는 어린이는 더 이상 염려할 필요가 없다. 성령의 임재 안에서가 아니라면, 한갓 작은 피조물 중의 하나인 우리가 그 크신 창조주를 어찌 감히 아빠라고 부를 수 있겠으며, 또 높고 멀리 계신 그분이 우리의 속사정을 어찌 훤히 꿰뚫어 보시겠는가? 성령의 감화를 통하지 않고서는, 하늘의 아버지가 어떻게 우리를 염려로부터 해방시키시고, 아버지를 순수히 신뢰하도록 하고, 또 그래서 그분에게 우리의 모든 염려를 맡길 수 있도록 하시겠는가? 성령 안에서가 아니라면, 하나님이 어떻게 우리 자신보다 더 가까이 계셔서 우리를 도우실 수 있겠는가? 하나님의 자녀인 우리가 불신자에 의해 모함을 받고 소송을 당할 때조차도 예수는 염려하지 말 것을 권면하였다. 왜냐하면 성령이 우리가 할 말을 대신하기 때문이다. "사람들이 너희를 끌어다가 넘겨줄 때에 무슨 말을 할까 미리 염려치 말고, 무엇이든지 그 시에 너희에게 주시는 그 말을 하라. 말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라"(막 13:11).

그리스도인이 하나님을 아빠라고 부름으로써 자신을 어린이와 같은 존재로 경험 하는 것은 무엇보다도 기도를 통하여 일어난다. 예수는 하나님 아버지에게 기도하는 자의 모델을 자주 어린이에게서 찾았다. 왜냐하면 어린이야말로 가장 자주 그의 아버지, 아빠를 졸라대고, 지원을 간청하기 때문이다. "너희 중에 아비된 자 누 가 아들이 생선을 달라 하면 생선 대신에 뱀을 주며, 알을 달라 하면 전갈을 주겠느냐. 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐"(눅 11:11-13). 마태는 하늘에 계신 아버지 가 구하는 자에게 주시는 '좋은 것'을 주신다(마 7:9-11)고 말하는 반면, 누가는 '성령'을 주신다고 말한다. 여기서 누가는 마태와 달리 하나님의 약속을 영성화하 였는가? 누가는 "심령이 가난한 자는 복이 있다"(마 5:3)고 말한 마태와 달리 "가난한 자는 복이 있다"(눅 6:20)고 훨씬 더 현실적으로 말하지 않았는가? 만약 여기서 누가가 하나님의 약속을 정신화(精神化)하는 방향으로 생각하고 있다면, 이것은 분명히 예수와 그 자신의 메시지와도 상반된다. 왜냐하면 하나님의 약속은 헬라인들의 생각처럼 일방적으로 내면적인 것이나 정신적인 것만을 지향하지 않기 때문이다. 예수는 "우리에게 (날마다) 일용할 양식을 주옵소서"(마 6:11, 눅 11:3)라고 구체적으로 물질을 위해서도 기도할 것을 분명히 분부하지 않았는가? 그러나 만약 누가가 말한 '성령'이 아빠 하나님과의 온전하고 친밀한 사귐을 중재하는 능력이라고 한다면, 이러한 사귐보다 더 귀한 하나님의 선물이 어디 있는가? 사랑의 사귐은 물질보다 더 귀하지 않는가? 또 물질의 도움은 일시적이지만, 사랑은 영원하지 않는가? 또 그래서 사랑은 물질보다 훨씬 더 현실적인 위로와 용기가 되지 않는가? 아빠 하나님은 자신의 어린 자녀들이 자신에게 기도하고 자신과 영원한 사귐을 나누도록 하기 위하여 성령을 보내실 뿐만 아니라, 자신에게 구하는 자녀에게 가장 좋은 것, 성령의 사귐, 사랑의 힘을 보내 주신다. 하나님을 아빠라고 부름으로써 자신을 그분의 어린 자녀, 어린이로 인식하고 또 그분과 친밀한 사귐을 나누는 그리스도인은 성령의 감화로부터 시작하여 성령의 선물을 받는 결과로 끝맺는 기도의 경험을 갖는다.

그리고 성령은 때때로 우리가 어린이처럼 하나님에게 무엇을 말해야 할지를 모르고 중얼거릴 때, 아니 기도해야 할지조차 몰라 답답해 할 때, 우리 대신에 그분에게 기도하고 우리의 말을 번역한다. "이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니, 우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라"(롬 8:26). 그러므로 슈바이처(E. Schweizer)가 말한 대로, "기도도 우리가 성취하는 것이 아니다. 기도는 마치 어린 아이가 엄마의 꾸중을 듣다가 뜻밖에 다시 엄마에게 이야기할 수 있는 것과 같은 선물이며, 그리하여 어린 아이는 이전보다 나은 일을 하게 된다." 성령의 임재 안에서 그리 스도인은 모두 하나님 앞에서 어린이가 되며, 또 더 나은 어린이가 되어 간다. 그는 하나님 앞에서 유능하게 기도하는 똑똑한 어른인 척하지 않는다. 그는 하나님 앞에서 하나님 없이도 제 스스로 매사를 잘 꾸려나가는 사람으로서, 기도할 필요가 없는 사람으로서 우쭐대지 않는다. 그는 아빠 하나님 앞에서 영원한 어린 아기이지만, 성령 안에서 온전한 정체감과 확신감을 갖는 성숙한 그리스도인이다.

C. 바울은 성령이 그리스도인 안에서 활동하고 있다는 증거 혹은 그 열매로서 다른 여러 것들과 함께 희락, 평화, 온유도 지적한다. "오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니"(갈 5:22-23). "평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라. 몸이 하나이요 성령이 하나이니, 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라"(엡 4:3-4). 바울에 의하면 진정한 즐거움은 성령이 그리스도에게 주는 선물이다. 성령은 고난 중에서도 그리스도를 기쁘게 따를 수 있게 하는 능력을 준다. "또 너희는 많은 환난 가운데서 성령의 기쁨으로 도를 받아 우리와 주를 본받은 자가 되었으니"(살전 1:6).

만약 성령이 항상 우리를 기쁨과 즐거움의 사람으로 만든다면, 그리고 만약 이 세상이 주는 계산적이고 인위적인 기쁨이 아니라 성령이 주는 영원한 기쁨이 우리의 마음을 가득 채운다면, 우리는 바로 하나님 앞에서 천진스러운 어린이가 되지 않을 수 없다. 하나님 앞에서 천진스러운 어린이가 되지 않고, 어떻게 우리가 범사에 기뻐할 수 있겠는가? 예수도 성령이 주는 기쁨 속에서 어린이 곁으로 다가가지 않았는가? "이 때에 예수께서 성령으로 기뻐하사 가라사대, 천지의 주재이신 아버지여, 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다"(눅 10:21).

그리고 바울이 성령의 열매로서 언급한 온유와 평화도, 앞에서 이미 여러 차례 말하였다시피, 무엇보다도 어린이에게 돌릴 수 있는 속성이 아닌가? 어린이는 자신을 낮추고 친구를 사귈 수 있는 능력 안에서 평화로이 뛰놀고 기쁘게 노래할 수 있다. 이처럼 성령은 우리로 하여금 하나님 앞에서 그분의 자녀로서, 어린이로서 느끼고 살아갈 수 있게 한다. 성령의 경험은 매사에 우리를 힘센 자, 강건한 자로 만들지 않고 연약한 어린이로 만들어서, 참으로 하나님을 신뢰하고, 하나님과 사귀고, 하나님으로 인하여 기뻐하고, 하나님 앞에서 온유하며, 하나님의 자녀로서 모든 사람들과 평화롭게 지낼 수 있도록 한다. 허풍과 위세 속에서 으스대지만 내면적으로는 약할 뿐인 수많은 어른들과는 달리 성령 안에서 연약한 어린이가 된 그리스도인은 참으로 성숙하고 강건한 어린이다. 그는 약함 속에서 강하다(고후 12:10).

(Ⅱ) 한 걸음 더 나아가 나는 묻고 싶다. 우리는 이제 성령도 감히 '어린이'로서 말하고 생각하며 경험할 수 있는가? 만약 그렇다면, 우리는 성령을 '어린이'의 은유나 상징으로 나타내는 성서적 언어를 발견할 수 있는가?

성령은 인격적인 존재이기 때문에, 우리는 성령경험에 관해서도 남성적 은유와 여성적 은유를 사용할 수 있다. 바울이 "주는 영이시니, 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라"(고후 4:17)고 말하였듯이, 하나님의 영은 죄와 죽음의 억압적인 폭력으로부터 해방하는 자이다. 이러한 성령경험은 이스라엘의 출애굽 경험을 반 영한다. 그래서 예수는 자신의 메시야적 해방활동을 성령의 활동으로 이해하였으며(눅 4:18-19/주의 성령이 내게 임하셨으니, 이는... 나를 보내사 포로된 자에게 자 유를... 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파하려 하심이라.), 초대 그리스도인들도 오순절의 성령강림의 사건을 종말시의 메시야적 해방으로 이해하였다. 비록 해방자로서의 하나님 경험을 남성지배의 틀 속에서 이해하는 것은 잘못이지만, 가부장적 사회 안에서 해방자 하나님은 현저하게 남성적으로 표상될 수 밖에 없었다. 그러나 요한에게서 성령은 신자들을 새로 태어나게 하고 위로하는 어머니로 이해되었다. 그래서 시리아 교부들과 친첸도르프도 성령을 '생명의 어머니'라고 불렀다. 그리고 중세기의 신학도 성령을 '생명의 샘'(fons vitae)과 '살리는 생명'(vita vivificans)으로 나타내었다. 이처럼 성령경험을 남성적 은유와 여 성적 은유로 나타낼 때, 인간의 삶이 다양해지는 길이 열린다.

만약 하나님의 영을 남성적 은유와 여성적 은유로 나타낼 수 있다면, 그를 어린이의 은유로 나타낼 수 있는 방법은 없는가? 우리가 하나님을 남성편향적으로 잘못 이해해 왔듯이, 하나님의 영도 줄곧 성인편향적으로 잘못 이해해 오지 않았는가? 왜 성령도 늘 성인의 이미지로서만 표상되어야 하는가? 그것은 어린이가 성령을 경험할 수 없었거나, 성령경험을 언어로 표현할 수 없었기 때문인가? 요엘은 종말 시에 하나님이 자신의 영을 - 어린이를 포함한 - 모든 사람들에게 부어 주실 것이며, 그리하여 젊은이가 이상(異像)을 볼 것이라고 예언하지 않았는가(욜 2:28)? 만약 어린이가 하나님의 영을 경험한다면, 그는 늘 성인과 남자의 은유로만 이해할 것인가? 성서는 분명히 가부장적 전통을 반영하기 때문에, 우리는 성서 언어의 이면(裏面)을 깊이 숙고하여야 한다. 즉 우리는 성서 언어를 하나님의 해방의 역사 안에서 비판적으로 검증하여야 한다. 성서는 어린이에게도 해방적으로 작용하는가? 아니면 남성이나 여성 혹은 성인의 지배 이데올로기에 봉사하는가? 성서는 모든 사람을 위한 것인가, 아니면 특정한 계급과 성, 인종을 위한 것인가? 성서는 참으로 어린이들도 해방하며, 그래서 그들에게도 해방된 피조물의 자유로운 사랑의 사귐을 허락하는가?

나는 성령경험을 나타내는 상징 가운데서 특히 '비둘기'를 어린이의 이미지와 관련시켜 볼 수 있다고 생각한다. 몰트만은 "성령을 의미하는 비둘기의 상징이 여성적인 본성을 갖고 있고, 이러한 방향을 지시한다"고 말하였지만, 나는 그것이 어 린이다운 본성을 더 많이 지시하는 상징이라고 생각한다. 왜냐하면 여린 자식을 품고 양육하는 자비로운 어머니의 모습은 차라리 '병아리를 날개 아래 모으고 품 는 암탉'(마 23:37)에 더 어울리기 때문이다. 그러나 마태와 마가 그리고 요한은 다같이 예수가 세례를 받을 때에 성령이 '비둘기'와 같이 내려왔다고 증언한다(마 3:16, 막 1:10, 요 1:32). 성령이 비둘기로 표상되는 것은 극히 이례적인 것이다. 왜 예수에게는 성령이 '세찬 바람'과 '혀와 같은 불길'의 형태(행 2:2-4)로 내려오지 않고 '비둘기'의 형태로 내려왔는가? 비둘기는 희생제사에 사용되는 하찮은 제물이 아닌가? "너는 내 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다"(마 1:11)라는 하나님의 음성을 통해서 몌시야적 소명을 받는 장엄한 이 순간에 왜 예수는 사람들을 사 로잡는 강력한 능력의 영을 받지 않고, 연약하고 보잘 것이 없는 비둘기와 같은 영을 받는가?

몰트만이 강조하듯이, 성령이 예수 위에 내려와서 그 위에 머물렀다는 표현들은 하나님의 자기낮춤, 자기제한(쉐히나)을 시사한다. 예수에게 내려온 성령은 그에게 영광의 길로 인도하는 영이 아니라 고난으로 인도하는 영이다. 즉 성령은 예수를 초인(超人)으로 만들지 않고 십자가의 죽음으로 인도한다. 병자의 치유활동에서도 예수는 그의 초능력으로 고치지 않고 그의 대리행위를 통하여 고친다. 성령의 능력은 예수의 연약함 속에서 증명된다. 예수는 영원한 성령을 통하여 자신을 흠없는 제물로 하나님에게 바쳤다(히 9:14). 이처럼 예수의 메시야됨의 근거가 세례 때의 성령강림에 있다면, 그의 메시야됨의 본질은 십자가의 죽음에 있다.

인간들이 생각하고 추구하는 모든 높은 영들과 달리 하나님의 영은 모든 인간적인 연약함과 고난으로 내려와 함께 고난받는 영이다. 하나님의 영원한 영은 고난과 죽음 안으로 들어간다. 그러므로 하나님의 영은 인간성의 높이에서 발견되는 것이 아니라 어두운 죽음의 깊이에서 발견된다. 영과 십자가는 함께 속한다. 하나님의 영은 십자가의 표지 안에 있다. 이로써 영적인 높은 곳으로 상승하려는 인간의 교만은 심판을 받는다.

이처럼 예수에게 임한 하나님의 메시야적인 영이 독수리와 같이 높은 곳으로 비상하는 권세와 영광의 영이 아니라, 비둘기와 같이 자신을 낮추고 남을 위해 희생하는 온유와 고난의 영이라면, 이 영은 바로 더 이상 낮출 것도 없이 온유한 어린이들, 고난받고 희생당하는 어린이들에게 임하는 영이 아닌가? 그래서 비둘기와 같은 성령은 어린이와 같은 영이 아닌가? 비둘기의 은유 혹은 상징으로 표현되는 성령은 온유하고 순결하고 연약한 어린이의 이미지에 더 적합하지 않는가? 성령 안에서 하나님은 어린이의 얼굴을 지니시고 이 땅으로 내려오시지 않았는가? 비둘기와 같은 성령 안에서 오늘도 하나님은 어린이와 같으신 분으로 경험되지 않는가?