6. 낙원의 비전
인류는 예로부터 끊임없이 정의와 평화, 자유와 진리가 넘치는 세상을 꿈꾸며 살아 왔지만, 그것의 실현이 얼마나 어렵고 더디며, 때로는 무망(無望)한지를 잘 알고 있다. 세계에 대한 푸른 희망은 종종 잿빛 재앙으로 끝났다. 정의의 미명 아래서 그 얼마나 많은 불의가 자행되었으며, 평화의 이름 아래 얼마나 많은 전쟁이 강요되었는가? 그리고 자유와 진리의 이름 아래 얼마나 많은 착취와 억압이 정당화되었는가? 오늘 날에도 우리는 세계화라는 명분 아래서 수많은 사람들, 특히 제3세계의 가난한 자들, 약자들이 또 다른 식민주의적 지배 아래 예속되어 가는 것을 보고 있다. 온 세계의 자본주의화 혹은 온 지구촌의 시장화는 또 다른 종류의 억압과 소외, 부패와 빈곤을 낳는다. 드디어는 자연의 무차별적인 파괴로 인하여 인류 전체가 멸망할지도 모를 '종말의 날'이 다가오고 있다.
그럼에도 불구하고 폐허에서도 생명이 피어나고 쓰레기 더미에서도 장미꽃이 피어나듯이, 불의와 부패, 억압과 착취가 활개치는 세계에서도 미래에 대한 희망은 인류의 가슴 속에 영원히 꺼지지 않고 피어오른다. 인류가 태초로부터 지금까지 지치지 않고 꿈꾸어 온 낙원은 어떠한 곳인가? 원초적인 낙원의 특징은 완전, 순결, 풍요, 자유, 자연스러움, 평화, 즐거움, 아름다움 그리고 불멸 등이다. 그 외에 동물들과의 조화 및 친밀한 관계, 신들과 천상 세계와의 의사소통 등도 언급할 수 있다. 낙원에 대한 희망은 직선적이고 역사적인 종교들뿐만이 아니라 순환적인 종교들 안에서도 흔히 발견된다.
하지만 유대교만큼 줄기차게 새 하늘과 새 땅, 하나님의 나라, 낙원을 기대하는 종교도 드물 것이다. 일반적으로 낙원은 과거의 것으로서 향수의 대상이 되곤 하지만, 유대교와 기독교에서 그것은 미래의 종말론적 희망으로서 강력하게 표출된다. 특히 이사야의 메시야 신앙에서 태초의 이상적인 전원(田園)에 대한 회상은 미래의 평화스러운 낙원에 대한 희망으로 다시금 인상깊게 되살아난다.
그 때에 이리가 어린 양과 함께 거하며, 표범이 어린 염소와 함께 누우며, 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어, 어린아이에게 끌리 며, 암소와 곰이 함께 먹으며, 그것들의 새끼가 함께 엎드리며, 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며, 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며, 젖 뗀 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라. 나의 거룩한 모든 곳에서 해(害)됨도 없고 상(傷)함도 없을 것이니, 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라(사 11:6-9).
이사야가 예언활동을 하던 당시는 불의와 부정이 극에 달하던 시기였다. 그러므로 그 누구보다도 가장 연약한 어린이들이 오늘 날처럼 착취와 학대의 대상이 된다는 것은 충분히 상상할 수 있는 일이다. 그래서 이사야는 다음과 같이 고발한다.
불의한 법령을 발포하며, 불의한 말을 기록하며, 빈핍한 자를 불공평하게 판결하여 내 백성의 가련(可憐)한 자의 권리를 박탈하며, 과부에게 토색(討索)하고, 고아의 것을 약탈하는 자는 화 있을진저(사 10:1-2).
이런 저주의 땅에서도 이사야는 메시야 강림의 환상을 보며, 낙원의 비전을 보여 준다. 미래의 낙원에서는 무슨 일이 일어나는가? 가장 약한 피조물들이 가장 강한 피조물들처럼 강해짐으로써, 이들 간의 '균형과 견제'(Balance and Check:R. 니버)로 인하여 정의와 평화가 회복되고 유지되는가? 아니면 종말에 이르러 가장 약한 피조물들이 가장 강한 피조물들을 완전히 제압하여 지배관계를 효과적으로 전복함으로써 영원한 평화를 이루는가? 아니다. 오히려 세상을 호령하고 지배하던 힘센 피조물들이 무력해짐으로써, 모든 피조물들이 온유한 자들로 변하고, 원수가 친구로 변한다. 힘없는 자가 평화를 얻기 위하여 야수처럼 강해질 필요가 없다. 도리어 야수가 온유한 자로 변할 것이다. 세상의 제국들, 어른들, 부자들, 권력자들은 무장해제를 당할 것이다. 그들의 권세는 영원하지도 않거니와, 보복당하지도 않다. 정의를 수립하는 하나님의 심판은 악인의 멸망이나 계급전복이 아니라 범우주적인 평화수립으로 완성된다.
그러므로 새 낙원, 새 하늘과 새 땅에서는 '며칠 살지 못하고 죽는 아이'가 다시는 없을 것이다(사 65:20). 하나님이 그의 백성을 다시 잉태함으로써, 그는 젖을 빠는 아기처럼 하나님의 위로의 품에서 만족할 것이며, 젖을 넉넉히 빤 아기처럼 하나님의 풍성한 영광 때문에 즐거워할 것이다. 그는 하나님의 품에 안길 것이며, 그의 무릎에서 기쁘게 뛰놀 것이다(사 66:11-12). 그 날이 오면, 마을마다 어린 남자 아이들과 여자 아이들이 가득하여, 거기서 장난하고 뛰놀 것이다(슥 8:5).
그러나 이 날이 오기 위하여서는 먼저 이 땅에 평화를 수립할 왕, 메시야가 와야 한다. 그러나 교만과 권세, 폭력와 착취가 지배하는 이 세상에 올 메시야는 권세있고 교만스러운 남자 어른이 아니라, 역설적이게도 '연한 순'과 같고 도살장으로 끌려가는 '어린 양'과 같은 자이다. 그는 세상의 죄와 고난을 지고 가는 어린 양이다. 그의 상처를 통하여 우리의 상처는 치유되고, 그의 고난을 통하여 세상은 평화를 얻는다. 그는 폭력을 행하지 않으며, 거짓말을 하지 않는다(사 53:1-9). 힘센 자들의 죄악은 메시야의 고난 속에서 대리적으로 심판받고, 그들의 폭력은 메 시야의 평화의지로 인하여 무력화되며, 약한 자들의 상처는 메시야의 상처를 통해 회복된다.
이 세계를 구원할 자는 강자가 아니라 약자이며, 어른이 아니라 아기이다. 메시야는 장차 용사(勇士)와 무사(武士), 장정(壯丁)과 성인(成人)으로 오지 않고 연약한 아기로 온다. "한 아기가 우리에게 났다"(사 9:6). 그리스도인은 이사야가 예언한 '메시야적인 아기'가 바로 구유에서 태어난 예수라고 고백한다. 세상에서 가장 낮고 추한 자리로 온 이 메시야적인 아기는 폭력과 죄악으로 물든 이 세상을 구원할 것이다. 그는 오로지 약한 자의 모습을 한 뿐이다. 그의 무력(無力)은 우리의 무력(武力)을 무용하게 만든다. 그의 비무장(非武裝)은 세상에 평화를 가져다준다. 평화의 낙원, 하나님의 나라는 바로 이 무력하고 온유한 어린이를 통하여 이 세상에 온다.
예수의 어머니 '마리아의 찬가'는 바로 이처럼 세상을 전복함으로써 구원할 메시야적인 아기의 탄생을 힘차게 증언하다.
내 영혼이 주를 찬양하며 내 마음이 하나님 내 주를 기뻐하였음은 그 계집종의 비천함을 돌아보셨음이라. 보라 이제 후로는 만세에 나를 복 이 있다 일컬으리로다. 능하신 이가 큰 일을 행하셨으니, 그 이름이 거룩하시며, 긍휼하심이 두려워하는 자에게 대대로 이르는도다. 그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자들을 흩어셨고, 권세 있는 자를 그 위(位)에서 내리치셨으며, 비천한 자를 높이셨고, 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며, 부자를 공수(空手)로 보내셨도다(눅 1:46-53).
여기서는 무력한 어린 아기가 세상을 혁명적으로 전복할 것이라는 '힘의 역설(逆 說)' 외에도 미래에 일어날 일이 과거에 이미 실현되었듯이 말하는 '시간의 역행 (逆行)'도 나온다. 이것은 무엇을 말하는가? 예언자들처럼 마리아도 망원경으로써 먼 사물을 눈 앞으로 가까이 당겨와 현실적인 일처럼 느끼게 만드는가? 아니면 큰 둑이 작은 구멍으로부터 무너지기 시작하듯이, 큰 나무가 작은 겨자씨로부터 자 라나듯이, 작은 아기로부터 발화되어 점점 더 크게 번져갈 혁명의 불을 마리아는 보는가? 여하튼 여기서 마리아는 어린 아기가 장차 힘센 어른이 되어 이 세상의 질서를 뒤바꾸어 놓을 것임을 미리 환상 중에 보고 즐거워하는 것은 분명히 아니다. 마리아는 이사야의 예언(사 42:9, 43:19)처럼 하나님이 이제 벌써 새로운 일을 행하셨음을 믿는다. 하나님의 새로운 창조가 의로운 자의 희생적, 대속적 죽음을 통해서 이루어진다는 이사야의 예언이 아기로 오신 하나님의 자기낮춤에서 이미 성취되었음을 마리아는 보고 있지 않을까? 이 세상의 권세가들 중에서 그 어느 누구도 과거에 할 수 없었고 앞으로도 할 수 없을 일을 아기 예수가, 아니 그 안에서 하나님이 이미 행하셨다. 하나님의 메시야적인 아기의 무력(無力) 속에서, 아니 하나님 자신의 낮춤과 비움 속에서 이미 세상의 무력(武力)은 발가벗겨졌고 무력 (無力)에 떨어졌다. 세상의 권력이 제 아무리 강한 것처럼 보여도, 그것은 이미 예수 안에서 심판되고 극복되었으며 그래서 이미 지나가버린 비실재적인 메아리, 그림자에 불과하다는 것을 마리아는 본 것이 아닐까?
요한도 밧모 섬에서 새 하늘과 새 땅의 창조를 환상 중에 보았다. 우주의 새 창조, 만물의 거듭남의 환상에서 요한은 하나님이 모든 억울한 자들의 눈물을 씻기시는 것을 본다: "모든 눈물을 그 눈에 씻기시매, 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니 하리니 처음 것들은 지나갔음이러라"(계 21:4). 이 때가 오면, 이 세상에서 가장 많이 죽은 자들, 가장 많이 눈물을 흘린 자들, 가장 많이 아파했던 자들, 즉 어린이들이 가장 먼저 하나님의 품에 안겨서 가장 큰 위로를 받지 않겠는가? 이 때에 하나님은 어미가 자식을 위로함같이 (사 66:13) 어린이들을 위로하시지 않겠는가? 여기서 어린이는 하나님의 품에서 기뻐 뛰놀고 즐거워하지 않겠으며, 그럴 때에는 하나님도 종종 아기처럼 함께 즐거 워하고 놀아 주시지 않겠는가? 그리고 하늘의 낙원에서 어린이들은 어린 양 예수와 함께 종일토록 밝게 뛰놀 수 있지 않겠는가? 왜냐하면 그곳에서는 어린 양이 빛(요 1:9)이 되시고, 등(燈)이 되시며(계 21:23), 친구가 되어 주시기(요 15:14) 때문이다.
다시금 예수의 '하나님 나라'의 비전으로 되돌아가자. 우리는 앞에서 예수가 자신이 형성한 메시야적 공동체 안에서 가부장적 체제를 무너뜨렸음을 보았다. 새 시대의 공동체 안에서는 더 이상 아버지가 없다. 새로운 가족 안에서는 더 이상 가부장 중심적 통치가 존재하지 않는다. 아버지의 일방지배와 여자와 어린이의 예속 대신에 예수의 여자 친구들과 남자 친구들의 메시야적인 연대공동체가 등장한다. 우리가 아버지라고 부를 수 있는 대상은 오로지 하늘의 아버지이다. 그러나 이 아버지도 세상의 권력자들이 흉내내는 권위적인 아버지가 아니라 너무나 자비로우 신 아버지, 어머니와 같이 무한히 인자하신 아빠이다. 이로써 예수가 그 당시 사람들의 인식체계만이 아니라 사회체계도 전복하였음을 보았다.
더 나아가 나는 여기서 그 동안 별로 주목받지 못한 중요한 점들을 지적하고자 한다. 이 땅에서 그 누구도 '아버지'를 부르지 말라고 가르친 예수는 그 대신에 그 누구를 '어머니'라고 부를 것을 명하였는가? 아니다. 비록 예수는 어린이와 함께 여자도 당대의 피억압자로서 지적하고 의식적으로 그들의 편에 섰지만, 그래서 그에게는 탈부권화(脫父權化)가 그의 우선적인 관심이 대상이 되었고, 그래서 예수가 동시에 탈모권화(脫母權化)까지 말함으로써 관심의 초점을 흐리는 일은 하지도 않았다고 보여지지만, 그렇다고 해서 그가 부권지배 대신에 모권지배를 가져온 것은 분명히 아니다. 메시야적인 공동체 안에서는 어머니도 자매로서 인정된다. 예수는 아버지의 권위적인 지배를 어머니의 자비로운 양육으로 대치하지 않았다. 우리 모두는 예수 안에서 다 같이 자매요, 형제요, 친구다. 우리를 양육하고 보호하는 어머니도 오로지 하늘의 하나님 한 분이실 따름이다. 오직 그분에게만 우리의 염려 와 신뢰를 바쳐야 한다. 그분만이 우리의 계산을 뛰어넘어 일용할 것을 위해 배려하신다.
또 하나 중요한 점은 예수가 "너희가 돌이켜 여자나 어머니와 같이 되지 아니하면 결단코 하나님의 나라에 들어갈 수 없다"고 말하지 않았다는 사실이다. 이것은 무엇을 말하는가? 우리가 궁극적으로 하나님의 나라에 들어가고 그 나라에서 큰 자가 되는 것은 여자가 됨으로써도 아니고, 어머니가 됨으로써도 아니라, 오로지 어린이가 됨으로써다. 이 땅에 지내는 동안에 우리는 아버지의 지배가 필요하지 않는 대신에 어머니의 양육은 필요하다. 그러므로 이 땅에 사는 동안에는 우리가 모성애를 배격할 필요는 없다. 물론 진정한 의미에서 부성애도 부인되어서는 안 된다. 예수가 부인한 것은 아버지의 존재나 진정한 부성애 그 자체가 아니라 그의 존재양식, 즉 지배양식이다. 하지만 어머니의 지나친 보호, 일방적인 사랑도 자녀들을 그에게 예속시키며, 자녀들에게 천부적으로 주어진 진정한 자유와 권리를 박탈한다.
하나님이 궁극적으로 원하시는 것은 인류의 어느 일방이 다른 일방의 지배자나 양육자가 되는 것이 아니라 다같이 자매와 형제, 즉 자유로운 친구가 되는 것이다. 진정한 의미에서 지배와 양육은 하나님의 권리에 속한다. 하늘(아버지)도 땅(어머니)도 다 하나님의 것이다. 그리고 하나님도 당신의 아들 예수 안에서 우리의 친구가 되기를 기뻐하신다. 그런 의미에서 종말론적으로 우리는 모두 어린이로서만 하나님의 나라에 들어가며, 하나님의 보좌 앞에서, 아니 그분의 품 안에서 어린이로서만 존재할 뿐이다. 하나님의 나라, 인류의 낙원은 오직 어린이들을 위해서만 준비되어 있다.