제1강 신학에 관하여

1. 신학에 관하여

A. 예비 고찰

"신학"이란 개념은 고대 기독교가 그리스인들로부터 넘겨받은 것인데, 그들에게서는 신들에 관한 문학과 그 철학적 해석을 의미했다. 그것은 그리스도교에서 우선 좁은 의미로 신론 내지는 삼위일체론에 제한되었다가 중세기에야 비로소 교의학의 모든 영역으로 확대되었다. 그리고 신학은 조직신학과 동일시되었다. 17세기 말엽 이래 비로소 주석과 교회사가, 그리고 19세기에는 실천신학이 자명한 신학과목들이 되었다. 물론 그것들은 이미 신학의 "수행"에 속해 있었다.

"도그마"(Dogma)라는 개념은 원래 법적 처분 혹은 철학의 근본원리와 같은 뜻을 의미했다. 이런 이중적 의미에서 이 개념은 고대교회로 거슬러 올라간다. 이때 서방교회에서는 "법적 요소"가, 그리고 동방교회에서는 "교리적 요소"가 우위를 차지했다. 고대교회의 교리 형성은 아직 완전히 해명되지 않았다. 하르낙(A. Harnack)은 그것을 초기 기독교의 헬라화에, 그리고 베르너(M. Werner)는 탈종말화에 소급시켰다. 교리의 역사적 뿌리는 의심할 나위없이 이방인들, 유다인들 그리고 거짓 교사들과의 변증적, 논쟁적 변론이기도 하며, 나아가 세례교리문답, 세례고백 그리고 일반 예배이기도 하다. 고대교회의 가르침의 상징들이 동시에 예배 중에 기도로 표현되었던 신앙고백이기도 하였음은 우연한 일이 아니다. 예를 들면 초기에는 신학이 언제나 그리고 얼마나 찬양(Doxologie)이기도 했는가는 신약성서의 마라나타가 입증해준다. 이 마라나타는 그 이중적 번역 가능성 때문에 외침으로, 그리고 동시에 부름으로 이해될 수 있다. 이처럼 기독교 신학은 처음부터 항상 기도하는 사고, 실존적으로 관련된 사고였지, 결코 중립적 사고가 아니었다.

알렉산드리아의 오리게네스는 최초의 기독교 교의학을 집필한 신학자라고 할 수 있다. 그의 신학은 신풀라톤주의와 교묘한 상관관계를 맺고 있기 때문에 접촉의 신학, 포괄적 신학의 원형이기도 한다.

토마스 아퀴나스의 신학대전에서 중세기의 교의학은 그 절정에 다다랐다. 그 명석한 논리전개와 방법론적 선명성으로 두드러지는 이 저서에서는 교의학의 합리적 관철의 수준이 최고도에 이르렀다. 이퀴나스의 공적은 아리스토텔레스의 형이상학의 도움으로 신학적 문제들을 해명한 데 있다.

이퀴나스의 신학이 잘 조정된 분수와 같다면, 종교개역자 마틴 루터의 신학은 거친 여울과 같이 매력을 끈다. 그것은 중세기의 변증적, 포괄적인 신학형태와는 달리 논쟁적, 배타적, 예언적 신학일 뿐만 아니라, 그것을 넘어서서 심원한 실존적인 신학이기도 하다. 명상(meditatio), 시련(tentatio), 기도(oratio)는 루터에게 신학의 방법이었다. 루터파 신학의 실존관련성은 종교개혁의 초기 교의학인 멜랑히톤의 『일반 원리들』에서 드러난다. 그 서문에는 다음과 같이 쓰여져 있다: "우리는 하나님의 비밀을 탐구하기보다는 차라리 경배해야 하리라", "그리스도를 인식한다는 것은 그분의 구원행위를 인식한다는 것을 뜻한다".

그 이후의 루터적 정통주의는 종교개혁파와는 달리 생산적이 아닌, 오직 재생산적인 교의학만을 산출하였다. 이 신학의 세부 특징은 아리스토텔레스의 존재론적, 형이상학적 사고형태를 수용한 데서 드러난다. 그들의 교의학은 개신교신학에 선례를 남기고 있으며, 그 높은 논리적 사고능력, 사고의 예리함, 특히 그 세별화의 기능에서 영속적 가치를 지니고 있다. 정통주의의 게르하르트는 신학을 "사람들로 하여금 참된 신앙과 경건한 생활 속에서 영생에 이르도록 가르치는, 하나님 말씀으로부터 세워지는 교설"이라고 정의했다. 이렇게 볼 때, "죽은 정통주의"라고 비판하는 해묵은 상투어는 청산되어야 한다.

교의학에 관한 오늘날의 논쟁을 요약하면 대개 네 가지의 근본 기능, 즉 실존적 기능, 재생적 기능, 생산적 기능, 그리고 합리적 기능이 있다.

B. 오늘날의 논쟁

1. 교의학의 실존적(혹은 교회적) 기능

교의학은 본질적으로 "교회의 기능"이다. 브룬너에 의하면 "우리"는 "교의학"을 오직 "교회의 일원으로서, 교회의 사명의식과 교회에 대한 봉사의식을 가지고서만 수행한다." "교의학적 사고는 단지 신앙에 관한 사고만이 아니라 신앙하는 사고다." 칼 바르트에 의하면 교의학은 "오직 신앙의 행위로써만 가능하고, 기도의 태도가 없이는 가능하지 않다." 틸리케는 그의 저서 『신학자들을 위한 연습』에서 다음과 같이 말했다: "영적인 인간이 되기를 중지하는 자는, 그가 비록 사상적으로 믿을 만하고 정통적이며 루터적 지식을 소유하고 있다손 치더라도, 곧장 그릇된 신학을 수행한다." "신학을 공부하고 이제 교의학을 공부하는 자는 자신이 점차로 2인칭이 아닌 3인칭 속에서 사고하고 있지 않은지 곰곰히 살펴보길 바란다." 에브너는 "인간은 본래 하나님에 관해서 삼인칭으로는 전혀 말하지 못한다." "우리는 하나님에 관하여 항상 이인칭으로 생각한다"고 말했다.

이처럼 교의학은 교회적 기능 혹은 실존적 기능을 갖는다. 특히 신학은 하나님에 관한 발언으로서, 그 인식대상인 하나님의 편에서 볼 때, 결코 중립적인 학문이 될 수 없고, 오직 실존적으로 관련된 지식일 수밖에 없다. 왜냐하면 인간은 먼저 하나님에 의해 붙잡히기 전에는 그분을 파악할 수 없기 때문이다. 먼저 하나님에 의해 붙잡히지 않고 그분을 붙잡는 것, 붙잡힘이 없는 붙잡음은 결국 하나님을 한 조각의 세상으로 대상화하게 될 것이다. 물론 하나님은 자신을 신학의 대상으로 만들긴 하지만, 결코 그 주제가 되기를 멈추지 않는다. 신학이란 먼저 하나님과 더불어 행하는 발언이 될 때에만 하나님에 관한 발언이 된다. 찬양, 탁월한 실천적 지혜, 중생한 자들의 신학이 아닌 신학을 우리는 더 이상 신학이라고 부를 수 없고, 단지 종교학이라고 표현할 수 있을 뿐이다. 그러므로 실존과 관련이 없는 학문적인 신학도 역시 잘못된 것이다. 만약 중립성 혹은 무전제성이 학문의 본질을 이룬다면, 신학은 학문이 아니다. 왜냐하면 신학은 하나님에 대한 신앙의 전제로부터 출발하며, 그 인식대상으로부터 출발하기 때문이다. 하나님은 미리 생각할 수 없는 분이다. 하나님은 하나님에 관한 학문 이전부터 있었다.

2. 교의학의 재생적(혹은 요약적) 기능

교의학은 교회의 울타리 안에서 그리고 교회적, 실존적 기능 안에서 재생적 과제와 생산적 과제를 인지한다. 다시 말하면 교의학은 성경의 메시지를 요약하고, 우리의 시대를 위하여 새롭게 표현해야 한다. 브룬너에 의하면 주석가는 성경의 개별본문을 석의하는 반면에, 교의학의 과제는 "성경에 대한 전체적 해석"을 만들어내는 것이다. 그러나 교의학은 단지 요약적 성경주석만이 아니라, 그것을 넘어서 - 그 이름이 말해주듯이 - 교회의 교의들을 요약하려고 한다. 엘러트에 의하면 교의학은 교회의 "신앙고백들"의 "당위적 내용" - 다시 말하면 "오늘에 유효한 내용" - 을 확정해야 한다.

메츠는 교의학의 재생적 기능에 관하여 다음처럼 역설한다: 신학은 본질적으로 예수의 해방행위에 대한 "설화적 회상"이다. 만약 신학이 순전히 논쟁적이기만 하고 "회상적, 설화적으로" 수행되지 않는다면, 그 의미를 잃는다. "그리스도교의 구원회상"은 "구원받은 자유의 해방시키는 위험한 회상"으로서 신학에 의해 담화적으로 생생히 보존되어야 한다. 메츠의 이러한 사고의 출발점이 지적하는 점은 신학의 재생적 기능과 생산적 기능이 상호배타적이지 않고 상호제약적이라는 사실, 복음의 후속담화는 새로운 담화의 전제라는 사실, 그리고 보수적이냐 진보적이냐 하는 양자택일은 결국 잘못된 것이라는 사실이다. 물론 보다 더 중요한 것은 "그리스도교의 회상과 그리고 담화잠재력"에 대한 언급인데, 이것은 "비학문성에 대한 순전한 불안 때문에 은폐되거나 부인되어서는 안되고", 오히려 "이른바 설화 이후의 시대의 궤도에 대항하여" "새로운 방식으로 활성화되어야 한다."

이러한 교의학의 재생적 기능은 자신을 그 규범인 성경에 예속시키며, 그 생산적 기능으로 인해 일종의 이데올로기의 사슬에 매일까봐 조심한다. 재생적 교의학은 무엇이 다가오는가를 묻지 않고, 무엇에 좌우되는가를 묻는다. 그러나 만약 교의학이 그 생산적, 실존적 기능을 도외시하고 오로지 재생적 과제만을 떠맡게 되면, 모방적 재생주의와 장부기입식 서술주의로 전락해 버린다.

3. 교의학의 생산적(혹은 새롭게 표현하는) 기능

교의학의 전통 관련성보다 더 중요한 것은 그 상황 관련성이다. 이것은 - 주석이나 교회사처럼 - 성서와 교회의 선포를 뒤따라 말할 뿐만 아니라 새롭게 말한다. 전통을 요약할 뿐만 아니라 새롭게 표현하려는 교의학의 생산적 과제는 매우 중요하다. 왜냐하면 그것은 오늘날의 교의학에서 오래 동안 과소평가되고 있고, 적지않은 교의학 서적들이 압도적으로 역사적인 방향을 취하고 있거나 거의 완전히 역사적 고찰 안에 머물러 있기 때문이다. 조직신학은 성경의 진술들을 모자이크와 같이 짜맞출 뿐 안라 옮겨 놓는다는 사실, 그것은 해석학적 과제를 수행해야 한다는 사실은 여러 교의학자들이 강조한 점이다.

알트하우스에 의하면 복음이 교회사와 선교에 있어서 시간적, 공간적으로 전진함으로써 "기독교의 진리"가 교의신학에 의해 "이전의 형태로부터 벗어나서 새로운 형태로 옮겨질 것이" 요구되며, "조직신학"은 "기독교의 진리를 오늘날 우리에게도 관련되는 타당성 속에서 철저하게 규명해야 한다." 에벨링은 "조직신학이 해야할 일은 전승된 신앙증언을 오늘날 응답해야 할 증언으로 숙고하는 것이다. 그것은 '과거에 그랬다'고 말하지 않고 '지금 이렇다'고 말한다"고 주장했다. 틸리히는 말하기를 "조직신학은 역사적 훈련이 아니라 우리의 현 상황에 들어맞는 기독교 복음의 핵심을 가지려고 노력한다"라고 했다. 조직신학은 그에게 "변증적인", 다시 말하면 "응답하는 신학"이다. 이에 상응하여 틸리히는 "상관관계의 방법"을 사용했다. 다시 말하면 "복음"의 "대답"을 현대인의 사고의 "질문"과의 상관관계, 상호관련성 속에 두었다.

이러한 신학의 상관관계성이 적절해지도록 신학은 현대적 사고와의 접촉면을 가능한 한 넓게 만들 것이다. 신학은 항상 현대인에게로 이르는 도상에 있고 거기에 이르는 항상 새로운 길을 찾는 진정한 나그네의 신학으로서, 현대철학과의 상관관계에만 만족하지 않고, 오늘날의 문학과 문헌에서 대변되듯이, 다른 정신과학들, 자연과학 그리고 현대인의 제반 정신활동과의 상관관계를 모색할 것이다.

상관관계적 혹은 상황적 신학의 주목할 만한 오늘날의 본보기는 북아메리카와 남아메리카의 "흑인신학"과 라틴아메리카의 "해방신학" 그리고 "여성신학"이다. 여기서는 실존적이고 특히 생산적인 기능이 우위를 차지하는 신학적 사고의 출발점들이 중요시된다. 해방신학자 구티에레스가 신학을 "실천"의 "비판적 성찰"이라고 정의한 사실은 특기할 만하다.

4. 교의학의 합리적(혹은 학문적) 기능

설교와 교리문답(또한 교리문답과 신앙고백)으로부터 구별되는 합리적, 학문적 기능은 이미 항상 기독교 교의학의 본질적 구성요소가 되어 왔고, 계몽주의 시대 이후로는 철두철미 그러했다. 예를 들면 칼 바르트는 교의신학을 "하나님에 관한 고유한 발언의 내용에 관해서 기독교 교회가 학문적으로 스스로 검증하는 것"이라고 정의했다. 그는 신학이 학문으로서 성립된다고 하며 신학이 그 학문적 성격을 충족시키는 근거는, 1.신학이 다른 학문들처럼 "특정한 인식 대상을 위한 인간의 노력"이라는 점, 2."스스로 철저한 인식의 길"을 간다는 점, 그리고 3.자기 자신과 이 인식의 길을 함께 가는 "모든 사람들에게" "해명하려고" 노력한다는 점이라고 했다. 그와 비슷하게 하인리히 슐츠는 신학이 학문으로 간주되기를 원한다면 다음과 같은 학문의 척도들이 있어야 한다고 주장했다: 1."논제의 요청", 2."결집성의 요청", 3."검증가능성의 요청", 4."독립성의 요청", 5."일치의 요청".

신학이 학문으로서 성립된다고 하는 주장이 옳은지 아닌지는 우리가 학문을 어떻게 이해하느냐에 달려있다. "학문은 선입견이 없어야 한다"는 무선입견의 일반적 요청은 신학에서 전혀 수용할 수 없는 것이다. 왜냐하면 신학은 계시와 신앙이라고 하는 선입견으로부터 출발하고, 하나님은 하나님에 관한 학문이 있기 이전부터 있었으며, 그리고 이 학문은 신학적인 원 안에 있기 때문이다. 신학에 해당하는 것은 다른 정신과학들에도 그대로 해당한다. 이 정신과학들도 결국에는 사고의 원인에서 움직이며, 자신을 이미 기초했던 그것을 기초한다. 가다마의 『진리와 방법』에 의하면 문장의 해석자는 그것을 해석할 때 불가피하게 안으로 들어가는 특정한 표상들을 지니고 있다. 그는 자신의 "선입견"을 결코 도외시할 수 없으며, 항상 "현상황"에 대한 "적용"을 수행한다.

틸리히는 조직신학에는 삼중의 합리성이 있다고 한다: 1."어의론적 합리성", 2."논리적 합리성", 3."방법론적 합리성". 그러므로 신학은 분명한 방법을 따라야 한다. 그것은 체계이다.

분명히 신앙은 학문적으로 증명할 수 없지만, 신앙에 관한 학문은 자신이 선택하고 외부로부터 강요될 수 없는 학문의 개념을 통해 증명될 수 있고, 또 증명되어야 한다. 위에서 제기된 여러 학자들의 학문성의 척도들 외에 비판적 척도도 덧붙여져야 할 것이다. 계몽기 이래로 그리고 "인간이 자신의 자책감에 사로잡힌 비성숙성으로부터 벗어난"(칸트) 이래로 개신교 신학은 적극적 학문만이 아니라 비판적 학문이 되었다. 이러한 신학의 비판적 학문성은 이단비판, 성서로부터의 교회와 그 전통에 대한 비판, 혹은 성경의 중심으로부터의 성경비판에만 국한되지 않는다. 오히려 이 비판은 무엇보다도 자기비판의 학문개념에 대한 비판에 이르기까지 나아가는 신학의 자기비판이다.

이렇게 자기비판을 수행하는데 있어서 교의신학은, 항상 거듭 새롭게 되기 위하여, 앞으로는 어떤 것이 되어야 할지를 스스로 자문해 보아야 한다: 교의학은 자신에게 위탁된 위의 네 가지 기능들을 다 수행하는가, 아니면 서로를 배척하는 방법으로 수행하는가? 그 실존적 기능과 합리적 기능간의 긴장을 잘 유지하는가?

요약

교의신학은 주석적, 역사적 신학과 실천적 신학 사이를 잇는 연동벨트로서, 그 규범인 성경에 매여서, 1.실존적 기능, 2.재생적 기능, 3.생산적 기능, 4.합리적 기능을 수행한다. 그래서 그것은 성경의 메시지를 요약하고 우리 시대를 위해 새롭게 표현하려는, 하나님에 관한 교회의 학문이라고 정의할 수 있다.