제1강
기독교 윤리의 규범적 근거
I. 신앙(신학)과 실천 간의 순환 관계
거짓 예언자들을 삼가라. 그들은 양의 탈을 쓰고 너희에게 오지만, 속은 굶주린 이리들이다. 너희는 그 열매로 그들을 알아야 한다. 가시나무에서 어떻게 포도를 따며, 엉겅퀴에서 어떻게 무화과를 따겠느냐? 이와 같이, 좋은 나무는 좋은 열매를 맺고, 나쁜 나무는 나쁜 열매를 맺는다. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고, 나쁜 나무가 좋은 열매를 맺을 수 없다. 좋은 열매를 맺지 않는 나무는, 찍어서 불 속에 던진다. 그러므로 너희는 그 열매로 그 사람들을 알아야 한다(마태복음 7 장 I5절-20절).
우리 시대는 많은 갈등과 괴리를 경험하고 있는 시대이다. 세대적인 갈등으로 시작해서 계층과 계급의 갈등, 지역 감정이라든지 이념, 가치관의 갈등에 이르기까지 다양한 갈등이 표면화되어 있는 실정이다. 우리 사회가 겪고 있는 갈등의 아픔은 결코 교회와 무관한 것이 아니라 교회의 삶까지 관통하고 있다.
이러한 갈등의 구조는 교회의 현장에서도 볼 수 있는데 교회의 중요한 갈등을 들자면 다름 아닌 신학간의 괴리이다. 신학 노선에서 '보수 신학'과 '진보 신학'의 논쟁이라든지, 구원론에서 '개인 구원'과 '사회 구원'의 첨예화된 대립은 한국 교회에서 서로 만날 수 없을 만큼 멀기만 하다. 그래서 정치적인 쟁점이 등장할 때, 만일 보수 교단이 개인적인 영성을 강조하는 성명을 내면, 진보 교단은 개인주의적이라고 비난하고 그 반대의 경우에는 보수 교단이 좌경 또는 용공이라고 일방적으로 매도하게 된다. 어쩌면 색깔 논쟁이라 할 수 있는 신학의 갈등 배후에는 신학적인 무지와 함께 계급적인 갈등도 있고, 기존 사회에 대한 입장(보수적 혹은 진보적 입장) 등이 신학적인 논쟁의 이름으로 표출되기도 한다. 신학의 괴리 못지 않게 한국 교회의 현실을 암울하게 하는 것은 바로 신앙과 실천의 분리, 즉 선포와 행동의 괴리이다. 이것은 한국 교회의 특징적 현상이다. 이 둘 사이를 매개할 수 있는 중요한 고리들이 교회 안에도 교회 밖에도 거의 없는 것이 한국 교회의 실정이다. 그래서 순수한 신앙에 집착하여 사회에 적응하지 못하는 사람들이 많아지는 한편, 그저 세상 방식으로 살아가는 젊은이들도 증가하고 있다. 그렇기 때문에 실천과 이론의 문제가 중요한 관심사로 대두되고 있다.
이론(Theorie)과 실천(Praxis)의 문제에서 기독교 신학은 전통적으로 이론에 우위성을 두어 왔다. 즉 형이상학과 관념론적 신학의 영향으로 수세기 동안 교리 논쟁을 벌이는 동안 기독교 신학은 현실과는 무관한 '교회의 신학'으로 변해갔다. 그러나 소위 실존주의, 맑시즘(Marxism), 경험주의, 실용주의, 비판이론 등의 발전으로 실천의 우위성이 확보되기 시작하였다. 이러한 사상의 영향으로 현대인들은 실천을 이론보다 선행하는 것으로 인식한다. 그러나 행함의 우위성은 교회의 젊은이들로 하여금 "과연 교회의 사명이 무엇일까?"라고 고민하면서 정체성의 갈등을 겪게 한다. 인식론의 발전결과를 통해서 알 수 있는 것은 '앎'과 '삶'이 순환적인 관계라는 사실이다.
마태복음 7장 15절-20절 본문을 보면 "좋은 나무라야 좋은 열매를 맺는다."라고 쓰여 있다. 즉 "좋은 열매는 좋은 나무에서 나온다."고 말하고 있다. 다른 말로 말하면, 선한 행위는 선한 존재에서부터 나온다. 그러므로 행위는 존재를 분별하는 시금석이다. 이것은 신앙과 실천 간의 관계를 설명한다. 신앙인은 믿음이 깊어지므로 행함이 동시에 수반되기도 한다. 신앙이 먼저요 그 다음에 실천이 있고 실천이 신앙을 도와준다고는 할 수 없는 문제이다. 기독교 신앙도 초기부터 이론적인 신앙은 아니었다. 기독교 신앙은 투쟁하는 신앙이었고 실존적인 신앙으로서 기도하는 신앙이었다.
특히 최근의 비판 이론(Kritische Theorie)의 등장은 실천의 측면을 강조하고 있다. 호르크하이머(Horkheimer)는 사고와 행동을 분리함으로써 비인간적인 학문이 되는 것을 배격한다. 그리고 하버마스(J. Habermas)는 인간을 억압하는 조건을 제거하는 것이 진리라고 역설하고 있다. 이러한 관심의 영향은 신학자들에게도 파급되어 실천적인 측면들을 기독교 신학의 준거로 삼는 자들이 많다. 한스 바르트(Hans Martin Earth)는 인간성(Humanity)을 신학의 본질적인 척도로 보고 있고, 마르크 바르트(F.-W. Marquardt)도 사회주의적 관심을 신학의 구성 요소로 여긴다. 카톨릭 신학자 큉(Hans K ng)도 튀빙겐 대학에서 있었던 판넨베르크(W. Pannenberg)와의 세미나에서 진정한 종교의 척도를 인간성에 두어야 한다고 말한 적이 있다. 판넨베르크는 인간성이라는 개념 자체가 모호하다고 의문을 제기했다. 그러나 보편적으로 인간성이 종교의 척도가 된다는 사실은 의심의 여지가 없다.
현대인들은 점점 더 '실천'에서 진리 여부를 검증하고 있다. 무엇을 행하였는가에 따라서 그 사람이 누구인가를 알려고 한다. 희망의 신학의 주창자인 몰트만(J. Moltmann)은 그의 저서 「종교, 혁명 그리고 미래」(Religion, Revoltion und Zukunft)에서 "신학과 신앙의 새로운 표준은 마땅히 실천에서 찾아야 한다. 만일 진리가 세계 변혁을 위한 주도권을 포함하지 못한다면, 그 진리는 현존하는 세계와 대비되는 신화가 되어 버린다."고 말하면서 정치신학을 전개한다. 몰트만은 신학이 정치적으로 무의식적일 수는 있지만 비정치적인 신학은 존재할 수 없다고 단언하면서, 비정치적 또는 중립적으로 현실에 초연하는 신학일수록 오히려 보수적인 세력과 결탁하였기 때문에, 그런 교회일수록 가장 정치화된 종교라고 말한다. 이러한 의미에서 모든 종교는 현실 속에서 어떤 실천을 하고 있느냐에 따라서 비판을 받을 수밖에 없다. 특히 오늘날 실천을 강조하는 신학 중에서 해방 신학은 "실천이 진리를 검증한다."라고까지 주장한다.
하여튼 앎과 삶은 순환론적으로 서로 얽혀 있어서 결코 분리할 수 없다는 것이 현대 인식론의 결과이다. 마태복음 25장 31절-46절을 보면, 예수가 마지막 심판 때 양과 염소로 나누는 비유가 나온다. 성서 본문을 보면, 예수가 의인들에게 이론적인 질문은 하지 아니 하고 그들의 행함이 무엇이었던가에 따라서 심판하는 장면이 나온다. 그래서 신앙은 우리가 구원받기 위한 객관적인 근거이지만 결코 신앙은 행함 없이는 존재할 수 없다는 것, 행함이야말로 신앙을 보여주는 척도이며 신앙을 인식할 수 있는 근거라는 진리를 알 수 있게 한다. 그렇기 때문에 마지막 심판은 신앙의 행위에 따라서 결정되어진다. 그리고 현대인들도 점차적으로 "기독교인들이 누구냐?"라고 묻기 이전에 "그들이 지금 무엇을 하고 있느냐?"를 질문한다. 교회가 국가를 위해서, 사회를 위해서 아니면 이웃을 위해서 무엇을 하였는가에 따라서 구원의 정당성, 신학의 정당성을 검증하려고 하는 시대에 우리가 살고 있다는 것을 깨달아야만 한다. 신학에서 기독교 윤리의 문제는 신학에 뒤따르는 종속적인 성질의 것이 아니라 동등한 가치를 그 자체 안에 가지고 있다. 실천은 신앙을 측정하는 리트머스 시험지일 뿐만 아니라 신앙의 불가피한 측면이기 때문에 사실 기독교 윤리는 기독교 신학 안에 포함된다. 이웃을 사랑하는 것은 신앙 그 자체의 표현이요 신앙 그 자체의 존속을 판가름하는 중요한 토대이지 부수적, 부차적인 문제만은 아닌 것이다. 그래서 윤리는 신학적으로 설명되어야만 하기에 일반 철학이나 사회 과학에서 그 근거를 끌어오지 않고 기독교 신학에서 기준을 정하게 된다.
Ⅱ. 기독교 윤리의 규범적 척도
기독교 윤리의 근거를 어디에 설정하는가? 라는 문제는 상당히 중요한 문제이다. 신학적 전통의 반성에서 기독교 윤리의 척도를 생각하여 보면, 첫째 기독교 윤리의 척도는 '칭의론'이 아니라 하나님의 나라이다. 둘째 예수의 모든 선포의 시초 내지 중심은 '성화론'이 아니고 하나님 나라의 복음이다. 셋째 예수의 선포의 시초, 중심과 기독교 윤리의 척도는 하나님의 나라이다.
(1) 첫째로 생각해 볼 것은, 기독교 윤리의 척도는 '칭의론'이 아니라 하나님의 나라라는 사실이다. 예수가 공생애 기간 동안 행했던 행태, 즉 그분의 모든 기적, 비유, 선포, 제자 파송, 그분의 운명 모두가 하나님 나라의 역사와 관련되어 있다. 그러므로 만약 예수 그리스도의 모든 것이 하나님 나라의 역사와 관련되어서 해석되지 않으면, 복음은 이데올로기적으로 오용될 수 있고 또 왜곡될 수도 있다. 예수와 제자들의 생각은 칭의를 중심으로 이루어지지 않았고, 칭의는 복음 그 자체가 아니고 그것의 한 부분으로 여겨졌다.
종교개혁 이후로 루터교회의 영향을 받았던 개신교는 칭의론을 기독교 신앙 그 자체로 해석해 왔다. 루터는 칭의론을 기독교 복음의 중요한 요소로만이 아니라 복음 그 자체로, 교회의 성패를 판가름하는 유일한 척도로 해석하였다. 비록 루터가 카톨릭 교회에 대항하여· 카톨릭 교회의 억압적인 체제와 인간의 공적을 구원의 수단으로 여기는 것 등을 분쇄하여 양심의 자유와 성서의 권위를 회복해 준 위대한 공헌을 남겼음에도 불구하고, 바울의 본문을 기초로 해서 '믿음으로만 의롭게 된다는 것'을 복음의 핵심으로 해석한 것은 많은 문제점을 낳았다. 이로 말미암아 파생된 결과는 인간을 수동적인 인간으로 만들고, 역사의 결정권을 세속 권력에 내어 주고, 내면적인 윤리나 심정의 윤리, 자비와 사랑의 윤리만을 강조한 것이다. 그리하여 기존 구조를 합리화하거나 기존 세계를 갱신하기보다는 보수하는 데 칭의론이 기여해 왔다.
츠비커(Heinz Zwicker)는 루터의 '칭의론' 때문에 하나님 나라의 독자성, 특수성, 갱신 능력이 약화되었다고 보고, 칭의론은 하나님 나라의 복음에 있어서 본질적 구성요소이지만 그 중심은 아니라고 주장한다. 밀림의 성자요 위대한 신학자였던 슈바이쳐(A. Schweitzer)도 칭의론을 바울 이해의 출발점으로 만들면 바울의 사상 체계를 이해하지 못한다고 말한다. 즉 칭의론은 전체의 한 부분이지 전체 구원 복음의 중심은 아니다. 또한 니그(Nigg)는 "루터와 신약 성서의 간격을 생각 없이 직접 연결할 수 없다"고 하였고, 바플러(Wappler)도 역시 "루터로부터 시작한 교회 개혁은 아직 생명의 원천에 도달하지 못했고, 철저히 성취되지 않았다."라고 말한다. 최근에 베커(J. C. Beker) 그의 저서 「바울의 묵시 사상적 복음』에서 "바울의 복음은 묵시 사상적 복음이다. 묵시사상이 바울 복음에서 소외될 수 없는 까닭에 만일 우리가 그의 묵시 사상을 포기하거나 그의 복음에 끼친 그것의 영향을 중화시킨다면, 우리는 오늘날의 우리의 삶을 위한 바울 복음의 통전성과 힘을 주장할 수 없다."라고 말한다. 베커에 의하면 바울의 묵시 사상은 한마디로 하나님의 다가오는 승리에 대한 신앙이다.
루터가 일평생 오직 '믿음으로 의롭게 된다'는 가르침만을 역설한 것은 아니다. 그도 그리스도인의 사랑의 행위를 강조했으며, 시민으로서의 윤리를 강조하였다. 또 루터는 자기가 살아 있을 동안 예수가 재림할 줄 알고 열렬히 종말을 기대하고 종말론적 신앙에 사로잡혔다. 그러나 루터 해석가들은 '믿음으로만 의롭게 된다는 가르침'을 마치 루터교회의 간판처럼 지나치게 내세워 기독교 윤리를 내면의 윤리, 심정의 윤리로 제한하게 만들었다. 그 결과로 루터 교회에서 그리스도를 추종하는 삶, 그리스도의 제자가 되는 삶 등의 하나님 나라의 행함의 윤리가 현저히 약화되는 불행한 결과를 맺게 되었다.
그래서 루터 신학의 전통에서 '그리스도론'을 전개한 본회퍼(D. Bonhoeffer)는 루터교회의 칭의론을 '값싼 은혜'(Billige Gnade)라고 비판한다. 본회퍼에 의하면 루터가 발견한 복음은 값비싼 복음이었는데, 루터 교회의 후예들이 그것을 싸구려 은총으로 변질시켰다는 것이다 시장에서 바겐 세일 물품처럼 아무나 싸구려로 살 수 있고, 원하지도 않는데 세례를 주고, 은총을 주고, 죄책감으로 괴로워하지도 않는 데도 용서를 선포하고 떨이 판매로 무조건 "믿음! 믿음!" 함으로써 루터를 왜곡하였고, 은총을 '싸구려 은총'으로 만들었다는 것이다. 이러한 루터 교회의 왜곡된 모습은 제2차 세계대전 당시 히틀러에게 무력하게 동조한 독일 교회의 모습에서 특히 적나라하게 드러난다. 만일 모든 기독교 신앙의 주춧돌과 기독교 윤리의 준거를 칭의론에 둔다면, 기독교 윤리는 어떤 결과, 어떤 열매와는 상관이 없는 자선적인 윤리, 심정적인 윤리, 오직 개인적인 윤리로 약화되는 가능성을 피할 가능성은 거의 없다.
(2) 두 번째로 생각해 볼 것은, 예수의 모든 선포의 시초, 중심은 '성화론'이 아니고 하나님 나라의 복음이라는 사실이다. 복음은 '성화론'이 아니고, 기독교 윤리는 성화의 윤리가 아니다. 사실 신약 성서의 예수의 어휘 빈도를 살펴보더라도 '거룩하다', '성화'라는 말은 믿음보다도 훨씬 적게 나타난다. 웨술리(J. Wes1ey)의 성화 혹은 성결의 신학과 윤리는 루터의 칭의론 중심의 신학과 윤리에 중요한 보충을 해 주었다. 자칫 루터교 신학을 잘못 이해한 자들이 반(反)율법주의, 무(無)율법주의에 빠지고 행함을 과소평가하는 경향과는 달리 웨슬리는 믿음으로 의롭게 된 사람은 성화의 열매를 맺어야 한다고 말한다. 그럼에도 불구하고 웨슬리의 성화의 윤리는 하나님 나라의 보편적이며 갱신적인 역동성을 제대로 드러내지 못하여 개인적, 자선적, 개량적 차원에 머물고 있다. 웨슬리는 "기독교는 사회적 종교이다."라고 말했지만, 그의 하나님 나라이해는 다분히 내면적, 영적 속성에 치우치고 있다.
요한 웨슬리 신학의 해석에 대한 학자들의 견해를 소개하자. 가쓰만(E. Gassmann)은 『경험의 종교, 요한 웨슬리의 메시지』(Erfahrungsreligion, John. Wesley's Botschaft)라는 책(1975년)에서 웨슬리가 성화, 성결을 하나님의 나라와 동일시하고 하나님 나라를 영생과 동일시했음을 지적한다. 웨슬리에 의하면 "하나님의 나라는 사랑 안의 거룩함과 행복이다. 왜냐하면 이 거룩함과 행복은 하나님이 우리 안에서 살아서 통치하신다는 것의 직접적인 열매요 결과이기 때문이다." 여기서 우리는 하나님의 나라가 성화의 차원, 영생의 차원, 하나님이 우리 마음속에 거하는 거룩함과 행복의 차원과 동일시되는 견해를 볼 수 있다. 최근에 웨슬리 신학의 윤리적인 측면을 재발견하고자 하는 책들이 나왔는데 그 중의 하나가 힌슨(Leon Hinsun)의 『웨슬리의 윤리 사상』(이희숙역, 전망사, 1987)이다. 힌슨은 웨슬리의 윤리를 세 가지로 구별하고 있는데, 첫째 웨슬리의 윤리는 '모방'의 윤리라고 말한다. 특히 토마스 아 켐피스(Thomas a Kempis)의『그리스도를 본받아』의 모방의 윤리를 웨슬리가 상당히 강조하여 산상수훈을 윤리의 강령으로 강조하였다고 그는 말한다. 루터는 열망의 윤리를 주장한 반면에 웨슬리는 실현의 윤리를 주장했다는 것이다. 그래서 힌슨의 주장에 따르면 웨슬리는 마음의 종교에서 외형적 순종의 싹이 나올 수 있다는 것을 보여 줌으로써 사회 변혁을 강조한다. 두 번째 힌슨이 주장하는 웨슬리의 윤리는 '사랑'의 윤리이며, '성화'의 윤리라는 점이다. "사랑의 윤리, 성화의 윤리는 수동적인 존재로서의 인간관을 가지고 있는 것이 아니라, 하나님과 이웃을 향하여 사랑의 삶을 위하여 능동적으로 애쓰는 인간관이다."라고 그는 해석한다. 그리고 힌슨은 웨슬리와 윤리는 '성령'의 윤리라고 해석한다. 즉 웨슬리의 윤리는 성령의 윤리로 기독교적 윤리이며 복음적 윤리로 사회적이며 영적인 윤리라고 해석한다. 그러나 모방의 윤리와 그리스도를 뒤따르는 추종의 윤리는 구분되어야 한다. 기독교 윤리는 모방의 윤리라기보다는 뒤따름의 윤리, 제자의 윤리이다.
웨슬리의 윤리 사상에 대한 서로 상반되는 견해가 있는데, 예를 들면 러년(Theodore Runyon)의 『웨슬리와 해방 신학』이다. 최근의 해방신학 논쟁 속에서 웨슬리에게서도 해방신학적 요소가 있다는 것을 토론한 여러 신학자들의 논문을 편집한 러년은 웨슬리의 신학에는 혹인신학적 요소가 있다고 한다. 왜냐하면 웨슬리는 웨슬리 당시 노예 해방에 상당한 관심이 있었고 노예제도를 폐지하기 위하여 노력을 하였기 때문이다. 또 러년은 여성신학적인 측면이 웨슬리의 신학에 다분히 담겨져 있다고 한다. 즉 웨슬리가 교회의 여성 지도력에 개방적인 자세를 가졌기 때문에 여성신학적 요소가 있다고 해석한다. 마지막으로 러년은 웨슬리의 신학에는 라틴 아메리카 신학적 요소, 해방신학적 요소가 있다고도 한다. 그렇지만 이러한 세 가지 요소가 있다고는 하지만 웨슬리는 개혁가였지 혁명가는 아니었고 개량주의적, 점진주의적이었으며, 정치적으로는 보수적이었다고 웨슬리를 평가한다. 그러나 웨슬리에게서 제도개혁은 가능하다고 생각되었다.
같은 책에서 데이비스(Ruport E. Davies)는『의인, 성화 및 인간의 해방』이라는 논문 중에서 "웨슬리는 사회적 거룩함이 아닌 거룩함을 알지 못한다고 말했다. 그러나 우리는 이 말이 사회 질서를 변화시키는 거룩함을 의미한다고 생각해서는 안 된다. 즉 웨슬리의 거룩함 혹은 성결은 타인과의 인격적 관계, 특히 믿는 사람들의 교제에 있어서의 관계라고 하는 좁은 의미에서 사회적이었다."고 해석하면서, 결론부에 이르러서 "하지만 웨슬리 신학은 몇 가지의 온건한 개혁으로 사회적·정치적인 현 상태와 유지를 정당화시켜 준다고 결론을 내리고 싶어하는 사람들이 있지만, 그렇게 결론을 내리는 것은 불가능하다. 그는 억눌린 자들과 착취당한 자들에 대해서 전혀 비신학적이라고는 할 수 없는 큰 동정심을 갖고 있었기 때문이다"라고 평가한다. 비록 개인주의적이고 인격적인, 좁은 의미에서의 사회적인 성결을 말했음에도 불구하고 사회개혁에 대한 관심을 웨슬리가 갖고 있다고 그는 보고 있다.
또 한 사람 남미의 해방 신학자 보니노(Jose Miguez Bonino)는『해방 신학의 관점에서 본 웨슬리의 성화론」이라는 글에서 "웨슬리의 성화론은 지극히 개인주의적인 것 같다. 사회는 인간학적 개념이 아니라 단순히 개인의 성장을 위한 편의상의 장치임을 알 수 있게 된다. 최종적으로 구원받고 성화되고 완전하게 되는 것은 개인의 영혼인 것이다."라고 해석하면서, 웨슬리 신학의 뼈대와 범주의 근본적인 이원론을 지적한다. 즉 웨슬리는 사회적인 성결을 강조함에도 불구하고 개인중심적으로 혹은 영혼에 대한 강조점에서 이 모든 것들을 보려고 한다는 점에서 개인주의적 측면에서 사회를 개량적으로 보고 있는 것이다.
웨슬리의 하나님 나라의 이해에는 역동성이 결여되어 있다. 비록 삶 속에서 그리스도인의 완전을 이루려는 진지한 노력이 있음에도 불구하고 사회적인 변화를 개인의 갱신에 뒤따르는 결과로 보았기에 하나님 나라의 역동성을 볼 수 없다. 웨슬리의 하나님 나라의 이해에는 개인의 영혼만이 아니라 사회적인 전체 체제에 강력한 변혁적인 요구로 그것을 보려는 경향이 현저하게 약화되어 있다. 웨슬리의 신학은 루터나 모라비안적 경건의 영향과 토마스 아켐피스 등 개인 영혼을 중시하였던 사람들의 영향을 받았기 때문에 근본적으로 하나님 나라의 이해가 협소하고, 성화론의 축에서 하나님 나라를 이해하고 있기 때문에 신약 성서의 통전적인 하나님 나라의 역동성이 웨슬리 당대의 시대상에 적절히 순화되어서 해석되어 있다.
(3) 결론적으로 말하자면, 예수의 선의 시초, 중심은 하나님의 나라이다. 라우쉔부쉬(W. Rauschenbusch)는 "하나님 나라의 이해가 지배하지 않는 기독교 이해는 잘못된 것이다"라고 일찍이 말하였다. 또 라가츠(L. Ragaz)는 "원래적인 하나님' 나라의 복음에로의 복귀만이 그리스도에로의 복귀이며 진정한 종교 개혁의 전진이다"라고 강조했다. 산상 설교의 윤리는 하나님 나라의 윤리이기 때문에 칭의의 윤리 혹은 열망의 윤리가 아니다. 루터가 하나님의 사랑에 보답하는 이웃 사랑을 강조했음에도 불구하고 칭의의 윤리는 포괄적인 하나님 나라의 이해의 요구에 응하지 못하는 측면들이 상당히 많다. 기독교윤리는 물론 칭의론도 근거로 삼지만, 칭의론이 전부일 수는 없다. 칭의론이 하나님 나라의 전망을 잃어버린 경우, 기독교 윤리는 다분히 반사회적인 윤리로 변할 수 있는 요소를 가지고 있기에 칭의의 윤리는 기독교 윤리의 출발점이 될 수 없다. 또한 하나님 나라의 윤리는 성화의 윤리가 아니다. 개인이 사랑의 열매를 이웃에게 베풀어 사회가 거룩하게 변화되는, 개인의 변화로부터 사회의 변화를 의도하는 윤리가 기독교 윤리의 궁극적인 준거가 될 수는 없다.
기독교 윤리는 하나님 나라의 윤리(H. Merklein)이다. 다른 말로 표현하면, 그것은 종말론적 윤리(W. Schrage), 메시야적 윤리(J. Moltmann), 제자도의 윤리(R. Schnackenburg, D. Bonhoeffer)이다. 하나님 나라의 윤리는 "나를 따르라, 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 철저히 순종하고 내 뒤를 따르라. 이 복음을 선포하고 나와 더불어 고난을 받으라. 그리하여 종말론적인 하나님 나라의 축복에 참여하라"고 요구하는 종말론적인 윤리이다. 그러므로 만약 칭의의 윤리와 성화의 윤리도 하나님 나라의 윤리 안에서 적절히 해석될 수 있을 때, 비로소 하나님 나라의 전망 안에서 활성화될 수 있을 것이다.