1. 하나님의 나라와 변혁운동
1. 들어가는 말
'하나님의 나라'의 개념은 성서 전체를 푸는 만능열쇠는 아니다. 그리고 이 개념은 이스라엘 종교사에서 처음부터 존재해 온 게 아니라 가나안 입주 후에 가나안의 정치, 문화와의 투쟁 속에서 서서히 강화되었고, 때로는 국가와 사제의 지배 이데올로기로 변형되기도 하고 메시야적 희망의 중심적 진술로 재해석되기도 했다. 하여튼 예수에게 와서 매우 인상깊게 그의 인격과 사명 및 선포의 핵심요소로 등장한 '하나님 나라'(왕권)의 신앙은 오랜 역사 속에서 전제군주의 지배에 대항한 정치혁명적 이념, 평등한 계약 공동체의 구현을 위한 경제적 사회주의의 이념, 소외와 차별이 없는 사회적 유토피아의 이상, 자연의 혼돈과 재앙으로부터 해방되고 자연과 공생하는 우주적 평화(살롬)의 희망 및 하나님과의 충만한 교제 안의 예배와 찬양의 삶에 대한 종교적 열망으로 구체화되었다. 비록 신학자들 간에는 '하나님 나라'의 의미와 내용에 관한 불일치가 존재하지만, 보수적 신학자나 자유적 신학자나 이 개념이 예수의 선포의 중심 내용이었다는 사실에는 이의 없이 동의한다. 공관복음서에서 이 개념은 어휘의 비중으로 보아 압도적 위치를 차지한다.
그러나 불행하게도 이 개념은 신학과 설교에서 항상 중심적 비중을 차지해 온 것도 아닐 뿐만 아니라, 예수의 비유적 선포와 비유적 행동의 방식보다 더 모호해지거나, 다른 종교적 개념들과 혼합되거나 때로는 심하게 억압받아 왔다. 이것은 교회가 처해 왔던 사회적 배경에서 비롯한 것이기도 하지만, 또한 내적으로는 교회가 '하나님 나라'의 희망보다는 자신의 체제의 확대와 유지에 더 충실했다는 사실을 통해도 설명된다.
특히 한국교회의 상황에서 주목할 만한 놀라운 사실은 교회의 강단과 신학의 교단에서 이 개념은 거의 실종되어 버렸다는 점이다. 주로 장례식에서 들어보는 '천당'의 개념도 우리가 떠나온 적도 없으면서도 돌아가야 할 본향으로 설명되거나(이것은 완전히 플라톤적이거나 영지주의적인 생각이다!), 고작 마음속에서나 자리잡은 좁디좁은 위안소 정도의 대접을 받아왔다. 역사에 무관심한 한국교회의 개인주의적 신앙과 실천의 형태의 배후에는 복음을 전해준 보수적이고 근본적인 선교사들의 신앙과 억압적 상황, 강대국의 식민지배 이데올로기, 한국의 재래적 종교의 영향 못지 않게 바로 심각한 이 '하나님 나라'의 망각증세 흑은 억압증세도 깊이 자리잡고 있다는 것이 필자의 확신이다. 그러므로 한국교회가 자신의 본래적 사명을 회복하여 진정하고도 정서적인 '하나님의 나라'의 역사의 변혁과정에 동참하기 위해서는 이 개념이 갖는 역동적·역사변혁적 특성과 능력을 되찾아야 한다. 이것은 또한 예수의 이름을 끌어내어 제 각기 교파와 신학을 주창하는 한국의 교회가 다시금 예수의 본래적 위임에 충실해지는 길이기도 할 것이다. 여기서 필자는 짧은 지면에서나마 '하나님의 나라와 변혁운동' 간의 상관관계를 조직신학적·교회사적 및 현대신학적 관점에서 정리해 보고, 결론적으로 한국사회에서 한국교회가 추구해야 할 '하나님 나라의 운동'을 원론적으로 제시해 보기로 하겠다.
Ⅱ. 하나님의 나라와 인간의 나라
우리는 먼저 하나님의 나라에 관한 두 가지의 잘못된 해석을 비판해야 한다. (1) 첫째로 하나님의 나라는 인간의 나라가 아니라 하나님의 나라라는 사실에 유념해야 한다. 즉 하나님의 나라는 하나님의 주도권에 의해 세워지고 성취되는 나라이지, 인간이 설계하거나 쟁취할 수 있는 나라가 아니다. 케제만(E. K semann)이 "묵시문학은 기독교의 어머니이다"라는 유명한 명제를 남겼을 때, 그의 스승 불트만(R. Bultmann)의 복음의 실존론적 해석과 탈묵시화에 반기를 든 것이지만, 또 다른 한편으로는 인간적인 유토피아 사상에 이의를 제기한 것이라고도 볼 수 있다. 묵시문학이 갖는 지나친 이원론, 역사결정론 등은 분명히 외래적(이란-페르시아 등)인 것이지만, 예수의 하나님의 나라도 분명히 묵시문학에서와 같이 오로지 하나님으로부터만 도래하는 것임은 부인할 수 없다.
구약성서에서 하나님의 왕권(야훼 멜렉, 야훼 말쿠트)은 창조신앙에도 근거를 둔 것인데, 창조는 하나님의 말씀에 의한 독자적 행위로 이해되었다. '창조하다'(바라)는 오직 하나님에게만 적용되어 사용되는 질료 없는 창조행위를 의미한다. 그리고 하나님의 왕권의 수립은 정의와 공평으로 심판하기 위해 역사 안으로 들어오는 하나님의 최종적 구원행위로 신앙되었다. 그리고 종말의 새 창조도 오로지 하나님만의 행위이다. 그렇기 때문에 예수도 "하나님의 나라가 가까이 왔다"라고 선포했다.
만약 하나님의 나라가 인간에 의해 쟁취될 수 있는 것이라면, 하나님의 나라는 하나님의 나라가 아닐 것이며, 인간은 스스로 구원하는 셈이다. 예수의 선포에서 하나님의 나라가 인간에 의해 계획, 설계, 쟁취될 수 있다는 생각은 존재하지 않는다. 하나님의 나라는 모든 종류의 인간적·피안적 유토피아와 대비되는 하나님의 유토피아로서 인간의 혁명마저 철저히 혁명하는 절대적 혁명의 개념이다. 그러므로 하나님의 나라는 모든 종류의 인간적 유토피아를 상대화하는 영속적 혁명, 영속적 비판의 개념이 된다. 정치적 메시야나 교회나 그 어느 피조물도 하나님의 나라를 가져오지 못한다. 교회가 하나님의 나라를 가져 온 게 아니라 하나님의 나라가 교회를 가져왔다. 심지어 우리는 다음과 같이 말할 수도 있다. 예수가 하나님의 나라를 가져온 게 아니라 하나님의 나라가 예수를 가져 왔다!
(2) 둘째로 하나님의 나라는 하나님의 나라라는 사실에 유념해야 한다. 즉 하나님의 나라는 피안적·내세적 실체가 아니라 하나님의 뜻의 실현, 하나님의 통치와 주권의 성취를 의미한다. 비록 하나님의 나라는 하나님으로부터만 오지만 이 세상을 위하여, 이 세상 안으로 들어온다. 하나님의 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지고, 하나님의 나라가 이 땅에 임하기를 예수는 기도하고, 또 우리에게도 그렇게 가르쳤다. 우리가 하나님의 나라에 가는 것이 아니라 하나님의 나라가 우리에게 온다.
그러므로 하나님의 나라는 모든 종류의 피안적 유토피아와도 대립되는 철저히 역사적인 희망을 표현한다. 하나님의 나라는 마치 누룩과 같이 지상을 편만하게 변화시킬 하나님의 능력이고, 마치 땅에 묻힌 보화와 같이 우리가 이 땅에서 발견하고 캐내어야 할 것이다. 그러므로 니체(F. Nietzsche)의 말 "땅에 충실하라!"는 바로 무신론자의 구호가 아니라 기독교인의 구호가 되어야한다. 예수의 성육신(육신, 즉 살이 됨), 십자가와 부활의 자리, 종말론적인 하늘, 예루살렘의 강림 등은 바로 이 땅을 위한 희망을 철저히 표현한다. 이 세상은 철저히 달라져야 할 것이지만, 구원받을 것은 영혼이 아니라 인간 전체이고 바로 이 세상이다.
그렇기 때문에 하나님의 나라는 기독교를 이 땅에서 도피시키는 모든 종류의 종교적 아편에 대항하는 종교비판적 개념이 된다. 교회는 하나님의 나라로 들어가는 출입구가 아니라 하나님의 나라가 교회로 안내하는 이정표이다. 심지어 우리는 다음과 같이 말할 수도 있다. 예수는 하나님의 나라로 우리를 끌어가는 것이 아니라, 하나님의 나라가 예수를 통해 우리 가운데로 왔다!
Ⅲ. 하나님의 선물과 인간의 임무
우리는 또 다시 하나님의 나라를 다음과 같이 이해해야 한다. (1) 하나님의 나라는 하나님의 선물이다. 그러므로 하나님의 나라는 하나님의 약속에 의해 주어지고 하나님의 능력에 의해 성취되는 희망이다. 바로 하나님을 통한 종말적 최종완성의 희망만이 인간적으로는 만사가 실패한 것처럼 보이는 곳에서도 절망으로부터 인간을 보호하여 주며, 실망과 좌절의 강요로부터 해방시켜 준다. 이러한 희망은 모든 것을 인간 스스로 이룩해야 한다고 생각하는 가운데서 만사를 폭력화하고 질식시키는 전체주의와 그릇된 모든 형식으로부터 자유롭게 한다. 미래를 희망하는 사람은 미래를 하나님께 맡기며, 미래를 스스로 이룩해야 한다고 멋대로 주장하진 않는다(G. 그레사케).
이러한 종말론적 유보(J. B. 메츠)는 최종완성이 하나님으로부터 오고 하나님에게서 발견된다는 희망 속에서 이 세상의 다른 모든 것을 최종 이전의 것, 궁극 이전의 것으로 만든다. 그러므로 하나님의 행동에 대한 조용한 기다림은 모든 종류의 인간적 낙관주의, 개선주의와 마찬가지로 비관주의, 패배주의도 물리친다.
(2) 둘째로 하나님의 나라는 하나님의 선물(Gabe)이면서도 동시에 인간의 임무(Aufgabe)로 주어진다. 하나님의 나라는 어떻게 성취되는가? 그저 잠잠히 기다리기만 하면 되는 것인가? 전적으로 하나님으로부터, 하나님의 선물로 오는 하나님의 나라는 결국 인간을 수동적이고 무책임한 존재로 만드는가? 아니다! 예수는 하나님의 나라의 도래 앞에서 인간이 철저히 변화되고(회개) 역사가 철저히 변혁될 것을 요구했다(J. 쉬니빈트: 모든 것들의 새로운 상태, G. 보른캄: 세계의 전환, J. 예레미아스: 돌입해 들어오는 세계완성, H. G. 푈만: 기존하는 것의 급진적 변혁과 절대적 역사 변혁). 하나님 나라의 도래는 인간에게 충격을 주고 이에 준비하게 할뿐만 아니라, 서둘러 이를 마중하고 이를 위해 투신하도록 격려한다. 하나님은 우리를 통하여 세계를 변혁하려고 한다. 성서에서 하나님 나라의 희망은 모든 인간적인 것을 초월하는 최종적 선물임과 동시에 지금여기서 성취해야 하는 윤리적 과제로 위탁되고 있음이 드러난다. 하나님의 충만한 약속은 인간이 스스로 강요하고 이끌어 들일 수도 없지만 인간의 투신이 없이는 부여받지도 못한다. 인간에게 주어진 과제가 수행될 때, 비로소 선물도 완성될 것이다. 구약성서에서 인간은 미래를 선물로 받을 뿐만 아니라 미래를 위한 행동을 요청 받는다. 현재적인 것은 더 위대한 미래를 위한 착수금(Vorgabe)으로서 약속된 미래를 끊임없이 지시하고 이를 위해 투신하도록 촉구한다. 신약성서에서도 예수의 십자가는 인간적 협력, 회개와 이웃과의 화해, 형제적 공동체, 가난한 이들과 버림받은 사람들에 대한 봉사, 보편적 사랑을 촉구한 예수의 요청의 결과였다. 그래서 예수의 십자가는 인간에게 하나님의 나라를 위해 행동하도록 용기를 준다. 예수의 부활도 하나님의 최종적 미래가 세계와 역사의 모든 차원 속에 관철되려고 함을 지시한다(G. 그레사케). 그래서 바울도 "우리는 이 희망으로 구원을 받았습니다"(롬 8:24)고 말했다. 그렇기 때문에 희망이란 단지 피안적이거나 도래하는 세계를 수동적으로 기다리는 것만을 의미하지 않는다. 희망은 책임과 노력, 투신을 가능케 하고 또 그것들을 통하여 자신을 관철한다. 그러므로 만약 기독교의 희망의 진리가 세계변혁을 위한 주도권을 포함하지 못한다면, 현존하는 세계와 대비되는 신화가 되어 버리고 말 것이다(J. 몰트만).
IV. 신앙과 실천의 시금석
우리는 신앙과 실천의 시금석을 다시금 숙고해야 한다. (1) 신앙의 시금석은 마땅히 교회가 자신의 선포와 희망을 '하나님의 나라'로 삼고 있느냐에 따라 결정되어야 한다. 하나님의 나라는 교회존재의 근원과 근거이면서도 그 미래와 희망이기도 하다. 이것은 교회와 신앙을 기초 놓는 항구적 초석이면서도 그것을 비판하는 항구적 척도이다. 이것은 교회의 일치를 가능하게 하는 가장 큰 성서적인 범주일 뿐만 아니라, 교회의 다양성을 가능하게 하는 가장 실제적인 뿌리이다. 하나님의 나라로부터의 이탈은 예수에 대한 배반이며, 교회의 소명에 대한 불순종이다. 그 결과는 교회가 사회에 기생하는 이름만 다른 사회적 변형물이 되거나, 민중의 아편(K. 맑스) 역할만 하는 것일 게다. 하나님의 나라로의 복귀가 없이는 종교개혁의 속행은 불가능하며, 사회변혁으로의 전진은 불가능하다. 그 나라의 희망으로의 전진이 없이는 복음으로의 환원과 신앙의 일치로 진보도 불가능하다.
(2) 실천의 시금석도 마땅히 하나님 나라의 운동에 맞추어져야 한다. 교회심판의 유일한 척도는 그가 올바로 믿었느냐에 있는 게 아니고 그 올바른 믿음을 실천했느냐에 있다(마 25:31의 '마지막 심판'을 참조하라). 실천이 없는 신앙은 죽은 것이다. 우리는 복음의 주술화와 기복화를 가장 시급히 경계해야 한다. 뒤따름이 없는 십자가 신앙은 기계장치와 같은 구원신앙(D. 본회퍼), 구원의 주술화를 의미한다. 실천교육과 실천적 실험이 없는 교회의 행사는 구원의 기복화만을 재생산할 뿐이다. 우리는 다음 장에서 현대신학이 어떻게 이러한 신앙과 실천의 시금석을 재발견하고자 했는지 그 과정을 살펴보고, 우리의 현실에 조명해 보기로 하겠다.
V. 하나님의 나라로부터 교회로
앞에서 필자는 교회가 하나님의 나라를 가져온 게 아니라 하나님의 나라가 교회를 가져왔다고 말했다. 다시 말하면, 교회가 하나님의 나라의 술어이지 하나님 나라가 교회의 술어가 아니다. 교회는 예수 안에서 가까이 온 하나님의 나라의 현상이요 다가올 그 나라의 전조(前兆), 표징(表徵) 및 비유이다(K. 바르트). 교회는 그 나라의 반영이면서 동시에 그 나라를 투영하는 거울이다. 그러므로 교회는 철저히 자신의 사명을 그 나라로부터 이해하고, 자신의 사명을 그 나라를 향해 이해한다. 바로 그런 의미에서 교회의 독특성과 제한성이 이해되어야 한다.
그러나 우리가 잘 알다시피 교회사에서 점차로 교회가 하나님의 나라를 제치고 전면에 나오게 된 것은 종말지연에 따른 신학적 대응과 이단에 맞선 교회체제의 강화에서 비롯한 것이다. 그러나 여기에는 하나님의 지배 대신에 바로 그것을 빌미 삼아 인간의 지배를 강화해 온 지상의 헤게모니 세력의 등장도 큰 몫을 차지했다. 그래서 카톨릭 교회에서 매우 종종 교회는 바로 지상에서 하나님의 나라를 대리하는 절대적 체제로 군림했다. 그리하여 하나님 나라의 희망의 교두보였던 교회가 바로 그 희망을 억압하는 진보의 제동실(制動室)이 되어왔다. 그 반면 개신교회도 매우 종종 보이지 않는 교회, 영적인 하나님의 나라로 후퇴함으로써 다시금 새로운 형태의 교회주의를 불러일으켰다. 두 교회는 상이한 역사적 출현과 상이한 자기 이해에도 불구하고 다같이 하나님의 나라를 교회 안에 가두고, 그리하여 그 희망을 교회의 특권으로 만든 점에서는 크게 다르지 않다. 교회를 간교한 악마와 지배적인 성직자의 담합물로 본 톨스토이(L. Tolstoy)의 견해는 극단적이라고 평가하더라도, 교회(주의)의 부흥의 시대가 도리어 암흑 시대로 낙인찍힌 이유는 들어볼 만하다. 너무나 왕왕 교회는 국가와 국가의 반동적 사회질서에 달라붙었고, 너무나 왕왕 교회는 기존질서(status quo)의 아첨꾼이 되었으며, 너무나 왕왕 교회는 복음에 위배되는 사회구조에 순응해 왔다(H. G 푈만).
그리하여 이 세계 안에서 일어나는 하나님 나라의 활동은 외면되어 왔고, 때로는 교회는 하나님 나라의 운동에 맞서기도 했다. 아니 교회를 떠난 종말론적 희망은 세속화된 형태로 교회에 맞서 되돌아왔다. 그러므로 교회를 파괴해 온 세속적 변혁운동은 바로 교회에게 되돌아 온 영수증이라고 말할 수 있다.
Ⅵ.교회로부터 하나님의 나라로
우리의 시선을 근대로 옮기면, 19세기에 교회로부터 하나님의 나라로의 돌파를 이룩한 한 인물을 주목할 수 있다. 크리스토프 블룸하르트(Chr. Blumhardt : 1842-1919), 그는 신학자가 아니면서도 19-20세기의 유럽의 신학계에 심대한 영향을 끼친 예언자적 목회자요 사회운동가였다. 그는 그의 부친(J. Chr. Blumhardt)이 치유 목회에서 재발견한 하나님 나라의 능력을 이어받아 목회와 상담뿐만 아니라 사회운동에 접목하였는데, 그는 근대 유럽의 '종교사회주의'의 아버지로 길이 기억되고 있다. 그의 예언자적 사회주의의 영향은 칼 바르트, 파울 틸리히, 레온하르트 라가츠, 헤르만 쿠터를 거쳐 현대신학자들(몰트만, 스위스의 다수의학자들 등)에게 이르기까지 다양한 자국을 남겼다.
그의 부친은 원치 않게 정신착란(귀신들림)에 걸린 한 소녀와 씨름하게 되었는데, 어느 날 갑자기 그 소녀는 "예수는 승리자다!"라는 말을 내뱉고는 기적적으로 나았다. 그의 부친은 이 말을 그의 신앙과 목회의 구호로 삼았는데, 그도 항상 예수는 승리자라는 기본확신, 즉 예수는 세상을 구원하고 완성한다는 확신을 품고 있었다. 그에게서 예수는 지금 살아서 활동하는 분이었다. 그러나 치유와 상담을 요구하는 자들이 대의(大義)보다는 이기적 욕망을 추구함을 목격한 이후로 자기중심적 인간성으로부터 하나님의 나라로 돌이키도록 노력했다. 그는 이기적인 기적 추구나 감성적인 경건만이 아니라 하나님의 뜻 대신에 교회의 영향을 생각하는 잘못된 교회주의도 거부했다. 교회는 오직 하나님에게만 돌려져야 할 열성과 헌신을 그 자신을 위해 요구함으로써 하나님의 나라와 교회를 혼동할 수 있다. 그렇게 되면, 교회는 세속적 권력과 결탁하며, 기독교는 세속화된다.
그러므로 블룸하르트는 모든 자기 본위의 교회체제를 배격함으로써만 비로소 하나님의 나라가 확장될 수 있다고 확신했다. 도래하는 하나님의 나라 앞에서 교회는 궁극적인 것이 아니라 잠정적이고 깨어지기 쉬우며, 때로는 너무나 세상적인 생활형식이다. 교회는 자기 본위에서 깨어나 이 세상 안으로 도래하는 하나님의 나라로 돌파해야 한다. 그러므로 무엇보다도 중요한 것은 세상을 향해 나아가는 것이다. 이것이야말로 경건한 행위다. 그리스도인은 두 번 회심해야 하는데, 첫째는 그리스도를 향해, 그 다음엔 그분과 함께 세상을 향해 회심해야 한다. 하나님의 나라는 가장 곤궁한 사람들이 있는 곳에 오고 버림받은 자들, 핍박당하는 자들에게 온다.
이러한 확신 속에서 블룸하르트는 당시 노동자들의 상황에 뛰어들었다. 그는 하나님의 나라는 일반적으로 사람들이 특별히 거룩하다고 생각하는 곳에서가 아니라 인간이 자기의 권리를 찾으려고 노력하는 바로 그곳에서 발견될 수 있다고 확신했다. 그는 목사직과 다른 직위까지 포기하면서 사회민주당에 입당했고 지방의회의 의원이 되었다. 이러한 그의 사회적 투신의 태도와 맘몬(자본)주의 비판정신은 바르트와 라가츠에게도 철저히 계승되었다.
20세기의 가장 위대한 신학자 칼 바르트는 블룸하르트의 희망의 신학, 종말론적 예언적 사회주의를 자기 나름대로 철저히 물려받았다. 그는 초기의 목회 시절에 예수 그리스도와 사회운동을 하나님 나라의 운동 안에서 결합하고, 노동운동의 지도자로서 크게 활동했다. 비록 종교사회주의에 대대한 그이 입장은 시대와 상황에 따라 변화를 겪었지만, 근본적으로는 하나님이 세계의 전적인 갱신자라는 확신은 끝까지 변하지 않았다. 그에게서도 사회변혁이나 그것을 위한 이론적 근거는 단순히 그 당시의 시대적·세계관적 확신에서 나온 것이 아니라, 바로 종말론적인 하나님 나라의 복음의 재발견에서 나왔다.
19세기의 소위 자유주의 신학은 그 학문적-역사비평적 성과에도 불구하고 근본적으로는 시민사회를 긍정하는 낙관론이었다. 이러한 소박한 인본적 낙관주의의 지축을 뒤흔든 바이쓰(J. Weiβ)나 슈바이처(A. Schweitzer)는 너무나 쉽게 기독교의 종말론을 지나쳐 버렸다. 그러나 블룸하르트의 출현, 아니 그를 통해 돌발적으로 돌입한 하나님 나라의 출현과 제1차 세계대전은 다시금 신학계에 하나님 나라의 진동을 일으켰다. 소위 위기의 신학은 오랫동안 시민사회의 자본주의적인 발전단계를 충성스럽게 동반하던 교회에 위기를 선언했다.
특히 바르트의 두 로마서 주석은 이 세상을 전적으로 갱신하거나(1판) 심판하는(2판) 하나님의 역사 앞에서 하나님의 주물화, 자본주의적 물신숭배, 인간에 의한 하나님의 혁명의 참칭(레닌혁명), 식민주의적 군국정치의 죄악성을 낱낱이 폭로했다. 바르트는 철저한 하나님 나라의 사회주의의 이념으로써 기존체제의 변혁을 학문적으로 뒷받침하는 일에 일평생 헌신했다. 그리고 그는 교회로 하여금 지배적인 세계관과 결탁하지 않고 하나님의 나라를 말과 행위로써 증거하도록 경고하는 일에 힘썼다. 그에 의하면 교회는 세계사의 한복판에서 하나님의 나라를 고백하고 구체적으로 순종함으로써 세계를 변혁해야 한다. 교회는 세상을 위해 존재한다. 현실에 대한 중립적 침묵은 악마와 동조하는 것이다. 세상으로부터 도피하는 것은 그리스도로부터 도피하는 것이다. 바르트의 '그리스도인의 정치적 예배'의 개념은 그 이후의 신학, 특히 정치신학에 큰 영향을 끼쳤다.
블룸하르트로부터 흘러 내려온 희망의 능력을 희망의 신학으로 새롭게 계승하고 바르트의 정치적 예배의 범주를 정치신학으로 심화한 몰트만도 현대에서 종말론적인 하나님 나라의 신학을 새롭게 부흥시킨 인물에 속한다. 특히 그는 종말론을 신학과 교회실천의 중심으로 되돌리는 일에 크게 기여했고, 해방신학의 신학적 근거를 제공했다. 그에 의하면 하나님 나라의 희망은 이에 사로잡힌 자로 하여금 불의한 현실과 충돌하게 만든다. 하나님과의 평화는 세상과의 불화를 의미한다. 그리스도인은 종말론적 희망을 선취하고 실험한다. 그에 의하면 정치적 민주주의, 경제적 사회주의, 소외의 극복, 자연과의 공생, 하나님을 신뢰하는 삶은 종말론적 해방의 상징이다. 그러므로 교회는 그 나라의 지평 위에 있는 메시야적 백성, 출애굽의 공동체, 해방되고 해방하는 십자가의 교회가 되어야 한다.
라틴 아메리카의 해방신학도 종말론적인 하나님 나라의 희망을 자신의 특수한 상황과 신학체계 안에서 계승하고 있다. 이 신학은 유럽신학의 이론 편향성을 비판하고 실천에 더 큰 비중을 두려고 하는 점에서 몰트만의 신학도 넘어서려고 한다. 특히 "인간의 주도적인 해방의 노력이 없이는 하나님 나라의 성장은 있을 수 없다"고 말하는 구티에레즈(G. Gutierrez)는 '미래파적 초월주의'(몰트만)의 한계를 돌파하려고 한다. 이 신학에도 앞장에서 지적한 하나님의 나라와 인간의 나라, 하나님의 선물과 인간의 과업이 서로 혼동될 위협이 존재하지만, 암울한 상황에서 자기 나름대로 하나님 나라의 변혁운동에 참여하려는 몸부림이 엿보인다. 이와 비슷한 운동은 흑인(해방)신학, 여성(해방)신학과 제3세계의 신학에서도 전개되고 있음을 볼 수 있다.
Ⅶ. 맺는 말: 한국에서의 하나님의 나라와 변혁운동
하나님과 하나님의 나라는 선교사들이 복음을 전해 주기 전부터 우리 민족 한가운데 있었다. 하나님과 그분의 나라는 선교사의 뒤꽁무니를 따라 한국에 상륙한 것은 아니다. 이런 의미에서 한국의 민중해방의 전통을 성서의 민중해방의 전승과 합류시키고 한국민중의 사회전기(社會傳記)를 읽어 내려는 민중신학은 우리 시대에 우리 민족을 위한 하나님 나라의 운동일 수 있다. 물론 이 신학에는 학자들에 따라 다소의 반(反)신학적 요소가 잠재해 있음을 지적해야 한다. 성서 전승과 민중전승이 동등한 계시로 인정받거나 때로는 후자가 전자를 해석하는 유일한 범주로까지 격상될 수 있는 위험이 존재한다. 그러나 이 신학은 한국적 상황과 사유방식으로 성서의 하나님 나라의 변혁운동을 가장 의식적으로 계승하려는 신학의 하나인 것은 분명하다.
여기서 민중신학의 공과를 길게 논할 수는 없다. 또 이 신학과 실천운동만이 하나님 나라의 변혁운동을 대변하거나 대리할 순 없다. 우리 시대에 교회 안팎에서 조용히 변혁운동에 투신하는 자들이 많다. 이들 모두가 하나님이 보내신 하나님 나라의 선봉대임은 틀림없다. 그러나 특히 한국에서 절박하고 중요한 하나님 나라의 변혁운동의 과제를 몇 가지 들라면, 그것은 바로 남북통일(화해)과 평화, 자연과의 공생, 경제적 사회(민주주의)화가 아닐 수 없다.
(1) 성서에서 하나님 나라의 평화(살롬)는 분열과 대립이 없는 일치를 나타낸다. 그러므로 세계에서 유일하게 분단된 한반도의 통일과 화해, 평화가 없이는 진정한 하나님 나라의 도래는 생각할 수 없다. 분단구 조는 우리민족의 삶 전체에 이르기까지 흉칙한 고랑을 파놓았다. 그러므로 이러한 분단의 고랑을 메우려는 진지한 노력이 없는 교회는 신뢰성과 정당성을 요구할 수 없다. 다행히도 최근의 교회는 남북대화에 큰 기여를 하고 있다. 하지만 대부분의 교회는 아직도 그리스도의 이름 아래 형제들 간의 미움을 두둔하고, 현상을 유지하려는 체제의 시녀 역할을 하고 있다. 남북화해 이전에 자신 안에서 이미 수없이 분단된 조각난 걸레와 같은 한국교회를 일치와 화해로 꿰매고 그리하여 남북화해의 전열에 앞세우기 위해서는 무엇보다도 모든 인간의 체계와 체제보다 더 탁월한 하나님 나라의 희망을 전파해야 한다. 교회는 남북의 두 체제의 장단점을 그 나라의 희망 안으로 지양함으로써 분단장벽을 혁파하는 선구자가 되어야 한다.
(2) 창조의 완성은 온 피조물의 하나님과의 안식이다. 오늘날 하나님의 창조질서를 파괴하고 그리하여 인간의 몸만이 아니라 정신마저 병들게 하는 거대한 자연파괴의 세력 앞에서 하나님의 나라를 증거 해야 하는 교회는 마땅히 피조 세계 전체에 이르기까지 대립과 분열이 없는 일치된 삶의 증인으로 나서야 한다.
(3) 특히 남한사회에서 매우 시급한 문제는 경제의 민주화, 즉 재화의 독점과 편중을 철폐하는 경제적 사회화이다. 단순한 자선이나 사랑 실천의 활동은 불의한 경제구조를 은폐하는 데 기여할 수 있다. 남북일치와 자연과의 일치 못지 않게 인간과의 일치가 특히 경제적 차원에서 실현되어야 한다. 경제적 계급의 분단철폐가 없이는 남북화해와 정치 민주화는 온전히 실현될 수 없다. 토지 공개념(公槪念)과 분배정의의 실현은 바로 하나님 나라의 변혁운동에 앞장서야 할 교회의 선교적인 과제이기도 하다. 가난한 이들과의 연대가 없이는 그리스도와의 연대도 있을 수 없고, 하나님 나라의 증인의 자격도 없다. 오늘날 교회는 교회 안팎에 널려 있는 부자와 나사로 간의 큰 고랑을 메우는 일에 앞장서야 한다. 이러한 과제를 무시하는 교회는 하나님의 나라가 도래할 때에 하나님에 의해 무시당할 것이며, 부자와 함께 한 교회는 부자의 마지막 운명과도 함께 할 것임을 알아야 한다. 우리 시대의 하나님의 나라 운동은 무엇보다도 가난한 사람들과의 연대운동이어야 한다. 이것만이 복음을 효과 있게 증거하고 교회의 신뢰성을 회복하는 첩경이 될 것이다. 먼저 하나님의 나라와 그분의 의를 구하고 찾는 교회는 자신의 생존과 성공에 대한 염려마저 잊을 수 있을 것이다. 주님의 나라가 임하옵소서!