2. 하나님 나라의 윤리적 지평
1. 사회와 교회(대조사회)
오늘날 사회는 극도의 아노미(Anomy)현상을 보이고 있다. 전통적 가치관의 급격한 붕괴와 다양한 가치관의 유입, 급속한 물질문명의 발전과 이에 미치지 못하는 저급한 정신적 수준, 확대되는 산업화와 증대되는 자연파괴, 이로 인한 정신적 고향상실과 무의미의 중대(롤로 메이)등 복잡 다양한 정신적·윤리적 혼란이 점차 사회의 저변에 폭넓게 스며들고 있다. 최근에 우리 사회의 지평선에 갑자가 떠오른 빙산의 일각과 같은 각종의 사회적 병폐와 부조리는 단적으로 이러한 사실을 입증한다.
교회는 대조사회(對照社會: 게하르트 로핑크)로서 이 사회 한복판에서 세상의 소금과 빛의 역할을 감당해야 한다. 만약 교회가 사회로부터 자신을 분리하려고 한다든지(성역화), 사회와 자신을 일치시키려고 한다면(세속화), 교회의 존재 의미는 사라지고 교회는 부패하고 만다. 그렇게 되면, 교회는 세상 안에서 세상과 대면하여 감당해야 할 자신의 가치를 상실하고, 일종의 사회의 변종이 되거나 옛 종교의 잔해(殘骸)로 머물고 만다.
교회는 신학적 실체이면서도 사회적 실체이다. 그러므로 교회는 또한 윤리적 실체이기도 하다. 교회가 아무리 자신의 초사회적·초세계적 본질을 강조한다고 하더라도, 사회 안에 존재함으로써 이미 사회적·윤리적 실체임을 드러낸다. 그런 의미에서 교회는 사회 안에서 윤리적 규범과 행동목표를 제시하고 스스로 모범적인 모습을 보임으로써, 대조사회로서의 사명을 다해야 한다. 특히 오늘날과 같은 인간성파괴, 윤리적 규범의 혼란, 극도의 물질주의와 이기주의를 대적할 수 있기 위해서는 교회는 더 한층 자신의 윤리적 삶의 근거를 확고히 세워야 한다.
Ⅱ. 기독교 윤리의 근거
그렇다면 교회의 윤리적 삶의 근거는 무엇인가? 그것은 다름 아니라 예수 그리스도 안에서 동터온 종말론적인 하나님의 나라이다. 그런데 오늘날의 사회의 윤리적 혼란은 역시 사회의 일부인 교회 안까지 깊이 스며들어 있다. 그 원인은 그리스도인이 동시에 사회인이기도 하다는 사실에 있지만, 그보다는 교회가 자신의 윤리적 삶의 근거인 하나님의 나라를 시야에서 놓쳐(놓아!) 버리고, 자연법(양심)이니 전통과 관습이니 정교분리니 두 왕국론이니 창조질서니 하는 엉뚱한 윤리적 규범을 마구 끌어들인 데 있다. 그리하여 오늘날 교회에서 예수 그리스도와 함께 다가온 하나님의 나라를 듣기란 쉽지 않고, 종말론적·메시아적 윤리를 찾아보기란 헛된 일이기조차 하다. 고작 시끄러운 것은 현세도피적·열광적 종말 기대 뿐이다. 이것도 오늘날의 사회적·교회적 혼란을 보여 주는 징조라는 점에서는 현 사회의 위기를 지시하는 역할을 하기도 한다.
콘스탄틴의 전환(313년) 이전까지만 하더라고 대조사회로서 기능을 감당하던 교회가 권력의 상층부로 이동하면서 지배 이데올로기에 편입되고, 근대에 와서는 자본주의적 발전에 편승하여 애굽의 고기가마를 선호하게 됨으로써, 교회는 윤리적 혼란의 방파제가 되기보다는 오히려 그 방조자가 되곤 했다. 여기에서 교회가 윤리적 지도력을 상실한 가장 큰 역사적 흔적을 찾아 볼 수 있다.
예수는 하나님의 나라를 공개적으로 선포하고 이를 앞당기고 실천하다 죽고 이를 위해 부활했으며, 이의 완성을 위해 장차 올 자로서 성령 안에서 역사 가운데 현존하고 있다. 그러한 그는 우리의 머리와 마음만으로 인식되는 것이 아니라 삶 전체의 경험과 실천 속에서 인식된다(위르겐 몰트만). 따라서 그의 인격과 활동, 선포와 운명을 관통한 하나님의 나라가 그리스도인(교회)의 존재와 활동, 선포와 운명 속에서 인식되고 실천되지 않는다면, 그것은 유토피아로 머물고 만다. 그리스도인은 신화를 믿는 자가 아니라 신적 현실, 즉 예수 그리스도 안에서 동터온 하나님 나라의 현실을 믿고 기다리고 구하는 자이다. 여기에 그리스도인의 윤리적 삶의 근거, 동기, 형태 및 목표가 있다.
Ⅲ. 하나님 나라의 윤리적 지평
하나님의 나라는 윤리적 지평을 갖는다. 이 지평은 사회와 교회가 다같이 서 있는 곳이지만, 교회가 더 앞에 그 나라의 전위대로서 서 있는 곳이다. 지평(Horizon)은 정지해 있지 않고 점차로 확대된다. 그러므로 지평 속에 서 있는 자는 지나간 지평과 겹쳐지고, 오고 있는 새 지평을 바라본다. 즉 그는 옛 지평(시대)과 새 지평(시대)의 중간에서 앞으로 움직인다. 또한 지평은 앞으로 다가오기도 하지만, 우리가 그 앞으로 나아가기도 한다. 그러므로 이 지평 속에 있는 자는 새로운 날의 여명을 선물로 받기만 하는 게 아니라, 앞서 나아가는 만큼 받는다. 그래서 이 지평 속에서는 신적 주체와 인간적 주체의 구분, 선물과 임무의 구분, 수동성과 능동성의 구분은 무의미해진다. 기도는 행위로 나타나고 행위는 곧 기도가 된다. 교의학과 윤리학은 겹쳐진다. 이러한 상황에서 신앙과 윤리는 더 이상 분리될 수 없다. 그렇기 때문에 나는 '지평'이라는 용어가 하나님 나라의 신앙적·윤리적 차원을 가장 잘 상징한다고 본다. 그렇다면 보다 더 구체적으로 하나님의 나라는 어떠한 윤리적 지평을 갖는가?
A) 새 시대의 충격과 결단의 윤리
"해 아래에는 새 것이 없지만"(전도서 1:9), 해 너머에는, 즉 하나님에게는 새 것이 있다. 하나님은 하늘과 땅을 새롭게 하는(계 21:1ff) 분이다. 그는 '미래를 존재의 속성으로 가지는 자'(에른스트 블로흐)이다. 그는 희망의 하나님(위르겐 몰트만)이다. 그는 이 세상과 전혀 다른 분으로서 이 세상을 전혀 다르게 만든다(칼 바르트).
이 하나님이 예수 안에서 이 시대에 출현했다. "회개하라, 하나님의 나라가 가까이 왔다"(마 4:17). 은총과 심판으로서 다가오는 이 나라는 먼저 낡은 인간과 낡은 체제에 충격을 준다. 이 충격 앞에서 낡은 세계로부터 새 세계로 돌아서느냐(회개=방향전환) 아니면 여전히 옛 세계에 집착하고 안주하느냐 앞에서 인간은 결단을 내려야 한다. 이 결단에 인간의 운명(생명과 죽음)이 달려 있다.
이 결단을 회피하거나 무효화할 수 있는 중립지대란 없다. 중립, 그것은 이미 거부를 의미하고 그래서 저버림을 의미한다. 반대하지 않는 자는 이미 찬성한 자이다. 새 주사위를 던진 자는 인간이 아니라 하나님이기 때문에 인간은 여기에 맞수를 놓아야 한다.
그러나 이 결단은 도박, 허공으로의 비약(키엘케골)은 아니다. 이 결단은 은총과 자비, 구원의 선물을 기쁘게 받아들이는 통로이다. 이 선물은 하나님의 일방적 약속의 지참물이다. 이 은총은 인간의 굳은 마음을 열어 주고 낡은 체체를 역전시킨다. 이 은총을 받아들인 자는 즐거운 잔치에 초대받은 자이다.
그러나 초대에 거절하는 자는 이 선물을 받아들이는 통로를 차단하는 자이다. 그는 믿지 않았으므로 이미 심판을 받은 자이다(요 3:19). 빛이 비취되 이 빛을 깨닫지 못하는 자는 여전히 어두움 안에 있다. 그의 몸은 온통 어두움의 지배(맘몬의 위력) 아래에 있다(마 6:23). 사실상 그는 단지 기득권과 더 많은 기득권에 혈안이 되어 있는 탐욕가일 뿐만이 아니라 새로운 미래, 여명의 아침, 더 밝은 빛을 보지 못하는 어리석은 바보이다. 그의 소유물은 낡아지고 도난을 당한다(마 6:19ff). 하지만 하나님의 나라는 낡아지지 않으며, 도난을 당하지도 않는다. 아니 하나님의 나라는 날로 새롭고 더 풍성하다. 그러므로 하나님의 나라는 먼저 충격을 통하여 인간을 결단하도록 내몬다. 그러므로 하나님 나라의 일차적인 윤리적 지평은 충격과 결단의 지평이다.
B) 새 시대의 돌입과 형성의 윤리
하나님의 나라는 단지 인간을 깨우고 놀라게 하다가 사라지는 번갯불이 아니라 세상을 밝히며 들어오는 여명의 서광이다. 하나님의 나라는 '우리 가운데로' 돌입했고 심겨졌고 성장한다. 이 과정은 이성의 눈으로 확인할 수 있는 점진적·진보적 과정은 아니다. 그리고 하나님의 나라는 반대와 모순의 형태 속에서(푈만) 은폐된 채 계시되기 때문에(비유와 표징으로서만 나타나기 때문에) 이 나라를 볼 수 있는 자는 오직 믿음 안에 있는 자일뿐이다. 이 나라는 아직도 십자가의 모순 아래 있다. 죽은 인간들은 아직 부활하지 못했고, 이 세계는 아직도 허무한 것의 종살이 아래서 신음하며 부활의 아들들을 기다리고 있다(롬 8:19ff).
그러나 하나님의 나라는 예수의 운명 속에서 앞당겨 일어났다(판넨베르크). 그러므로 이 세계는 자신을 자신의 꿈으로 형성해 나가느냐 아니면 이 나라의 힘으로 형성해 나가느냐, 둘 중의 한 방향에 놓이게 된다. 인간은 어느 방향에 자신의 몸을 내맡기느냐에 따라 자신의 운명을 형성한다. 아니 자신의 운명은 이 방향에 의해 형성된다.
자신의 죽을 몸에 새 생명의 씨앗을 심는 일, 암울한 현재적 삶에 미래적 환희의 표징을 세우는 일, 절망이라는 죽음에 이르는 병(키에르케고르)에 희망이라는 살림의 저향균을 퍼뜨리는 일, 불의한 기존현실에서 소요분자가 되고 힘들의 어지러운 놀이들 앞에서 하나님의 정의로운 개입을 담담히 기다리는 일 등이 바로 하나님 나라의 힘에 의해 이 세계가 형성되게 하는 수단들이다. 이 형성의 과정은 파상(波狀)과 진퇴(進退)를 거듭하는 과정이지만, 사실은 도도히 밀려들어오는 폭풍 속의 거센 파도를 타고 가는 과정이다. 이 파도 앞엔 어떠한 방파제도 당해낼 순 없다. 왜냐하면 이 파도는 바로 하나님이 몰고 오는 혁명의 노도이기 때문이다. 하나님의 나라는 이 세계로 돌입함으로써, 인간을 새 세계를 향해 변혁시킨다. 그러므로 하나님 나라의 윤리적 지평은 돌입과 형성의 지평이기도 하다.
C) 새 시대의 관철과 제자도의 윤리
하나님의 나라는 인간의 나라에게 충격을 주어서 방향을 전환시키고, 인간의 나라 안으로 돌입하여 새 피조물(고후 5:17)로 형성시켜 나가면서, 자신을 이 세계 안에서 관철하고 투과하며 그 목표로 이끌어 간다. 이 나라는 제자들을 깨우고 변화시키며 뒤따라오게 만든다. 이 나라는 제자들의 투쟁, 헌신, 고난을 통해서 자신을 이세계 속으로 투영하고 관철한다. 그리고 이 나라는 제자들을 잠시도 멈추게 하지 않는다. 이 나라는 제자들을 뒤따라오게 만들고, 또 그리함으로써 이 세상이 제자들의 뒤를 따라 오게 만든다, 이 나라는 결코 완성된 채로 한꺼번에 하늘에서 수직적으로 아래로 떨어지지 않고 인간의 중재와 협력, 투신과 투쟁을 통하여 수평적으로 매개된다. 이 행위를 통해 이 나라는 성장하고(구티에레츠), 작동하며(보프), 사건이 되지만(민중신학), 결코 인간의 수중 속에 떨어지거나 인간의 해방의식과 해방실천 속에서 증발되지 않는다. 이 나라는 그 어떠한 인간적 중재도 상대화하며, 자신이 이미 가져 온 것도 넘어선다. 그 궁극적 완성은 오로지 그 자신의 새로운 창조의 단독행위이다.
그러나 이 나라는 옛 세계와 새 세계 사이에서 자신을 철저히 세속화한다. 그러므로 이 나라는 종교와 세속, 성과 속의 구분으로부터 자신을 구분한다. 무슨 이름과 무슨 얼굴을 띠든지, 이 나라는 범세계적으로 활동한다. 이 나라는 한때는 이스라엘, 또 지금은 (이스라엘과) 교회라는 틀 속으로 기꺼이 성육화하지만, 이 틀 속에서만 안주하지 않으며, 이 틀이 협소하고 경색되면(즉 교만하면), 이 틀마저도 깨뜨릴 수 있다(롬11:22). 이 나라는 어디서나 자신의 제자들을 부르지만, 예수 그리스도의 부름 안에서 가장 명시적으로, 헌신적으로 부른다. 제자들은 자신을 부정하고, 자신을 부른 주님의 십자가(자신의 운명이 아니라 주님의 운명의 십자가!)를 지고 골고다까지 가야 한다.
그러나 골고다에는 더 이상 죽은 예수의 시체가 없고, 예수는 십자가에서 내려져서 무덤을 비우고 살아났기 때문에 제자의 길은 고난의 연속만은 아니다. 제자의 길은 앞당겨 축하하는 축제의 길이기도 하다. 제자의 윤리는 안식과 놀이의 윤리이기도 하다(아니 이것은 이미 윤리가 아니다!). 그러나 십자가 없는 부활이 없듯이, 아직은 고난의 형태를 띄지 않는 축제는 없다. 그렇기에 제자들은 축제 속에서 망각될 수 없는 고난들을 떠올리고, 그 고난을 축제의 상에 올린다. 아니 제자들은 고난의 현장 속으로 들어가 축제를 거행한다. 축제의 상은 고난과 희생의 덮게 아래 가려져 있다. 하나님이 모든 고난을 없앨 그날까지 제자들은 고난과 영광을 뒤섞거나 분리하지 않고 냉철히 받아들인다. 하나님의 나라는 이 세계 안에서 자신의 뜻을 이루기 위하여 제자들을 부르고 고난의 자리로 보낸다. 그러므로 하나님의 나라의 윤리적 지평은 관철과 제자도의 지평이기도 하다.