제2강
하나님의 나라와 윤리
I. 예수의 윤리의 근거와 지평으로서의 하나님의 나라
A) 하나님 나라의 윤리적 차원
먼저 하나님 나라의 시간적 차원을 셋으로 구분하여 보면, 첫째로 하나님 나라의 유래 또는 과거이다. 이스라엘인들에게 하나님의 나라는 창조 때부터 영원한 것으로서 창조 질서와 세계 보존에 대한 신앙을 함축하고 있는 개념이다. 또 창조질서는 역사적 구원경험의 원초적 근거로 신앙되어 왔다. 이러한 하나님 나라의 신앙은(출애굽의 사건을 통하여) "우리를 구원한 하나님은 천지를 지은 분이기도 하다"는 신앙고백 속에서 자연스럽게 설정되었고, 가나안 정복 이후에 점차적으로 획득되어지게 되었다. 그러므로 구원 신앙이 창조 신앙을 인도했고, 창조 신앙은 다른 이방인들의 자연 신앙과의 투쟁 속에서 야훼 하나님의 보편성을 강조하면서 점진적으로 자리를 차지하게 되었다. 그런데 구약에는 하나님 나라라는 직접적인 용어는 없고 그 대신 '하나님이 왕이시다', '하나님이 통치하신다', '하나님이 심판하신다', '하나님이 역사를 주재(主宰)하신다'라는 표현들이 나오는데, 특히 '하나님은 왕이시다'라는 표현은 가나안 정복 이후부터 빈번하게 등장한다. 소위 대관시편을 살펴보면, 예루살렘 성전에서 하나님을 왕으로 고백하는 장면들이 자주 등장하는데(시편 93:1, 95:1f, 96:5, 103:19, 145:11f), 이스라엘인들이 확실히 가나안 땅으로 들어간 이후에 하나님을 왕으로 예배하였다는 것을 암시하고 있다. 이러한 하나님의 왕권 신앙은 출애굽기나 신명기에도 언급되지만, 그런 흔적들은 후대의 편집자에 의해서 기록된 것이지, 처음부터 하나님은 왕으로 불리지는 않았다.
둘째로 하나님의 나라는 이스라엘인들에게 현재적인 사건으로 여겨져 왔다는 사실이다. 즉 이스라엘인의 현재적 경험 속에서 하나님나라가 구체화되었다는 점이다. 하나님 나라의 현재라는 측면의 실례를 구약성서에서 보자면, 가장 먼저 출애굽 사건을 들 수 있다. 출애굽기 15장 18절을 보면, 홍해를 건넌 이후에 이집트 병사가 수장 당하고 이스라엘 백성이 구원받은 놀라운 하나님의 은혜를 찬양하며 "야훼만이 영원히 다스리실 왕이다"라고 고백하는 노래가 나온다. 이스라엘인들은 자신들을 구원하여 준 하나님의 능력을 현재적으로 경험하면서 하나님을 왕으로, 세계의 통치자로 고백하였다. '하나님이 왕이시다'라는 현재적 신앙 고백은 출애굽사건 이후에 가나안땅으로 입주한 것, 하나님이 약속한 땅을 주었다는 사실에 의해 뒷받침되었다. 시편 47편 4절을 보면, "우리를 위하여 기업을 택하시나니, 곧 사랑하신 야곱의 영화로다."라고 기록되어 있다. 이러한 표현은 하나님이 손수 가나안 땅에서 이방 사람들의 무릎을 꿇리고 땅을 주었기에 하나님은 왕이요, 임금이라고 성전에서 찬송하는 이스라엘인들의 신앙고백이다. 하나님 나라의 현재성은 이외에도 전쟁 등에서의 승리(시편 98편 등)라든지 이스라엘의 구원 경험 등에서(시편 96:2f, 97:10f) 표현되어 있다.
셋째로 하나님 나라의 완성 또는 종말이라는 시간적 차원은 구약에서 '종말론적 야훼의 도래에 대한 기대'를 표현하는 신앙고백에서 찾아 볼 수 있다. 시편 98편 9절 이하를 보면, "저가 땅을 판단하러 임하실 것임이로다. 저가 의로 세계를 판단하시며 공평으로 그 백성을 판단하시리로다."라는 고백이 있는데, 이것은 하나님의 나라를 미래적인 종말론적 나라로 신앙한 것이다. 이러한 경험의 가장 중요한 근거는 제 2 이사야의 고백에서 기원하고 있다. 제 2 이사야는 52장에서 복음의 어원적인 근원이라 할 수 있는 '기쁜 소식'을 선포하고 있다. 52장 7절은 "좋은 소식을 가져오며 평화를 공포하며 복된 좋은 소식을 가져오며 구원을 공포하며 시온을 향하여 이르기를 네 하나님이 통치하신다 하는 자의 산을 넘는 자의 발이 어찌 그리 아름다운고"라고 하나님 나라의 종말론적 경험을 선포하고 있으며, 이어서 61장은 복음 선포와 하나님의 원수 갚으실 해를 예언하면서, 특히 이스라엘 백성이 바벨론에서 풀려나 고국으로 돌아가는 제 2의 엑소더스(Exodus)를 임박한 하나님 나라의 종말론적인 사건으로 고백한다. 이것은 나중에 예수의 출현에서 성취하게 된다. 그 외에도 구약의 예언서를 보면, 종말론적인 하나님 나라의 실현, 메시야에 대한 예언이 자주 등장하는데, 다니엘서에는 열방의 멸망과 하나님의 왕국의 종말론적 승리가 예언되어 있다.
하나님 나라의 종말론적 차원은 신약에 와서는 임박성이라는 맥락에서 선포된다. 즉 하나님 나라가 가까와 왔다는 사실이 증언된다. 마가복음 1장 15절을 보면, 예수가 "때가 차고 하나님 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라"라고 선포하면서 이 땅에 등장한다. 바로 예수의 기적과 행태(죄인들과의 교제, 식탁 공동체의 형성, 죄 용서, 특히 십자가의 죽음과 부활)가 종말론적 하나님의 나라의 표징으로 복음서에 힘차게 기술되고 있다. 이러한 하나님 나라의 이해는 초대 교회가 자신을 종말론적인 공동체로 이해하고 예수의 십자가의 죽음, 부활, 성령 강림, 선교, 공동 생활, 재림 기대 등을 종말론적 하나님 나라의 지평 위에서 이해하고 선포한 것에서 계속 이어진다.
그러나 예수의 선포의 시간적 긴장은 지금도 성서 신학자들이 고심하는 문제이기도 하다. 다드(C. H. Dodd)는 이 문제를 '현재적 성취'로 풀고, 고대 카톨릭교회는 현재에서 미래로 발전되는 것으로 푼 반면, 쿨만(O. Cullmann)은 '이미 - 아직 아니'(Already, Not yet!)의 도식으로 해결하고 있으며, 래드(O. E. Ladd)는 '성취이지만 완성은 아님'이라고 말하며, 큄멜(W. G. Kuemmel)은 '긴장 속에서의 역설적 결합'이라고 이해하며, 몰트만과 판넨베르크는 '종말의 선취(先取), 예기(豫期)'라는 용어로 해석하고 있다.
B) 하나님 나라의 투쟁 대상(하나님의 나라 대 악마의 나라)
하나님 나라의 시간적 차원 다음에 논의되어야 할 문제는 하나님 나라의 투쟁 대상이 무엇인가?라는 것이다. 그런데 하나님 나라가 전개하는 투쟁은 바로 악마의 나라와의 투쟁이다. 악마, 사탄 혹은 악마적 구조 악은 성서에서 선의 천사 미가엘과 악의 천사 벨리알의 하늘에서의 전투에서 사탄이 패배하여 하늘에서 떨어진다는 묵시문학적 표상으로 상징화되어 있고, 예수 그리스도도 하나님의 손가락으로 사탄을 추방한다고 언급했다. 사탄은 하나님과 인간을 분리시키는 역할을 감당하여 인간에게 질투심과 죄책과 형벌, 무의미를 가져다주는 초인격적인 세력인 동시에 개개인의 인격 속으로 파고드는 인격적인 세력이라 할 수 있다. 즉 사탄은 개개인의 일체에 죽음과 죄책과 형벌과 무의미를 가져다주고 결국 지배와 빵과 명예를 추구하는 구조적인 권력, 구조적인 세력으로 이해할 수 있다. 이러한 사탄의 활동은 국가적 지배욕, 경제적 맘몬 신앙, 세상영광의 인격적인 힘의 상징으로서 우리를 항상 유혹하는 존재이다.
몰트만(J. Moltmanm)은 그의 저서「십자가에 달리신 하나님』후반부에서 그리스도인이 투쟁해야 할 구조악의 다섯 가지 차원을 설명하고 있다. 그의 설명에 입각하여 하나님 나라가 어떤 투쟁 속에서 실현되는지 알아보기로 보자.
첫째로 하나님의 나라는 정치적 독재에 저항한(하나님 예배냐? 인간 예배냐?). 구약 성서에서 하나님의 나라는 지상의 왕을 거부하는 계약 공동체의 이상(理想)을 반영하여 이 세상의 어떠한 왕권도 거부하는 하나님에 대한 신앙 고백으로 가득 차 있으며, 이러한 성서적 흐름은 신약 성서에도 나타난다. 즉 예수 그리스도가 "너희는 지배하지 말라"고 하면서 권력과 지배의 로마라는 세상의 통치보다는 섬김과 봉사의 하나님의 나라를 가르친 형태로 이어진다.
둘째로 하나님의 나라는 경제적 불평등에 저항한다(하나님이냐? 맘몬이냐?). 구약성서의 신명기 법전에 나타난 모세의 통치 이념은 철저하게 약자의 보호와 가진 자와 빈자의 구조 악을 철폐하기 위한 예언자적 이상을 지니고 있기 때문에 평등 사회를 저항하고 있다. 또한 예수 그리스도의 부자 비판 또는 심판 선언도 재물과 하나님을 겸하여 섬기지 못한다는 가르침으로 일관하고 있다. 그래서 낙타보다 부자가 하나님의 나라에 들어가기가 어렵다는 비유를 통해 부자의 어리석음과 탐욕을 버릴 것을 경고하고 있다. 초대 교회는 예수의 교훈에 충실하여 이른바 '사랑의 공산주의'를 실천하여 물질의 독점을 철폐하고 나눔의 공동체를 건설하여 맘몬의 유혹에서 해방될 수 있었다.
셋째로 하나님의 나라는 문화적·인종적 차별에 저항한다(일치와 화해냐? 분리와 투쟁이냐?). 예수의 선포 가운데 '선한 사마리아인'의 비유는 가장 멸시받고 고난받는 사마리아인이 행한 남을 위한 사랑을 통해 당시의 거룩하다고 자위하는 유태인들을 비판하고 있는데, 이를 통하여 예수가 그 당시의 인종적인 차별, 장벽을 해체하려고 한 의도가 있었음이 드러난다. 복음서에 나타난 예수의 행태를 보면 당시의 성차별과 인종차별, 계급의 한계를 돌파하려고 했던 점이 역력히 노출된다.
넷째로 하나님의 나라는 하나님 없는 삶, 즉 불신앙에 저항한다(신앙이냐? 불신앙이냐?). 불신앙은 구조악의 개인적 차원으로 하나님 없는 삶은 하나님과의 친교의 단절을 의미한다. 불신앙은 영적 죽음으로 어둠 속에 내버려두는 심판이라는 형벌과 삶의 무의미라는 파국을 맞게되어 허무주의, 쾌락, 마약, 성도착 등의 결과로 빠진다. 하나님을 믿는 신앙은 영생과 기쁨, 평화, 축복이라는 선물을 우리에게 안겨다 준다.
마지막으로 하나님의 나라는 자연 파괴에 저항한다(자연과의 조화(공생)냐? 자연 착취, 인간파멸이냐?). 성서 전반을 관통하고 있는 자연에 대한 하나님의 사랑은 전 피조물에 미치는 하나님의 샬롬으로 표현된다. 이사야서가 보여주는 '상함이 없는 자연과의 공생과 평화'(9:6-9)라는 새 창조의 비전은 피조물의 해방을 갈구하는 바울의 서신에서 절정에 달한다. 결국 전 피조물에 이르는 하나님의 샬롬은 요한계시록에 이르러 '새 하늘과 새 땅'의 희망으로 이어진다.
Ⅱ. 종말론적 하나님의 나라와 윤리
성서에 면면히 흐르는 정신에는 세 가지의 윤리가 드러나 있다. 성서의 윤리 중 그 첫 번째의 흐름은 의무론적 윤리인데, 이것은 이른바 신론적 윤리로서 이스라엘인들이 하나님의 계명으로 삼고 순종하였던 윤리적 지침이 있다. 두 번째로 창조 원리로서의 지혜론적 윤리가 있다. 지혜론적 윤리는 하나님의 창조의 질서에서 나오는 지혜에 근거한 행위를 규범화하여 행위의 척도로 삼은 것이다. 마지막으로 신약 성서의 예수 그리스도의 하나님 나라의 윤리, 즉 종말론적 윤리가 성서의 근간으로 형성되어 있다.
예수에게도 이 세 가지의 윤리가 다 나타나 있다. 그러나 예수의 윤리는 일차적으로 그의 종말론에서 나온 것으로서, 종말론에서 설명되어져야 한다. 이런 맥락에서 신론적, 지혜론적 윤리도 종말론적 윤리로부터 수정, 심화, 구체화되어야 한다. 왜냐하면 신론적, 지혜론적 윤리들도 넓은 의미에서 종말론적 방향을 취하고 있기 때문이다. 또한 의무론적 윤리와 지혜론적 윤리는 과거에 주어진 규범에서 출발하여 현재의 행동으로 지향하는 규범적 윤리이지만, 종말론적 윤리는 종말론적 하나님의 구원을 지향하면서 행동하기에 목적론적 윤리라는 차이점을 보이기도 한다.
예수는 자신이 선포한 윤리를 임박한 하나님의 나라로부터 이해하였다. 그러나 '이미 왔으나, 아직 오지 않은' 하나님의 나라는 인간들에게 하나님 나라에 상응하는 행동을 동기화하고 충격과 자극을 가져다주었다. 예수의 종말론적 선포는 행동의 결정적 동기와 자극으로서 작용하였다. 물론 하나님의 나라는 인간의 공로에 의해 성취되는 것이 아니라 하나님에 의해 약속되고 주어지는 것이다. 인간의 행동은 하나님 나라 도래의 전제가 아니라 그 결과이다. 그렇지만 인간이 하나님의 나라에 상응하는 결과를 맺지 못하면 심판을 초래하게 된다. 그래서 인간의 행동은 종말론적 구원, 즉 인간의 영원한 운명에 영향을 미치게 된다. 모든 인간은 하나님의 궁극적인 결단 앞에 서 있는 존재이다. 인간의 모든 행동은 불가피하게 구원이나 멸망을 초래하게 된다. 그러나 예수의 윤리에는 보상의 약속이 있기도 하다(마가복음 9:41 - 소자에게 물 한 그릇 대접함, 마태복음 5:46 -원수사랑 등).
그러므로 케제만(E. Kaesemann)은 하나님의 나라는 하나님의 선물(Gabe)이면서도 인간의 과제(Aufgabe)로 주어진다고 한다. 결국과제가 되지 않는 하나님의 선물은 없고, 봉사로 나타나지 않는 하나님의 은사(Charisma)는 없다. 하나님의 나라는 인간의 과업이 아니지만, 인간에게 과업(과제, 임무 즉 윤리)으로 부과되는 한, 여전히 인간은 하나님 나라의 동역자로 부름을 받는다. 예수는 제자들을 부르고 그들에게도 전권을 주어 세상으로 파송하였다. 그래서 제자들은 종말의 설교자요 예수의 종말론적 사역의 동역자였다. 그렇다고 해서 인간이 하나님 나라의 실현의 주체자라는 뜻은 아니다. 인간의 행위는 하나님의 구원에 대한 응답으로서 하나님의 구원 행위의 결과이며 하나님의 은혜의 표시이다.
윙엘(E. Juengel)은 마태복음 13장 44절의 땅에 묻힌 보화의 비유를 다음과 같이 설명한다: "보화를 발견한 자는 기쁨 속에서 전 재산을 판다. 기쁨 속에 있는 자는 더 이상 결단할 필요가 없다. 이미 결단이 내려졌기 때문이다." 하나님의 나라는 이미 기쁨 속에서 긍정되는 보화이기 때문에 윤리의 근거가 된다. 윤리는 하나님의 나라를 발견한 기쁨의 결과, 기쁨 그 자체의 표현이다. 즉 하나님의 사랑이 우선하고, 인간의 행위는 그 사랑의 반사, 표현이다. 그러기에 신앙(Indikativ)과 명령(Imperativ)은 서로 상응하는 관계에 있다. 하나님 나라의 기쁨은 자연스럽게 행위의 결단을 초래하고, 인간의 행위는 하나님 나라 신앙의 시금석이다.
하나님의 나라를 발견한 자, 하나님의 나라에 의해 붙잡힌 자는 기쁨 속에서 이 보화를 얻기 위하여 값비싼 대가를 치른다. 하나님의 나라는 곧장 이를 발견한 자를 따라 오도록 결단케 만든다. 이 결단은 회개와 뒤따름으로 나타난다. 예수는 하나님 나라의 임박함 앞에서 뒤따라 올 것을 촉구하였다.
Ⅲ. 하나님 나라의 조건
A) 회개의 의미
때가 차서 가까이 온 하나님의 나라는 인간에게 거듭 결단을 요구한다. 이 결단은 죽음과 생명을 갈라놓는 것이다. 하나님의 나라는 회개할 것을 촉구한다. 세례 요한은 "도끼가 뿌리에 놓였으니 ... 회개하라"는 메시지와 함께 세례 운동을 통하여 이스라엘을 하나님의 심판에서 건지려고 노력하였다. 반면에 예수는 심판보다는 하나님의 구원의 때를 부각한다. 다시 말해서 혼인 잔치, 잃은 양, 집나간 탕자, 땅에 묻힌 보화 비유 등을 통하여 예수는 은혜, 자비', 용서, 기쁨, 축제의 기쁜 소식을 선포하여 이사야의 예언을 성취한다. 그러나 이를 거부하는 자에게는 심판이 경고된다(잔치 초대 거부, 포도원의 일군 등의 비유).
회개(μετανοια)는 생각과 의지의 전환으로서 단순히 생각만 바꾸는 것이 아니라 전인의 결단이다. 전인이 하나님과 새로운 관계를 맺고 자신의 삶을 변화시켜야 한다. 또한 회개는 자기 중심적, 폐쇄적 삶에서 하나님의 나라, 하나님의 나라를 가져온 예수 그리스도에로의 강력한 방향 전환이다. 즉 하나님의 뜻이 이루어지고, 하나님의 나라가 임하길 원하는 삶을 향한 방향 역전, 하나님 중심주의로의 논리적, 시간적 역전이다.
블룸하르트(Chr. Blumhardt)는 이러한 회개의 역전을 두 가지 차원으로 해석한다. 첫째는 예수 그리스도 안에 가까이 오신 하나님에게로, 두 번째는 이웃에게로, 특히 가난한 자를 위하여 살아가는 삶으로의 회개이다. 이러한 회개의 정의에 비해 한국 교회에는 그룻된 회개 이해가 다양하게 존재하고 있다. 첫 번째 양상은 여전히 자기 중심적인 회개이다. 자기 중심적인 회개는 예수만 믿고 현세에서도 복받고 내세에서도 천당에 가겠다는, 영리적이고 철저히 수지타산적인 회개인데, 종교를 통해 인간의 이기주의가 억제되기보다는 오히려 더 교묘하게 심화되고 은폐된 회개이다. 자기 중심적 ·기복적 · 계산적 회개는 하나님 중심적 회개(하나님의 나라와 하나님의 뜻을 먼저 생각하고 나서 그 다음에 자기를 생각하는 회개)와는 근본적으로 다르다.
두 번째의 그롯된 회개는 이기주의적 회개이다. 하나님의 나라는 기본적으로 가난하고 병든 이웃에게로 향한다. 하나님의 나라는 율법주의자, 부자, 현실 도피자, 위선자를 비켜가서 가난한 자들 속으로 들어간다. 성서에서 가난은 실제적인 가난과 영적인 가난을 포함한다. 탈자아적 회개, 공동체 지향적 회개, 가난한 이웃에로의 회개 없는 하나님에로의 회개는 거짓된 회개이다.
세 번째의 그릇된 회개는 내세 지향적 회개이다. 일반적으로 한국인의 천국관은 내세적 ·피안적 관념으로 형성되어 있다. 그래서 하나님의 나라 = 하늘나라 = 天國 = 天堂이라는 도식이 한국인에게는 자연스럽게 형성되어 하나님 나라가 내세적인 관념으로 자리잡고 있다. 성서적 천국은 하나님으로부터 와서 이 세상 안으로 파고 들어오는 것으로서 초월적 기원과 현실적·지상적 차원을 내포하고 있다. 하나님 나라의 회개는 예수 믿고 죽어서 천당 가는 게 아니라 예수 안에서 가까이 온 하나님의 나라를 받아들이는 것이다. 하나님의 나라는 물론 어떤 공간, 시간에 제한된 영역은 아니지만, 그것은 우선적으로 이 세계를 위해, 이 세계 안으로 들어오는, 이 세계를 갱신, 완성하는 힘이다.
그러므로 그리스도인은 현실에서 도피할 것이 아니라 철저한 세상적 책임 의식을 가져야 한다. 개인의 회개가 세상적 열매를 맺고, 이 세상이 하나님의 나라를 받아들이도록, 이 세상의 변화를 바라보는 회개를 해야 한다. 즉 일시적인 회개가 아니라 매일 매일의 삶 속에서 부단하게 노력하는 신앙의 회개가 필요한 것이다.
B) 제자의 길 (마 4:18-25, 막 1:16-21)
1) 예수의 부름
마태와 마가에 의하면 예수는 하나님 나라의 복음 선포와 회개와 신앙 요구 이후에 즉시 첫 제자로서 시몬과 안드레 형제, 야고보와 요한 형제를 불렀다. "나를 따라 오라(마가 1:17)." "곧 부르시니 ... 예수를 따라 가니라(마가 1:20)." 예수가 그들을 부르자, 그들은 즉시 그물을 버리고, 그 아비와 삯군들을 버려 두고 예수를 좇았다.
예수는 그들을 제자로 불렀다. 복음서에서 "따라가다"(ακολουθειν)는 특별한 예수의 제자가 되었음을 꼭 의미하지는 않는다. 왜냐하면 군중들도 예수를 따랐다고 말하고 있기 때문이다. 그러나 제자의 뒤따름은 군중의 따름과 의미가 다르다. 예수는 비밀스러운 제자 집단을 만든 것이 아니라, 모든 백성을 향하여 하나님의 나라를 믿도록 초대하였다. 그렇지만 예수는 가까이 따라오는 좁은 테두리의 제자들을 불렀다. 그리고 그들을 동반자로 만들고 하나님 나라의 복음을 널리 전파하는 사자들로 사용했다. 예수의 제자들은 예수의 활동의 증인일 뿐만 아니라 전 백성이 복음을 받아들이도록 하는 사역에서 예수를 돕고 협동하는 자들이었다. 예수는 거듭거듭 자신을 따르는 무리들로부터 가까이 따를 자를 불렀다.
2) 예수의 제자됨의 특징
예수 시대에는 예수의 저자들 외에도 세례 요한의 제자들(마 11:2, 14:12, 눅 11:1, 요 1:35, 37, 3:23)과 바리새인들의 제자들(마 22:16)도 있었다. 세례 요한은 특별한 교훈을 가르치지 않고 단지 독특한 생활 방식을 실천하는 삶을 저자들에게 보여 주었다. 바리새인들 중에는 율법 교사들이 있어서 저자들에게 토라를 가르치고 실천시켰다. 예수도 랍비(요 7:15)라고 불린 점에서 예수도 교사와 비교되기도 했다. 그러나 예수의 제자와 다른 제자와의 사이에는 다음과 같은 특징인 차이점이 있다.
첫 번째로 "나를 따르라"는 부름은 예수로부터 먼저 주어졌다. 예수는 항상 개개인들을 특별히 따르라고 불렀고 젤롯당(The Zealot)의 창설자인 유다나 메시야, 정치적 예언자들처럼 열광한 무리들의 우두머리가 되는 것을 거부했다. 토라를 배우려는 율법 교사의 제자들은 자신의 결단으로 회당에 왔다.
두 번째로 예수는 좁은 제자무리를 선택했다. 그들의 출신은 매우 다양했다. 갈릴리 어부, 세리, 절롯당원(시몬, 막 3:18, 눅 6:15에서 젤롯이라고 불림) 등의 사회적 출신은 제자가 되는 데에 아무런 역할을 하지 않는다.
세 번째로 제자들에게서 예수만이 유일하고 절대적인 권위를 가졌다. 그들을 결속한 것은 젤롯당의 정치적 프로그램이나 율법 교사의 제자들과 같은 토라 공부가 아니라 하나님 나라의 말씀이다. 예수는 제자들과 함께 하나님의 나라를 위해 봉사하기 위해 결속했다. 율법 교사와는 달리 예수는 제자들로부터 어떤 특수한 봉사를 요구하지 않고 도리어 스스로 봉사했다(막 10:45, 눅 22:27).
네 번째로 예수는 하나님의 나라를 위하여 제자들에게 높은 요구사항들을 제시했다. 복음서에 나타난 예수의 요구는 먼저 친지들에게 작별 인사하는 것을 허용치 않았다(눅 9:6 If). 또한 집과 가족, 직업마저 포기하고 예수의 길을 함께 가도록 요구받았다(막 10:28-30, 눅 14:25f, 마 10:37f). 그것은 곧 소유물을 포기하고 집 없이 떠돌아다니는 생활을 의미했다(막 10:21, 눅 9:58, 마 8:20). 예수의 요구는 심지어 가족 장례일마저 금지시켰다(눅 9:59f, 마 9:21f - 죽은 자로 죽은 자를 장사지내게 하라!) 이러한 예수의 요구는 무조건적, 급진적 성격을 띠고 있다. 당시의 유대인에게 장례는 절대적인 효도 의무이었기 때문에 이러한 요구는 굉장한 충격의 말씀으로 저자들에게 이해되었다. 예수는 어떤 젊은 부자에게 재산을 가난한 사람들에게 나눠주라는 명령을 하였다(막 10:17-22). 물론 유대교에서 자선은 높이 평가받았고 장려되었지만, 지상의 재물은 하나님의 축복으로 간주되었음을 생각한다면, 여기에서 예수의 요구의 비범성을 볼 수 있다. 예수는 자신을 뒤따르는 자들에게 독신을 요구하진 않았지만, 하나님의 나라를 위해 독신을 택한 자들도 있었다(마 19:12).
3) 모든 자들을 위한 부름(산상설교): 마태복음 5장-7장
완전한 생활 공동체, 운명 공동체로 부름을 받은 제자들에게 주어진 요구 외에도 하나님의 나라에 들어가길 원하는 모든 자들에게 해당되는 이와 못지 않게 급진적인 요구가 있다. 그것에 속하는 것으로서 산상 설교가 있는데, 이것은 물론 모든 요구 사항을 열거한 것이 아니라 예수의 복음을 들은 자들이 구원을 베푸시는 거룩하신 하나님에게 바쳐야 할 철저한 순종의 예증들이다. 산상 설교에서 요구되는 것들이 좁은 제자 무리에게만 제한적으로 적용되는 것으로나 오로지 '충고'로만 이해하는 것은 잘못된 것이다. 여기서 요구되는 것은 예수의 구원 복음을 받아들이라는 것과 이로부터 나오는 윤리적 귀결들을 받아들이면서 예수를 따르라는 것이다.