제3강
산상설교의 해석사와 문학구조
I. 산상설교의 해석사
A) 고대교부들
고대 교부들의 해석에 의하면 산상설교는 '성취되어야 할 예수의 요구, 실현될 수 있고 실현되어야 할 요구'로 이해되었다. 2세기 초엽의「디다케』(12 사도의 교훈)는 초대 교회의 문서로서 생명의 길과 죽음의 길을 설명하면서, 생명의 길은 사랑의 계명, 즉 황금률, 원수 사랑, 그 외의 산상설교의 계명을 준수함으로써 얻을 수 있는 것으로 가르쳤다. 오직 모든 계명을 지켜야만 생명에 이를 수 있다는 것이 초대 교회의 원칙이었다. 2세기 중엽의 순교자 유스띠노(Justin)는 주의 계명을 따라 살지 않고 자신을 그리스도인이라 말하기만 하는 자들은 심판을 받을 것이라고 가르쳤다. 클레멘트(Clement) 교부는 그의 두 번째 서신에서 입으로 주를 부르나 이에 합당한 행동을 하지 않는 자에게 회개를 촉구하고, 이방인처럼 그리스도의 이름을 더럽히고 욕되게 하는 자들에겐 하나님의 심판이 있을 것임을 경고하였다. 터툴리안(Tertullian) 교부는 "70번에 70번 용서해야 한다"는 예수의 말씀을 산상설교의 말씀과 연결하여, 이를 모든 그리스도민을 위한 기본 요구로 삼았고, 크리소스톰(Johannes Chrysostom) 교부는 "예수도 스스로 율법을 완성했기 때문에 온 세상의 모습은 바뀌어야 한다. 영의 법(로마서 8장 1절)은 우리로 하여금 새로이 율법의 뜻을 지키도록 크게 도와준다. 우리는 원수 사랑의 계명을 단계적으로 올라가면서 지킬 수 있다. 우리 자신의 능력으로는 불가능한 것도 예수의 구원사역과 능력으로 가능해질 수 있다"라고 권면하였다. 이러한 교부들의 가르침은 고대 교회의 수도승들로 하여금 산상설교의 말씀을 문자 그대로 지키려고 노력하게 만들었다. 고대 교회는 예수의 산상설교의 계명을 철저히 준수할 수 있다는 확신을 가지고 있었다.
B) 중세기
중세기로 접에 들면서 산상설교는 이중 도덕적인 요소로 해석된다. 13세기의 보나벤투라(Bonaventura)는 산상설교를 예수가 산 위에서 불완전한 대중에게 말한 것이 아니라 사도들에게 말한 것으로 해석하였고, 예수는 사도들을 완전성의 꼭대기에 인도하려고 의도하였다고 보았다. 16세기 스페인의 예수회 신부 말도나트(Maldonat)도 예수는 모든 사람에게 복음의 완전성을 설명한 것이 아니라, 대중에게는 회개를 촉구하였고 완전해야 될 자들에게는 모든 것을 팔아 가난한 자들에게 주고 따라오라고 하였다고 생각했다. 말도나트는 예수가 일반 대중에게는 회개를, 완전한 사람에게는 철저한 헌신을 요구했다고 주장함으로써, 이중적인 길을 제시했다. 이러한 생각은 특히 수도단을 가진 카톨릭 교회에 널리 퍼진 경향이었다. 그래서 자발적 청빈, 독신, 완전한 순종을 지킴으로써만 가장 높은 요구는 달성될 수 있다고 간주하는 것이 중세의 보편적인 현상이었다.
C) 종교개혁시대
종교개혁 시대의 루터(M. Luther)의 견해를 보면, 루터는 두 가지 극단적인 해석에 맞서고 있다. 하나는 예수가 모든 그리스도인이 성취해야 하는, 보편적으로 구속력을 갖는 계명들과 또 하나는 특별히 완전한 계층, 예를 들어 수도원들에게 주어진 복음적 교훈을 주려고 했다고 하면서, 모든 그리스도인이 지킬 수 있는 Praecepta와 수도원에서만 지킬 수 있는 Consilia의 이중 도덕으로 구분하는 로마 카톨릭 교회의 해석에 반대했다. 루터는 예수의 산상설교를 일반적으로 구속력을 갖는 것, 모든 자에게 주어진 것으로 여겨, 중세의 이중 도덕에 반대했다. 다른 한편으로 루터는 산상설교를 규범적 율법으로 엄격히 이해하려는 열광주의자들, 즉 재세례파의 해석에도 반대했다. 이들이 산상설교의 어휘를 구속력을 갖는 율법으로 받아들인 것은 루터에 의하면 복음과 율법을 서로 섞고 세상 나라와 영적인 나라를 구별하지 않는 위험에 빠진다. 루터의 두 왕국론에 의하면 우리는 신앙 속에서 의롭게 되고 그래서 하나님의 나라에 속한다. 그러나 이 세상 안에서 우리는 세상의 법들을 따라야 한다. 예를 들어 온유의 계명은 개개인들에겐 적용되지만 칼을 사용하는 관헌에게는 적용되지 않는다.
그런데 루터의 사고에서 산상설교가 갖는 엄격한 요구는 사람들로 하여금 하나님의 뜻을 성취할 수 없다는 불가능성을 깨닫게 하여 죄를 인식하게 하고, 그래서 그리스도의 십자가를 지시해 준다는 생각들이 종종 나타난다. 그렇지만 루터의 해석에서 산상설교는 단지 죄를 드러내는 고발적 율법일 뿐만 아니라 복음이기도 하다. 이것은 특히 축복선언에서 나타난다. 그리스도가 축복선언에서 강압적으로 요구하지 않고 친절하게 말하듯이, 산상설교는 하나님의 복된 소식이다. 루터에 의하면 산상설교는 한편으로는 율법이고, 다른 한편으로는 복음이다. 그것을 철저히 지키려는 사람에게 그것은 율법이 되어 죄를 들추어 내주고 그리스도를 의지하게 하여 준다. 그러나 그리스도의 복된 소식을 의지하는 사람에게 그것은 복된 소식으로 다가온다.
D) 근 대
근대로 접어들면서 산상설교의 해석들은 다양하였다. 먼저 자유주의 신학의 해석을 살펴보면, 산상설교는 한 마디로 '심정의 윤리'를 말한다. 헤르만(W. Herrmann: 1846-1922)은「예수의 윤리적 교훈』에서 산상설교의 계명을 문자적으로 이해할 것이 아니라 단지 양심에 호소하는 것으로 이해해야 한다고 말했다. 산상설교는 자유인의 내적인 순종을 요구한다. 그것은 새로운 행위를 요구하는 것이 아니라 새로운 의식(意識)을 강조한다. 바움가르텐(O. Baumgarten)도 예수는 세계의 법과 경제법칙의 타당성을 전제했기 때문에 어떤 체계를 제공하려고 한 게 아니라 윤리를 내면화했다고 말했다. 산상설교는 문자 그대로 지키라는 뜻으로 주어진 것이 아니라 우리 마음을 철저히 변화시키려는 심정적인 의식을 강화한다는 것이다.
자유주의 신학자들이 산상설교를 부르즈와적이고 중산층 이상의 시민들이 지킬 수 있는 건전한 시민 윤리적인 '심정의 윤리'로 완곡하게 완화하였다면, 거의 동시대에 사회주의적인 해석을 통해 산상설교를 철저하게 성취될 수 있는 요구로 이해하고 수용한 학자들이 있었다. 스위스의 종교사회주의자 라가츠(L. Ragaz)와 세계적인 문호 톨스토이(L. Tolstoy)가 이러한 입장에 서 있다. 사회주의적 해석은 예수의 사회적 복음에 착안하여 사회적 상황의 변혁을 요구한다. 특히 19세기의 사회주의 운동은 예수가 가난한 자들에게 복이 있다고 선언한 것과 부자들에 대해 경고의 말을 한 것을 수용하여 매우 생산적인 결과를 낳았다. 라가츠(1868-1945)는 제1차 세계대전 이후에 취리히 대학의 교수직을 포기하고, 노동자들과 가난한 자들 사이에서 그들을 위해 평생 헌신하였다. 그는 맑스의 계급투쟁의 사고를 기독교적 의미로 변형시켰다. 예수의 산상설교는 억압받는 자들과 권리를 박탈당한 자들을 옹호한다. 예수는 기존의 국가질서를 문제삼았던 것이다. 예수의 산상설교는 하나님의 세계혁명의 소식이다. 기독교가 지배하는 곳에서는 혁명의 소식이 후퇴하였지만, 그리스도와 하나님의 나라가 관철되는 곳에서는 이 소식이 두각을 나타내었다. 예수의 산상설교는 새로운 공동체 설립의 토대로 여겨졌다. 특히 라가츠는 산상설교의 계명을 실현하기 위하여 스스로 가난한 길을 걷고, 제1차 세계대전 당시에 많은 사회주의자들이 전쟁의 길에 나섰던 반면, 그는 철두철미하게 평화주의와 폭력의 포기를 강조하였다.
톨스토이(1828-1910)도 예수의 산상설교가 문자 그대로 실현되어야 하고 또 철저히 실현될 수 있다고 믿은 전형적인 인물이다. 그는 교회가 예수의 요구를 무력하게 했다고 비난하였다. 톨스토이에게서 폭력의 포기는 산상설교의 핵심이다. 모든 국가는 폭력 위에 세워져 있다. 전쟁과 사형은 예수의 말씀에 어긋나며, 인종 박해와 사적 소유, 신분 차이는 존재해서는 안 된다고 보았다. 이러한 견해가 완전히 무정부주의에 가깝다는 비난을 받자, 그는 오히려 모든 사람이 산상설교의 요구를 지킨다면, 이 땅에 낙원상태가 이루어질 것이라고 주장하였다.
근대에 이르러 소위 철저한 종말론자들은 산상설교의 윤리를 독특하게 해석하였다. 그들은 '중간 윤리(Interimsethik)'라는 개념을 통해 산상설교를 해석한다. 바이쓰(J.Weiβ), 슈바이쳐(A. Schweitzer)가 철저한 종말론의 대표적인 학자들이다. 바이쓰(1863-1914)는 그의 장인인 리츨(A. Ritschl)의 하나님 나라 이해를 반박했다. 리츨은 하나님 나라를 교회에 모인 사람들의 정신적, 윤리적인 임무로 이해했다. 리츨의 하나님 나라 이해는 초자연적인 윤리적 공동체의 이상도 지니고 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 하나님 나라를 세계 내재적인 목표로 삼고 있다. 이에 반해 바이쓰는 예수의 종말론적, 묵시적 지평을 강조했다. 하나님의 나라는 세계의 종말에 일어난다. 이러한 기대의 토대 위에서만 예수의 요구는 이해될 수 있다. 산상설교는 지속적으로 설립되는 윤리적 공동체를 위해 주어진 계명이 아니라 세계가 끝장날 것이라는 인상을 받은 소수자들의 구호이다. 이런 견해는 슈바이쳐(1875-1965)에 의해 더 철저히 대변되었다. 그에 의하면 예수의 선포는 철저히 인자(人子)의 미래적 계시, 하나님 나라의 돌입 위에 세워져 있다. 그래서 하나님의 나라는 윤리적 규범을 필요로 하지 않고 초윤리적인 완전 상태를 가져온다. 예수의 윤리는 하나님의 나라가 올 때까지의 짧은 시기만을 위한 중간 윤리이다. 예수의 윤리는 내용적으로는 봉사와 회개의 윤리로서 본질적으로는 개인주의적이고 세계를 부정한다.
E) 최근의 해석유형들
최근의 해석유형들을 살펴보면, 학자들마다 그 내용이 다양하다. 먼저 20세기 성서 신학의 거장 불트만(Rudolf Bultmann: 1884-1976)의 실존주의적 해석을 들 수 있다. 불트만의 해석에 의하면 예수는 확실한 것을 요구한 것이 아니라 철저한 순종을 요구했다. 예수는 하나님 앞에서 결단할 것과 철저히 순종할 것을 요구하였으며, 이러한 요구는 특히 사랑의 계명을 실천하는 삶 속에서 실현된다. 그렇지만 예수는 구체적인 윤리적 요구를 제시하지 않았고, 하나님의 요구는 단지 하나님 앞에서의 결단의 상황에서 나온다. 불트만의 이러한 견해는 다분히 상황윤리적인 입장과 유사하다. 즉 산상설교의 윤리는 하나님 앞에서 스스로 결단하고 스스로 순종하는 실존의 윤리, 실존적으로 개개인이 결단해서 지켜야 할 윤리이지, 추상적으로 보편타당하게 주어진 계명은 아니다.
쿨만(O. Cullmann)과 비견되는 스위스의 성서 신학자인 에두아르트 슈바이쳐(E. Schweizer)에 의하면 예수의 윤리는 직접적으로 실천에 옮길 수 있는 행동규율을 제시한 것이 아니다. 예수가 추구한 것은 억압이 아니라 신앙의 자유로부터 행동하는 새로운 인간의 마음이다. 그러므로 구체적인 문제에서 객관적 이해와 건전한 인간 이성이 필요하다. 예수의 중심적 관점은 구체적인 생활의 실천에서 실증되는 신앙으로 부르는 것이다.
벤틀란트(H. D. Wendland)는 예수의 복음을 '종말론적 윤리'라고 규정하였으며, 예수 선포의 사회윤리적 타당성을 강조했다. 예수가 그 당대의 유대사회에 영향을 끼쳤던 것처럼 우리도 개인적 윤리를 넘어서 기존의 교회와 사회 속의 불의와 권력 남용을 질문하고 이를 변혁하도록 요구받고 있다.
본회퍼(D. Bonhoeffer)도 1935년에 나치 치하의 암울한 정황에서 고백교회가 세운 핑켄발데 신학교에서 강의한 내용을 모은『나를 따르라 (Nachfolge)에서 예수의 윤리를 설명하였다. 본회퍼에 의하면 그리스도를 뒤따르는 것은 타협이 없는 삶을 의미한다. 산상설교는 신앙만이 아니라 율법의 실천도 요구한다. 교회의 진리여부는 산상설교를 선포하고 실행하는가에 달려 있다. 특히 본회퍼는 복종이 없는 독일교회를 비판하고, 루터의 은혜를 값싼 은혜로 변질시킨 현실에 대해 값비싼 은혜, 제자직, 복종의 삶을 강조했다. 그리스도를 뒤따르는 것은 어린이와 같이 문자적으로 복종하는 것이다. 순종하는 자만이 믿는 자이고, 믿는 자만이 순종한다. 신앙과 순종은 분리될 수 없다. 본회퍼는 산상설교의 계명을 예수를 뒤따르는 제자의 비범한 특징으로 이해하였다.
골비처(H. Gollwitzer)는 산상설교가 도래하는 하나님 나라 앞에서 그리스도인들의 지배 없는 형제 관계를 실천할 것을 촉구한다고 보았다. 예수의 설교는 약속과 명령으로서 새로운 사회관계를 목표한다. 물론 그것은 루터의 설교가 말하듯이, 단순히 양심의 심판을 내다보게 하는 것이 아니라 억압받는 이웃들을 심기면서 형제적인 관계를 가질 것을 목표한다. 그런데 골비처에 의하면 기성 교회는 산상설교의 이러한 형제적이고 실천적인 측면을 실천하지 못하였다. 오히려 그는 사회적, 종교적인 반대 운동이 더 성서 본문에 충실하게 실천했다고 보았다.
카톨릭 신학자 두 사람을 더 소개하기로 하자. 슈나켄부르크(R. Schnackenburg)는 산상설교를 해석하는 일곱 가지의 틀을 제공했다. 첫째, 산상설교는 이미 도래하고 있는 하나님 나라의 선포와의 관련성 안에서 이해되어야 한다. 둘째, 산상설교의 철저한 요구는 하나님이 이제 예수의 등장과 활동 속에서 큰 자비를 드러내었고 이 사랑과 자비를 근거로 하여 인간에게도 동일한 것을 기대한다는 예수의 구원선포에 근거하고 있다. 셋째, 산상설교의 문장들은 예수 자신의 행동과 태도, 그 자신의 죽음까지 이르는 헌신을 통해 설명된다. 넷째, 산상수훈의 요구는 무엇보다도 개개인들을 향해 있지만 사회, 국가 및 국민생활을 위한 결과를 함축하고 있다. 다섯째, 넷째의 틀과 관련해서 개개인이 사랑의 행위로서 성취할 수 있는 것은 사회에도 그대로 적용될 수 있다. 여섯째, 예수의 윤리적 권면은 직접적인 행동 지시나 실천적 규범이 아니라 신앙인의 이성의 도움을 받아 적용되어야 한다. 일곱째, 궁극적인 하나님 나라의 목표를 지향하는 예수의 요구를 이 세계 내의 상황에 완전히 옮겨 놓는 것은 불가능하다. 그렇지만 이 목표에 꾸준히 접근해야 한다.
큉(H. Kueng)에 의하면 산상설교는 하나님의 뜻을 철저히 엄숙하게 받아들이는 데 목적이 있다. 하나님의 뜻이 이루어지기를 바라는 것이 산상설교의 공통 분모이다. 하나님의 뜻을 상대화시키던 때는 지났다. 요청되는 것은 경건한 영광이나 순수한 내면성이 아니라 자세와 행동에서 하나님의 뜻에 순종하는 것이다. 인간은 조건 없이, 단호하게 하나님의 뜻을 행함으로써만 하나님의 나라의 약속에 참여한다. 하나님은 반만의 뜻이 아니라 온 뜻을, 외면만이 아니라 내면도, 좋은 열매만이 아니라 좋은 나무도, 행위만이 아니라 실존을, 고스란히 나 자신을 요구한다. 물론 예수는 법률가가 아니므로 예수 자신은 자신의 절대적 요청을 각자의 처지에 따라 적용하도록 각자에게 맡겼다. 큉에 의하면 산상설교는 상황 법칙만이 지배원리인 것처럼 생각하는 피상적인 상황윤리를 가르치지 않는다. 오히려 주어진 상황에서 인간의 모든 것을 요구하는 하나님 자신의 절대적 요청이 매사를 좌우해야 한다. 즉 하나님의 나라라고 하는 궁극적, 최종적 실재에 비추어 인간의 근본적 변화가 요구되는 것이다. 그런데 예수가 제시한 것들은 율법주의나 결의론이 아니라 권고, 호소, 촉구하는 본보기, 상징행위, 방향기준, 주도가치, 모범사례들이다. 예수는 근본방향, 근본자세, 새로운 생활태도를 촉구하고 그 결과를 보여 주었다.
Ⅱ. 산상설교의 문학구조
산상설교는 마태복음 5-7장과 누가복음 6장 20-49절과 11-14장, 16장 13절, 18절 등 두 자료에 수록되어 있다. 마태복음에는 예수가 산에 올라가 가르치기 시작했다고 하여 '산상설교'라고 불리고, 누가복음에는 예수가 제자들과 함께 산에서 내려와 평지에 이르러 병자들을 고쳐주고 말했다고 하여 '평지설교'라고 불린다.
마태복음과 누가복음에서 마가복음의 내용을 제외하고 공통된 부분을 Q자료(Quelle: 독일어로 원천, 샘)라고 부른다. 물론 마태복음과 누가복음은 마가복음과 Q자료라는 소위 2자료 외에도 각자의 특수자료(QMt, QLk)가 있었을 것으로 추정된다.
마태복음은 주후 70년경에 시리아(팔레스틴 접경)의 유대인 그리스도인들의 공동체 내에서 쓰여진 것으로 추정된다. 이 공동체는 유대교의 회당과 가까이 있으면서 논쟁한 흔적을 보여 주는데, 그래서 마태복음에는 율법 순종이 본질적인 중심 위치를 차지한다(마 5:17, 18 참조).
누가복음은 마태복음과 동시대에 따로 기록된 것으로서 주후 70 년 이후에 또는 주후 90년 경에 기록된 것으로 추정된다. 아마도 헬라적 기독교의 영토에서 생겨났을 것 외에는 더 이상 추정할 수 없다. 누가복음의 기록 목적에 관해서도 의견이 분분하다(유대-기독교를 향한 변증, 헬라-로마 세계를 향한 복음 전도 로마 왕국을 향한 변증, 또는 재림 지연에 대한 응답, 반(反)영지주의적 목적).
마태복음과 누가복음의 산상설교는 핵심에서 소위 Q자료로부터 나왔기 때문에 공통되는 부분을 보여준다(마 5-7장, 이보다 훨씬 짧은 눅 6:20-49). 이 공통자료를 보면, 예수가 팔복으로 시작해서 집 짓는 비유로 끝나는 분명한 연설을 했을지 궁금해진다. 그러나 이것은 개연성이 낮다. 부피, 서로 다른 사상적 배열, 많은 구절의 불확실한 배열, 특히 전승과정의 차이점은 그것들이 완전히 예수 자신의 본래적 설교라고 보기 어렵게 한다. 그것들은 분명히 예수의 사상의 충실한 재현이라고 주장하면서도 서로 다른 편집자료들임을 알 수 있다. Q자료마저도 부활 이후의 지평에서 그 당시의 상황(50년 경)에 적용된 것이다. 이 자료는 확실히 유대인-그리스도인들(그 중에 예수의 제자들도 포함된다.)이 예수의 말씀을 모아 보관한 것인데, 아마도 선교 목적을 위한 것이나 교회교육을 위한 목적으로 보관했을 것이다. 이전에는 사람들이 이 자료의 '삶의 자리'(Sitz im Leben)로서 교회를 추정했지만, 지금의 많은 연구가들은 이 자료의 가장 오래된 배후에 유대인-그리스도인의 방랑 선교자들의 집단이 있었을 것이라고 생각하는 경향이 있다. 이들은 예수의 복음에 사로잡혀 가난과 금욕을 실천하면서 이스라엘 백성에게 복음을 전파했다. 이들은 예수의 원래적인 말씀에 의존하여 예수가 선포한 임박한 하나님의 나라를 선포하면서, 구원과 심판의 결단을 촉구했다.
누가복음은 마태복음보다 원자료에 더 가깝다고 볼 수 있다. 누가복음은 몇 가지의 보충, 문학적 첨가와 삭제를 제외하면 원자료에 가깝다. 마태복음은 산상설교를 상당히 확장하였다. 마태복음은 누가복음의 다른 곳에 있는 자료로부터도 많은 말씀을 받아들여 삽입하였다. 그 외에도 마태복음은 다른 복음서에 없는 적지 않은 특수자료도 포함하고 있다. 이리하여 마태는 새로운 의미의 통일성을 부여했고, 산상설교를 다르게 편집했다. 그러나 마태복음의 산상설교가 더 알려져 있고 누가복음에서보다 더 분명히 시야에 들어온다. 그렇기 때문에 우리는 마태복음의 구조와 원칙에 따라 해석하기로 한다.
1. 팔복(5:3-12, 눅 6:20-23)
2. 완전한 의(5:13-48)
1) 세상 속의 제자들의 가치와 임무(5:13-16, 눅 14:34-35, 11 :33)
2) 일반적 진술(5:17-20)
3) 살인, 간음, 이혼, 맹세, 응보, 보복의 금지, 원수 사랑(5:21-48, 눅 12:57-59, 16:18, 6:29-30, 6:27-28, 32-36)
3. 선한 행위(6:1-18)
1) 일반적 진술(6:1)
2) 구제, 기도, 금식(6:2-18, 눅 11:2-4)
4. 하나님에 대한 온전한 신뢰(6:19-34)
1) 축재(6:19-22, 눅 12:33-34)
2) 눈의 비유(6:22-23, 눅 11:34-36)
3) 두 주인을 섬기는 문제(6:24, 눅 16:13)
4) 염려(6:25-34, 눅 12:22-31)
5. 제자공동체 내의 행동(7:1-12)
1) 비판(7:1-5, 눅 6:37-38, 41-42)
2) 거룩한 것의 모독(7:6)
3) 간절한 기도(7:7-11, 눅 11:9-13)
4) 황금률(7:12, 눅 6:31)
6. 옳은 길을 위한 권면과 거짓 선지자들에 대한 경고(7:13-23)
1) 좁은(7:13-14, 눅 13:23-24)
2) 신앙의 판단척도(7:15-20, 눅 6:43-45)
3) 자기 기만(7:21-23, 눅 6:46, 13:26-27)
7. 결론부 : 집짓는 비유(7:24-27, 눅 6:47-49)