제4강
팔복(1): 가난, 애통, 주림
1. 심령이 가난한 자(마 5:3) - 가난한 자(눅 6:20)
A) 누가의 '가난한 자'
누가복음의 '가난한 자'에서 가난은 극단적 가난, 구걸하는 자를 의미하는 뜻을 가지고 있다. 쉬트렉커(G. Strecker)는 누가의 '가난한 자'를 지상의 재물에 가난한 자로 물질적인 의미로 해석한다. 물론 성서에서도 부와 가난은 경제적 개념일 뿐만 아니라 신학적 내용을 가지고 있다. 그래서 부와 죄는 밀접히 연관되고, 소유와 소유욕은 죄로 인도한다고 경고하고 있다: "재산을 쌓아 놓고 다투며 사는 것보다 가난해도 야훼를 경외하며 사는 것이 낫다. 서로 미워하며 살진 쇠고기를 먹는 것보다 서로 사랑하며 채소를 먹는 것이 낫다"(잠 15:16-17). 또한 야훼는 가난한 자를 높이는 은총을 보인다: "약한 자를 티끌에서 끌어올리시고 가난한 자를 거름더미에서 끌어내시어"(시 11:7).
누가는 그의 복음서에서 부가 어떻게 부자와 하나님 사이를 견고하게 갈라놓는가를 묘사한다 (12:13-21 의 어리석은 부자의 비유, 16:19-31의 산상설교의 해석사와 문학구조, 부자와 나사로의 비유). 부가 하나님에서 멀듯이 가난은 하나님과 가까운 것이다. 가난한 자는 하나님 앞에서 의지해야 할 다른 어떤 것이 없다. 가난한 자는 오로지 하나님만을 의지한다.
쉬어만(H. Schuermann)은 그의 누가복음 주석에서 누가복음의 가난(주림, 울음)은 실제적인 지상적 곤궁을 의미한다고 본다. 그래서 그는 어떤 윤리적 태도가 칭찬의 대상이 아니듯이 가난의 개념은 현실적이며 결코 정신적인 것이 되지 않는다고 해석하며, 누가복음에는 원시교회의 경험으로부터 제자의 특징으로서의 가난을 설명하려고 하는 의도가 깔려 있다고 본다.
최근의 사회학적 방법론을 성서 연구에 도입하여 성서 연구에 많은 기여를 한 학자들 중에서 누가복음을 연구한 쇼트로프(L. Schottroff)와 쉬테게만(W. Stegemann)은 누가는 구체적인 사회적 유토피아(Utopia)를 구상하고 있었다고 해석한다. 쉬테게만의 설명에 의하면 누가는 로마제국의 한 도시에 있는 자신의 공동체의 상을 목도하고 있다. 누가의 공동체에는 물론 귀족층도, 하층민(거지)도 속해 있지 않으나, 물질적 차이로 인한 갈등이 존재하였다. 누가는 비참한 자들, 궁핍한 자들에 대한 자비를 요구하는 메시지를 전하였다. 누가가 전한 예수의 사회적 복음의 핵심에는 부자와 귀족에게 주어지는 지시가 있다 소유를 나누며, 자신을 위해 재물을 모으지 말며, 하나님에 대하여 부요하라 - 즉 약한 자를 돌보라!
누가는 사회주의적으로 생각하는 자이다. 부자를 날카롭게 비판하고 회개에 우선적으로 관심을 가지면서 그는 구체적인 사회적 목표로서 교회 내에서의 소유물 분배라는 '사랑의 공산주의'(사도행전 2장)를 지향하였다. 누가에게서 예수를 뒤따름은 미움과 파괴를 낳을 수 있는 사회적·물질적 고통에 처한 자들과 연대하는 것이다.
사회학적 성서 연구가로서 잘 알려진 타이쎈(G. Theissen)도 누가공동체는 높은 계층에 들어가 원칙적인 평등을 요구함으로써 주변 세계와 맞설 수 있는 그리스도교를 대변하였다고 말하면서, 누가는 사회, 경제적으로 형성되는 긴장에 아주 예민하여 공동체 내부의 긴장뿐 아니라 그리스도인과 비그리스도인 사이의 긴장에도 신학적 관심을 가지고 있었다고 해석한다.
B) 마태의 '심령이 가난한 자'
마태복음 5장 3절의 '심령이 가난한'에서 심령은 하나님의 영이 아니라 인간의 영을 말하는 것인데, 그닐카(J. Gnilka)는 다음과 같은 세 가지의 해석 가능성을 제시한다. 첫 번째로 외적인 고난으로 마음에 슬퍼하는 자(이사야 61장 1절의 성취로서의 해석)를 제시한다. 두 번째로 하나님의 나라를 위해 스스로. 부를 포기한 자로 자발적인 가난한 자를 계시하고, 마지막으로 쿰란 공동체의 이해에 따라 자신을 가난한 자로 여겨 하나님 앞에서 영적인 자세로서의 가난을 갖는 자를 제시한다. 그닐카의 해석 중에 세 번째 것이 마태의 이해와 유사하다 : 심령이 가난한 자는 스스로 하나님의 나라를 끌어올 수 없고 오직 하나님만이 이를 선사할 것임을 아는 자, 하나님 앞에서 구걸하는 자로 자신을 이해하는 자이다. 쉬트렉커는 마태가 가난을 부, 소유와 대립된 게 아니라 바리새인, 서기관들의 교만과 대립된 것으로서 확대하였다고 본다. 즉 마태 이전의 전승이 편집 의도에 의해 본질적으로 변화되었다고 해석한다. 그래서 경제적 가난이 교만하지 않고 자신을 낮추는 자라는 경향으로 정신화, 윤리화되었다고 쉬트렉커는 여긴다.
C) " ... 복이 있나니 하나님의 나라가 저희 것임이요"
이 구절의 해석에서 쉬어만은 예수는 이사야 61장 1절의 성취로서 이스라엘에 의해 약속된 구원을 현실적으로 선언하였다고 본다. 하나님의 나라란 모든 가난을 없애는 구원을 뜻하는데, 하나님 나라의 구원은 미래적이지만 이미 오고 있는 세계의 능력으로 인해 주어진다고 말한다. 이와 관련하여 그닐카는 예수의 선포에서 '가난'의 개념은 구약의 계약 사상을 배경으로 삼고 있다고 설명한다 . 가난한자를 위해 탕감과 휴경의 해를 정하는 규정(신 15:7-11, 레 19:9f, 23:22, 출 23:10f), 가난한 자에게 이자를 금지하는 규정(출 22:24ff), 권력을 박탈당한 자, 과부, 고아가 하나님께 부르짖으면 하나님은 그들의 호소를 들어 줌(신 24:l4f, 19-22, 27:19, 레 25:35ff 등), 하나님은 가난한 자들의 권리를 계약의 현실 내에서 옹호함(시편 9:l1ff, 14:6, 22:25ff, 34:3, 37:21ff 등). 이러한 성서의 계약 사상은 제 2, 3 이사야에 의해 가난한 자의 권리 회복을 위한 종말론적 약속으로 수용되었다가 마태복음 11장 5절의 예수의 선포에서(가난한 사람에게 복음이 전해진다). 성취되었다고 그닐카는 해석한다. 그닐카의 이해에 의하면 포로기 이후에 계약 사상이 후퇴하고 그 대신 율법이 대체되자, 예수는 옛 계약 질서와 가난 이해를 수용하여 복음을 선포하였다고 한다. 가난한 자에게 하나님 나라의 복음이 선포됨은 예언자의 약속이 성취되기 시작했다는 사실을 가리킨다(눅 4:18, 가난한 이에게 희년 선포!).
쉬트렉커는 이 구절을 역설적으로 해석하면서 가난한 자는 절망·적 상황과는 반대로 하나님의 나라의 희망을 약속받는다고 한다. 쉬트렉커에 따르면 마태는 우선적으로 직설형이 아니라 명령형의 윤리적 요구를 제시한다. 마태의 예수는 바울의 의미로 이해되지 않는다. 마태의 예수는 인류를 위해 대속적으로 하나님의 의를 성취한 예수, 은혜로 인한 신앙의 의를 계시한 예수가 아니며, 예수의 신적 권위는 율법 수여의 권위이다. 그래서 마태가 이해하는 산상설교의 예수는 바울처럼 은사(Gabe)와 과제(Aufgabe)간을 구별하지 않았고, 직설형(Indikative)과 명령형(Imperativ)을 구별하지 않았다. 마태는 율법과 복음간의 대립, 오직 은총 만으로의 (sola gratia) 칭의를 알지 못하였다. 도리어 예수는 뒤따르는 자들에게 종말론적 동기를 갖고서 절대적인 요구를 제시했다. 결국 하나님의 나라는 요구된 행동의 결과로서 약속된 것이다. 또한 루터처럼 마태는 율법을 복음 앞에 놓지 않았고, 바르트(K. Barth )처럼 복음을 율법 앞에 놓지 않았으며, 예수의 종말론적·윤리적 요구는 복음적 권고의 특징을 지니고 있고, 하나님의 해방적·위로적 복음은 예수의 교훈적·요구적 복음으로 나타난다. 그러므로 산상설교자의 율법은 하나님의 구원을 주는 지시이다.
슈바이쳐(E. Schweizer)는 예수의 본래적인 축복은 실재로 가난한 자들에게 주어지는 것으로 해석한다. 그러나 예수에게서 모든 가난은 하나님 앞에서의 가난이기 때문에 그의 약속은 들을 수 있는 자에게 해당된다. 왜냐하면 들음 속에서 회개가 일어나기 때문이다. 슈바이쳐는 말한다: "마태는 분명히 예수의 말씀의 형태를 바꾸었다. 여기에는 가난을 인간이 실행해야 할 태도로 오해할 위험이 존재한다. 그럼에도 불구하고 마태가 누가보다 더 예수에게 가까이 서 있는 것은 아닌지 질문해야 한다. 왜냐하면 누가에게서 이 문장은 하늘에서 모든 상황이 역전된다는(부자가 가난한 자로, 가난한 자가부자로) 보편타당한 규율을 만들기 때문이다. 그 반면에 마태는 이 문장이 예수가 하나님의 권능으로 말했기 때문에 참된 문장임을 고수하고 있다. '성서의 말은 건네진 상황과 분리되어서는 안 된다.'라는 부버(M. Buber)의 말은 예수의 말에 해당된다. 마태는 그 말을 보편타당한 것으로 일반화하려고 하지 않았고, 또 그 말을 단지 역사적으로 흥미있는 과거사로 이해하려고 하지 않았기에, '심령이'를 추가함으로써 마태는 그 당대에 그 말이 뜻하고자 한 바를 해석하려고 했다."
아이히홀츠(G. Eichholz)는 산상설교에서 가난의 개념이 사회학적으로나 제도적으로 결합되어 있지 않고 있다고 본다. 그러나 그는 쉬니빈트(J. Schniewind)의 정의를 받아들이면서 "가난한 자들은 외형적 상황으로 인해 모든 것을 하나님으로부터 만 기대할 수밖에 없는 자들, 실제로 모든 것을 오로지 하나님으로부터 만 기대하는 내적인 태도를 가진 자들을 의미한다. 이 개념은 이중적이다. 영적으로 가난하면서도 동시에 경제적으로 약자인 자들을 가리킨다. 마태의 심령은 인간학적 규정으로 이해해야 한다. 인간은 자신의 진정한 하나님 앞의 실존으로서의 나사로적 실존을 긍정하는 이해를 가져야 한다. 루터도 부자와 나사로의 비유의 설교에서 말했다. "나사로가 아니라면 아무도 천사가 하늘로 데려갈 수 없다 .... 만약 여기에 인간의 업적을 포함시킨다면, 모든 것은 오해되고 말 것이다."고 해석한다. 그러면서도 아이히홀츠는 쉴라터(Schlatter)의 윤리화, 도덕화, 정신화하는 해석의 위험성을 긍정한다.
Ⅱ. 애통하는 자(마 5:4) - 우는 자(눅 5:21b)
A) 누가의 '울음'(눅 6:21b)
쉬어만은 누가의 '울음'은 실재적인 지상적 곤궁을 의미하는 것이지 어떤 윤리적 태도가 아니라고 해석하고 있으며, 쉬트렉커도 누가가 마태와는 달리 우는 자에게 웃음을 약속했다고 설명한다. 쉬트렉커의 이와 같은 해석은 누가가 원(原)누가(Q LK)에 있는 것을 받아들여 언어적으로 변화시켰다는 가설에서 성립된다(눅 6:25에도 울음과 웃음이 서로 대칭되어 나타남).
B) 마태의 '애통함'(마 5:4)
그닐카는 누가와 비교할 때 마태에게서 강조점이 옮겨진다고 말한다. 그닐카의 해석에 따르면 '애통함과 울음'은 자주 사용되는 것(막16:10, 눅 6:25, 약 4:9, 행 18:11, 15, 19)이지만, 그러나 애통의 원인은 우선적으로 누가에게서처럼 사회적 곤궁이 아니라고 한다. 이사야 61장 2절에서는 예언자는 가난한 자에게 복음을 전할뿐만 아니라 애통하는 자를 위로하기 위해 보냄을 받고, 시락서 48장 24절에서 시온에서는 애통하는 자를 위로하는 예언자가 있어 적으로 인해 예루살렘을 떠나는 이스라엘을 위로한다. 그래서 그닐카는 애통을 성전이 있는 예루살렘을 떠나는 종교적 애통과 같은 의미를 갖는다고 한다. 즉 마태의 애통의 원인은 공동체가 박해를 당하고 억압받는 데 있고, 자신의 고통 때문이 아니라 하나님의 이름이 모독을 받는 것 때문에 애통한다고 본다.
슈바이쳐는 마태의 애통을 죄로 인한 애통(랍비들)이나 불신자들의 멸시로 인한 애통이 아니라 육체적·정신적 원인이든 모든 고통으로 인한 것(사 61:2)이라고 보며, 쉬트렉커는 마태의 본문이 편집되지 않고 원문에 더 가깝다고 본다. 이미 Q자료가 애통하는 자에게 위로의 약속을 주었기 때문이다(사 61:2 - 하나님의 은혜의 해에 모든 애통하는 자가 위로 받음), 그러나 쉬트렉커는 마태의 애통함의 표현이 구체적으로 현 시대에 대한 애통인지, 회개로 인한 애통인지, 자신을 낮추는 의미에서의 애통인지가 불분명하다고 보고있 다. 다른 학자들의 견해를 보면, 쉴라터는 애통을 죽은 자를 위한 호곡과 같은 의미로 해석하고(종말시의 부활과 동일한 의미로 하늘의 위로를 받음), 불트만(R. Bultmann)은 현 시대, 그것도 고난의 시대 아래서 고통을 당하는 자들의 애통이라고 해석하며, 아이히홀츠는 이사야 61장 1절 이하가 애통이해에 중요하다고 보아서 마태의 애통은 여기에서 유래하였다고 한다. 아이히홀츠는 "메시야 시대에 주어지는 위로는 고통이라고 일컫는 모든 것을 포함하고 있다"라는 쉬니빈트의 이해를 받아들이면서, 온갖 고통과 억압 속에 있는 인간에게 종말론적인 세계의 변화가 주어지는 것으로 해석한다.
C) 위로(마 5:4) - 웃을 것(눅 6:21b)
마태의 '위로'와 누가의 '웃을 것'에 대한 학자들의 해석은 다양하다. 먼저 쉬트랙커는 마태의 의도는 위로를 주는 것만이 아니라 윤리적 태도를 일으키려는 것으로 설명하고, 예수의 뒤 따름에서 애통은 종말에 계시될 것이지만 이미 현재에 사건화된 종말론적 약속을 소유하고 있다고 해석한다. 아이히홀츠는 여기서 종말론적인 세계의 변화를 보고, 슈바이쳐는 예수의 현재 안에서 애통이 극복되었다고 여기면서 이제 하나님의 종말론적 활동이 일어나고 있다고 본다. 또한 슈바이쳐는 위로를 피안적 보상을 통한 지상적 고통의 보상으로 생각하는 것은 오해라고 생각한다. 그런데 마태에게서는 인간이 자신의 태도를 통해 구원을 얻을 자격을 보일 수 있다는 오해가 보여진다고 한다.
Ⅲ. 의에 주리고 목마름(마 5:6) - 주림 (눅 6: 21a)
A) 누가의 '주림'(눅 6:21a)
쉬트렉커는 누가와 Q자료에서 주리는 자들은 물질적 곤궁에 처해 주림을 진정시키는 방법을 알지 못하는 자들을 의미하고 있다고 설명한다. 계속해서 쉬트렉커는 배부름을 이 세상의 배부름으로 보지않고 하나님의 나라에서 성취될 것으로 해석한다. 결국 주린 자는 물질적 곤경을 넘어서서 종말을 기대한다는 것이다. 쉬어만은 "가난한 자들은 곧 주리는 자들이다."라고 해석하면서 하나님의 구원은 모든 기근을 없애는 잔치(사 25:6)로 나타난다고 해석한다. 예수는 주린 자에게 다가오는 잔치(식사)를 생각하고 있다는 것이다(구원의 현실주의).
B) 마태의 '의에 주리고 목마름'(마 5:6)
슈바이쳐의 해석에 의하면 '주리고 목마름'은 이미 구약에서부터 하나님의 말씀에 대한 갈망(암 8:11), 하나님의 은혜에 대한 갈망(사 55:1f), 하나님의 임재에 대한 갈망(시 42:3)이다. '의'의 첨가는 마태에는 7번, 누가에는 단 한번(1:75) 나타난다. 마태의 주된 관심은 하나님의 의가 그의 공동체의 행동 속에서도 현실화될 것이라는 사실에 있다. 구약의 배경에서 볼 때, 주리고 목마름은 하나님의 나라의 도래와 그 안에서 실현되는 하나님의 의에 대한 갈망을 뜻한다.
아이히홀즈는 힘없는 자가 축복과 가깝다는 가정에서 출발하여, 억압받는 자, 권리를 박탈당한 자들의 외침이 이 세상에서 들려지지 않지만, 열렬히 의를 요구하는 주리고 목마른 자는 복 있다고 선언한다고 한다. 여기서 주리고 목마름은 원초적 고난의 비유적 표현이다. 이러한 축복은 시편 146편 5절-9절의 축복과 병행을 이룬다(야곱의 하나님으로 자기 도움을 삼으며 여호와 자기 하나님에게 그 소망을 두는 자는 복이 있도다. 여호와는 천지와 바다와 그 중의 만물을 지으시며 영원히 진실함을 지키시며 압박을 당하는 자를 위하여 공의로 판단하시며 주린 자에게 식물을 주시는 자시로다. 여호와께서 갇힌 자를 해방하시며 여호와께서 소경의 눈을 여시며 여호와께서 비굴한 자를 일으키시며 여호와께서 의인을 사랑하시며 여호와께서 객을 보호하시며 고아와 과부를 붙드시고 악인의 길은 굽게 하시는도다). 그리고 신약에서는 불의한 재판관에게 간청하는 과부에게서 이러한 하나님에 대한 기대를 볼 수 있다. 하나님의 나라는 하나님이의를 자신의 손에 취하고 의를 창조하는 것을 의미한다. 여기서 의는 종말론적 현실이다. 의에 주리고 목마름에는 능동적 요소도 포함되어 있다. 즉 여기에는 묵살할 수 없는 의의 갈망과 의를 변호함이 있기에 그리스도인은 이 세상에서 의의 문제에 참여하도록 촉구된다.
쉬트렉커에 의하면 '의'가 편집적으로 첨가되었는데, 이것은 전형적으로 마태적인 이해에 속한다(제자들의 윤리적 태도'주리고 목마름'은 더 이상 물질적 의미로 이해되지 않고 의에 초점이 맞추어졌다. 주림과 목마름이 갖는 원초적인 구체적·현실주의적 이해가 정신화되었다. 의는 능동적 행동을 통해 실현되어야할 인간의 태도, 인간의 의를 표현한다. 여기서 주리고 목마름은 인간의 갈망, 의의 실현을 위한 노력, 윤리적 헌신으로 뜻이 전이되었다. 그러므로 이것은 예수를 뒤따르는 자들이 의로운 자가 되어야 한다는 영적·윤리적 강조점을 지시하게 된다.
그닐카도 '주린 자'가 의에 주리고 목마른 자로 변경되었다고 지적한다. 하나님이 주린 자를 먹인다는 것을 구약(시편)의 희망이기도하며, 배부름은 종말론적 구원의 상징(제 2 이사야의 약속 - 사 41:17f, 49:10, 55:1)이다. 그런데 누가 의에 주리고 목마른 자인가? 고대 개신교 전통에서 '의'는 바울의 입장에 따라 하나님의 은혜를 통해 인간에게 선사되는 종말론적 구원으로 해석되었다. 랍비적·유대적 '의'의 이해는 자비와 동일하다. 의의 갈망은 하나님의 자비와 관련된다. 여기에도 물론 약속이 첨가되어 있다. 마태에게서 '의'는 항상 인간에게 요구되는 행위(하나님의 뜻의 실현)를 목표로 하고 있다.
쉬니빈트는 의를 바울의 입장에서 해석해서는 안 된다고 한다. 즉 마태에게는 바울의 칭의론이 없다는 것이다. 그렇지만 분명한 것은 여기서도 강조점이 종말론적 구원의 의미를 하나님의 행동에 놓여져 있다.