제7강
선한 행위(진정한 신앙)
Ⅰ. 일반적 진술(마 6:1)
마태복음 6장 1절은 슈바이쳐(E. Schweizer)의 말대로 하나의 주제로서 마태가 도입하고 있는 부분인데, 이 주제(테마)는 곧 인간의 '의'(義)이다. '너의 의를 행치 않도록 주의하라'(1절)는 마태가 구제, 기도, 인간의 경건에 관하여 설명하기 위해 도입부분으로 기록한 부분이다. 즉 마태는 '의'라는 개념 아래서 구제와 기도, 금식, 다시 말하면 선한 행위를 요약하고 있다. 선한 행위는 유대인의 신앙에서 율법의 규정을 넘어서 특별한 공로를 획득할 수 있거나, 율법을 위반했을 때 보상받을 수도 있기도 하고, 그 사람들에게 유익을 줄 수 있다. 마태는 이 6장 1절의 머리주제에 맞춰서 3개의 병행 구절을 편집하고 있다. 즉 마태는 6장 2-4절에서 구제에 관하여, 5-6절에서 기도에 관하여, 6장 16절-19절에서 금식에 관하여 기록하면서 자신의 편집적인 입장을 보여 주고 있다. 6장 7절-8절을 쉴라터(Schlatter)는 주기도문으로 연결하는 하나의 연결부로 삽입된 것으로 보았다. 6장 7절-8절과 6장 14절-15절은 주기도문의 전체적인 테두리 역할을 하고 있다.
유대인의 회당 규율에 의하면 사람은 세 가지 행위, 다시 말하면 자선, 기도, 금식을 통하여 하나님의 사랑을 실증할 수 있다. 그렇기 때문에 경건한 유대인들른 경건한 신앙 형태를 통하여 자기 자신을 표현해 보려고 하는 전통을 지켜왔다. 마태는 이 구제, 기도, 금식의 행위마다 그 앞에 "외식하는 자와 같이 되지 말라"는 말을 삽입함으로써 외식을 경고하고 있다. 즉 각 행위마다 외식하는 자를 예로 들어서 마태는 이에 반대하여 올바른 신앙행위가 무엇인지를 가르치고 있다.
'외식하는 자'라고 하는 말은 일반 그리스어에서 극장에서 쓰는 단어이다. 이 단어는 '연기자'라는 뜻을 가지고 있다. '연기자'는 의식적으로 하나의 역할을 하면서 청중에게 보이기를 원하고 있다. 이처럼 기도, 자선, 금식도 대중 속에서 남에게 명예와 인정을 받으려고 하는 행위가 된다면 위선적이 되는 것이다. 마태는 이런 위선적인 행위를 하는 사람들은 이미 자기 상을 받았다고 첨가한다. "자기 상을 받았다"라고 하는 이 표현은 장사에서 사용하는 용어라고 볼 수 있다. 모든 계산은 이미 다 끝났다. 명예와 인정을 추구하는 자선과 기도와 금식은 이미 보상을 받은 것이기 때문에, 더 이상 하나님의 보상을 기대할 필요가 없다. 이제 일반적인 진술을 끝내고 각 론으로 들어가서 좀 더 구체적으로 설명하겠다.
Ⅱ. 구제에 관하여(마6:2-4)
유대인의 사고에서 가난한 사람을 도우려는 마음가짐은 매우 높이 인정받았다. 한 유대인 랍비 엘아사르(Elasar)라고 하는 사람은 다음과 같이 말했다: "자선을 베푸는 사람은 온 세상을 하나님의 사랑으로 채우려는 자와 같다. 왜냐하면 자선과 정의를 행하는 자는 지구를 야훼의 사랑으로 채우기 때문이다. 인간을 불쌍히 여기는 자는 확실히 우리의 조상 아브라함의 후손에 속한다. 인간을 불쌍히 여기지 않는 자는 확실히 우리의 조상 아브라함의 후손에 속하지 않는다. 구제는 오직 그 안에 있는 사랑의 척도에 따라 보답 받는다."
구제의 윤리는 특별히 가난한 사람들의 인권을 중시하도록 했다. 그래서 대중 앞에서 가난한 사람을 모독하는 것을 반대했다. 그래서 이웃에게 자선을 베풀 때는 가급적 알지 못하게 하는 것이 좋다고 유대인들은 믿었다. 가장 좋은 것은 받는 자가 누구로부터 받는지 모르고, 주는 자도 누구에게 주는지 모르는 것이라고 유대인들은 믿었다. 오히려 더 좋은 것은 사람들에게 자선을 베푸는 것보다 차라리 가난한 사람들에게 돈을 빌려줘서 스스로 장사해서 자립하도록 권하는 것이다. 그래서 가급적 집집마다 거지처럼 구걸하는 것이 안되도록 유대인들은 배려하려고 노력하였다. 여기에는 사회 개혁적인 생각이 들어가 있다. 탈무드도 어떤 사람에게 고기를 주지 말고, 낚시를 할 수 있도록 낚싯대를 주고, 기술도 가르쳐 주고, 직접 연못으로 안내해서 스스로 낚시하도록 해 주는 것이 고기만 주고 낚싯대를 주는 것 보다 더 낫다고 말하고 있다. 이것도 가난한 사람들을 돕고자 하는 사회 개혁적인 총체적인 구제철학을 보여 주는 이야기라고 할 수 있다.
자선에는 보통 대중적인 방식, 즉 공동체 전체가 일정한 액수를 부담해서 가난한 사람을 돕는 그러한 공동적 빈자부양의 방식과 개인적으로 스스로 원해서 기부하는 자발적 기부의 방식이 있는데, 마태복음 6장 2절-4절은 자발적인 구제를 설명하고 있다. 그런데 본문을 보면 "회당과 거리에서 한 것같이 너희 앞에서 나팔을 불지 말라"고 기록되어 있음을 보아 그 당시 회당에서도 공직으로 가난한사람들을 위하여 구제금을 거두었음을 알 수 있다. 그런데 거기서 기부액수와 기부자 이름이 불려지기도 했고, 큰 액수를 기부한 자는 랍비 옆으로 오라고 불려지기도 했다고 한다. 그리고 굉장히 큰돈을 기부한 경우는 이를 알리기 위해 나팔을 불었다고도 한다. 아이히홀츠와 슈바이쳐는 이것을 사실적 내용으로 본 반면에 쉬트렉커는 '나팔을 분다'라는 이 말을 하나의 상징적인 것으로 보아 단지 비유적인 의미로 해석한다(자선을 큰 소리내어 알리지 않아야 한다).
하여튼 돈을 많이 낸 사람을 과시하고 칭찬하기 위하여 나팔을 불었는지는 정확하게 알 수 없지만, 회당이나 거리 골목길에서 남의 칭찬을 받기 위하여 자선을 베푸는 그런 일을 마태는 위선이라고 비난한다. 위선이라는 비난은 마태가 처음 쓴 것은 아니고, 마태 이전부터 전해져 내려왔던 전승의 구성요소이고, 그리스도인의 반(反)바리새적 논쟁의 중심이었다. 그리스도인의 관점에서 보았을 때, 바리새인들과 세리관들은 모순적인 삶을 산다고 여겨졌다. 외면적으로 정중한 거동은 이기주의적 의지와 일치되지 않는다. 그래서 그들은 회칠한 무덤과도 비교되었다. 무덤은 겉은 아름답게 보이지만, 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 온갖 더러운 것이 가득하다. 또 이들은 잔과 접시의 겉은 깨끗하게 닦지만, 그 안에는 탐욕과 방종으로 가득 채워져 있다. 그들이 하는 일들은 모두 사람들에게 보이기 위한 것이다. 그들은 경문곽을 크게 하고 옷단을 넓게 한다. 그리고 잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리를 좋아하며, 잔치에서 인사를 받는 것과 사람들이 선생이라고 불러 주는 것을 좋아한다(마 23장 5절 이하와 25절 이하). 2세기의 한 유대인 랍비도 "세계의 모든 위선의 90퍼센트는 예루살렘에 모여 있다"라고 말한 적이 있다. 랍비들도 이렇게 말할 수 있었다고 하는 것으로 보아 유대인들의 이중적인 모순은 그리스도인들만의 비난은 아니었다.
마태복음 6장 2절-4절도 바로 유대인의 경건 행위의 자기모순을 비판하고 있다. 유대인은 자기 자신과 분열된 불완전한 인간의 전형으로 여겨진다. 그들은 사람의 칭찬을 받고 이 땅에서 이득을 얻으려고 남을 의식하면서 구제한다. 그러므로 그들은 이미 상을 받은 것이나 다름없다. 여기서 마태는 지상의 보상을 우선 믿는 유대인의 지혜사상과는 달리 미래적·종말적 보상, 특별히 영생을 생각하고 있다고 쉬트랙커는 여긴다. 너희 아버지께서 갚아 주신다고 하는것은 이 땅에서의 보상보다는 미래적인 보상이 있을 것이라는 것이다.
예수는 인간의 삶의 전체를 요구한다. 즉 외면행위와 내면태도의 갈등은 극복되어야 한다. 자선행위는 분열되지 않은 완전한 행위이어야 한다. 구제하는 사람은 자신의 행위로써 칭찬을 받으려 하거나 유익을 구하려 해서는 안 된다. 인간을 의식해서 이루어지는 것이 아니라 하나님만을 보면서 선을 행해야 참다운 구제이고 선행이라고 하는 것을 예수는 강조하고 있다.
"오른손이 하는 것을 왼손이 모르게"(마 6장 3절)라는 것은 두뇌해부학적으로는 불가능한 역설이다. 그러나 그 의미는 역설적이지 않다. 즉 이 말은 내가 나 자신을 볼 수 없을 정도까지, 나 자신을 의식하지 않을 정도까지 보는 자는 멀리 있어야 한다는 뜻이다. 내가 나 자신을 보는 자로서 멀리 떨어져 있게 만들어야 한다면, 내가 무엇을 하는지 조차도 더 이상 알지 못해야 한다는 뜻이다. 이처럼 구제는 은밀함(6:4)을 요구한다. 자기 자신이 무엇을 하는지 모를 정도로 은밀함을 요구하는 것이다. 이것은 겸손의 정신을 요구하는 것이 아니라 이웃에 대한 철저한 헌신을 요구한다(G. Eichholz). 이에 대해 본회퍼(D. Bonhoeffer)는 자신을 망각한 사랑이 요구된다고 했고, 쉴라터는 완전한 몰아(沒我: Selbstlosigkeit)라고 말했다.
Ⅲ. 기도에 관하여 (마 6:5-8)
마태복음 6장 5절-8절은 기도에 관하여 권면하고 있는 부분인데, 이 기도에 관한 교훈의 강조점도 앞에서 말한 교훈의 강조점과 유사하다. 구제 외에 기도도 옛날 유대교에서는 중요한 종교적인 실천에 속했다. 유대교에서 기도시간은 매일 고정되었다. 매일 세번 아침, 점심, 저녁에 의무적으로 기도를 행해야 했고, 기도할 때 성전의 지성소를 바라보고 기도하도록 의무가 주어졌다. 마태복음 6장 5절(너희가 기도할 때)에 '너희'라는 2인칭 복수가 나오는 것을 보면, 공동 기도를 드린 것처럼 생각된다. 유대인들의 생활에서 기도가 대중 속에서 회당이나 거리 어귀에서 기도할 수밖에 없었던 것은 기도 시간이 정해져 있었기 때문이다. 즉 기도 시간을 지키기 위해서는 회당과 거리에서도 불가피하게 기도를 할 수밖에 없는 상황을 우리가 생각해 볼 수 있다. 서서 기도 드리는 것도 널리 퍼진 관습이었다. 그러나 마태복음 6장 5절은 회당이나 거리 어귀에서 남보란 듯이 시하면서 기도하는 위선자들을 비판하고 있다. 이 행위도 역시 위선적인 행위일 수밖에 없다고 마태는 지적하고 있다. 주님은 하나님에 대한 결연한 헌신을 요구했고, 대중에게서 물러가서 조용히 기도할 것을 명령했다. 예수님도 홀로 산에서 기도한 적이 많이 있다(마 14:23). 물론 마태복음 18장 19절(누구든지 내 이름으로 두 세 사람이 모이는 곳에 나도 함께 하겠다)을 보면, 공동적으로 기도하는 것도 추천되고 있다. 그러므로 꼭 골방에 들어가라고 하는 것은 하나의 예일 뿐이지, 골방에서만 기도하라는 것은 분명 아닌 것이다. 본질적인 것은 전심을 다하여 인간을 의식하지 않고 하나님에게만 기도를 드리는 것, 흑은 자신의 마음에 드는 것을 의식하지 않는 기도(E. Schweizer )이고, 올바른 기도는 대중의 인정을 바라지 않는 기도, 오직 하나님에게만 인정을 바라는 기도이다(G. Strecker)
마태의 본문의 초점은 기도자가 자신과 남에게 보라는 식으로 기도하려는 유혹을 금지하려는 데 있다(G. Eichholz). 기도의 핵심은 은밀한 중에 보시는 아버지께 드린다는 점에 있다는 것을 마태는 강조한다. 이런 올바른 기도는 종말론적인 성취의 약속을 받는다(G. Strecker). 은밀한 중에 보시는 하나님께서 갚아 주신다는 것이다.
6장 7절-8절은 앞의 두 권면에 속해 있었던 본문이 아닌 것 같다. 그러나 기도할 때, 이방인과 같이 중언부언하지 말라. 구하기 전에 하나님께서 먼저 있어야 할 것을 아신다고 하는 본문은 이미 마태 이전부터 전해 내려 온 것 같다. 여기서 이방인과 관련해서 '중언부언하지 말라'고 하는 말은 아람어로 옮기었을 때는 '내용 없는 공허한 말을 하지 말라'라는 뜻이 되고, 그리스어로 옮기면 '더듬더듬, 어물어물하지 말라'라고 하는 뜻인데, 어떤 뜻인지는 분명하지 않다. 하여튼 중심적인 의미는 이방인의 기도처럼 수다스럽게 많은 말로 기도하지 말라는 데 있다. 이방인들은 고대의 수많은 신들의 이름을 다 들먹이거나 마술적인 주문을 많이 외어야 신들에게 영향을 미쳐서 효력을 발휘할 수 있다고 믿었다. 그래서 세네카(Seneca)도 "많은 말로 기도하는 것은 신들을 지치게 한다"라고 비판했다.
마태복음 6장 7절의 예는 이방인들의 많은 수다스러운 기도는 결국 응답 받을 수 없다는 불확신에서 나온 것임을 전제한다. 이에 반해 하나님의 권능과 자비를 신뢰하는 사람은 하나님이 모든 기도와 이성을 뛰어 넘어서 자신의 자녀를 돌보신다는 것을 안다는 것이다. 이미 구하기 전에 있어야 할 것을 아시는 하나님께 신뢰하면서 구하라는 것이다. 있어야 할 것을 미리 아시니까 기도하지 말라는 것은 아니다. 기꺼이 주시고자 하시고 미리 우리의 사정을 아시는 하나님께 확신을 가지고 기도하는 것이 진정한 기도의 전제조건이 되는 것이다. 오히려 수다스러운 말로 많이 말을 하는 것은 세네카가 한말대로 하나님을 피곤하게 만드는 일이나 마찬가지라고 예수는 생각하고 있다. 이러한 신뢰가 주기도문의 올바른 전제이다(G. Strecker).
Ⅳ. 주기도문 (마 6:9-13, 눅 11:2-4)
마태는 일곱 가지 기도를 말하고, 누가는 다섯 가지 기도를 말한다. 누가의 주기도문은 마태의 주기도문보다 짧다. 그렇기 때문에 누가의 것이 더 오래된 전승에 가까이 있는 것이라고 보여진다. 왜냐하면 누가의 주기도문의 본문이 마태의 주기도문 안으로 그대로 끼어 들어가 있기 때문이다. 그리고 마태는 나머지 부분을 더 보충하고 있기 때문이다. 그리고 마태와 누가의 공통되는 기도도 마태에게서는 더 확대되어 나타난다. 왜냐하면 누가는 '아버지여'라고 단순히 얘기했는데, 마태는 '하늘에 계신 우리 아버지여'라고 하고 있고, 누가는 "우리를 시험에 들게 하지 마옵소서"라고 했는데, 마태는 "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서"라고 확대해서 기록하고 있다. 확대 부분은 후대의 전승층에 속한다. 그리고 마지막 송영 "나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다"는 누가에게는 없고, 마태복음의 사본에서도 한 곳에 나오는 것이기 때문에 후대 교회가 삽입한 것이다.
원 텍스트의 확대는 마태의 시대 이전에 이미 이루어졌고, 본래의 어휘가 아람어나 히브리어로 되었기 때문에, 이미 마태와 누가 이전부터 주기도문은 서로 다른 그리스어 형태로 기도되었다. 원래적인 형태는 역사적인 예수의 선포에 속한다. 하나님의 나라의 오심을 바라는 이 기도는 예수의 복음의 핵심인 하나님의 나라의 표상과 일치하기 때문이다. 그리고 이 주기도문은 비록 후대에 보충, 삽입되었지만 부활주일 이후에 그리스도 고백의 요소의 영향을 받지 않고 있다고 보여 진다(G. Strecker).
예수는 유대인 출신이었기 때문에, 고대 유대교의 기도가 예수의 기도와 많은 일치점을 보여준다는 것은 놀라운 일이 아니다. 성전 시기에서 유래한 옛 기도문(Kaddisch)은 이렇다.
그분의 위대한 이름이
그분이 그분에 따라 창조하신
세상에서 영광을 받고
거룩히 여김을 받으소서.
너희의 생애와 날들에,
그리고 전 이스라엘의 집의 생애 동안에
속히 그리고 가까운 시간에
그 분의 나라가 지배하소서.
그분의 큰 이름이 영원토록 찬양을 받을지어다.
유대인의 기도생활에 큰 영향을 끼친 '18 기도'가 있다(주후 1세기의 초반에 유래함). 이것은 18가지의 찬양문을 포함하는데 내용적으로 다음과 같은 두 가지로 분류되어 있다. 첫째, 현재적인 상황을 설명하는 부분이 있다. 세계의 창조자와 보존자인 하나님의 행위를 찬양하고, 그의 이름을 거룩하게 여기고 토라를 인정할 것을 기도하고 있고, 죄의 용서, 고난과 질병 속의 보호, 땅의 풍성한 수확을 기원하는 내용이 포함되어 있다. 둘째, 종말론적인 완성에 관한 내용이 포함되어 있는데, 여기에는 추방당한 자들의 모임, 적이 멸망하는 것, 회심한 이방인들을 받아들이는 것, 종말에 이스라엘이 구원받는 것, 예루살렘과 성전의 재건, 야훼의 평화와 통치의 기원의 내용이 포함되어 있다.
바벨론의 탈무드에도 오래된 유대인의 아침, 저녁 기도문이 전해져 내려온다.
나를 죄의 힘에 빠지게 하지 마소서.
나를 허물의 힘에 빠지게 하지 마소서.
나를 유혹의 힘에 빠지게 하지 마소서.
나를 창피한 것의 힘에 빠지게 하지 마소서.
A) 아버지를 부름
마태의 표현 '하늘에 계신 우리 아버지'는 랍비들의 어법으로서 단지하나님의 이름을 돌려서 설명하는 것이 아니라 기도의 방향을 지시한다. 기도는 높은 곳을 향해 드려진다. 높은 곳에서 구원이 나오기 때문이다. 여기에는 고대의 신화적 세계상이 깔려 있는데, 하나님은 하늘이나 하늘 위에서 보좌에 앉아 있는 것으로 표상된다. 이 표상의 배후에는 물론 가부장적 사회구조가 있다. 신약의 교회가 바로 이 어법을 물려받았다면, 바로 기도 중에 부르는 하나님은 높은 권위와 큰 권능을 가지고 있다는 신앙을 표현한 것이다(G. Strecker).
하나님을 아버지라고 부르는 것은 구약성서와 신약성서 이전에도 동양에서 볼 수 있는 관례이다. 그리스에서 제우스도 아버지라고 불리었고, 엘(El)도 왕과 아버지, 인류의 아버지라고 불리었다. 신을 아버지라는 이름으로 부르는 것은 종교사의 원초적 현상에 속한다(G. Strecker). 구약에도 비교적 적게 나오지만 하나님을 아버지로 부르는 표현이 나온다(사 63:16, 64:7ff, 렘 31:20). 그러나 이스라엘에게서 하나님 아버지 신앙은 하나님의 선택하시는 행동을 표현한 것으로서 주변 세계에서 가감 없이 받아들여진 것은 아니다. 이 신앙의 중심에는 이스라엘과 왕의 역사 속에서 나타난 하나님의 행동이 있다.
랍비들도 하나님을 우리 아버지, 하늘에 계신 우리 아버지라고 불렀다(18 기도). 그러나 예수는 아람어로 하나님을 아빠(abba)라고 불렀는데, 이 말은 어린이가 부모에게 쓰는 가족 언어로서 깊은 신뢰관계를 나타낸다. 이 말은 랍비의 기도문에는 나오지 않는다. 예레미아스(J. Jeremias)는 이 말을 예수의 원래적인 말(ipsissima vox)로 본다. 아무도 하나님을 감히 그렇게 부르진 않았다. 예수는 항상 기도 때마다 그렇게 불렀다. 예수의 아버지 표현엔 하나님의 아들과 그의 아버지간의 일치 관계가 포함되어 있다. 이런 점에서 구약의 유대적 하나님 아버지 신앙은 결정적으로 변화된 셈이다. 기도 중에 부르는 하나님은 단지 선택된 백성의 하나님이 아니라 예수 그리스도의 아버지이다. 하나님에게 다가가는 것은 민족적인 메시아 기대에 묶여 있는 것이 아니라 예수의 선포와 인격에 대한 신뢰적 신앙에 묶여 있다. 그래서 신약의 교회는 하나님을 예수 그리스도의 아버지로서 이해했고, 예수처럼 하나님을 아빠라고도 불렀다(바울 공동체의 기도에서 아빠는 예배적 부름으로 나타난다. 갈 4:6, 롬 815).
아버지의 부름의 의미는 무엇인가? 이것은 하나님의 부성적 자비하늘에서 세상을 통치하며 우리에게 아버지처럼 가까이 있어 우리를 돌보시는 탁월하고 뛰어난 하나님에 대한 신뢰를 표현한다(마10:29 참조)(G. Eichholz).
B) 이름이 거룩히 여김을 받으시오며
이 기도는 하나님의 이름 즉 하나님 자신의 종말적인 계시를 기원한다. 왜냐하면 하나님의 이름은 하나님 자신이기 때문이다(O. Procksch). 이 기도는 하나님의 거룩한 이름이 세상과 삶 속에서 세워지길, 즉 하나님 자신이 자신의 개입을 통해 이름이 거룩해지도록 역사하길 간구한다. 하나님의 이름이 거룩하다면, 이것은 하나님 자신이 거룩하여 그의 거룩함을 가시적으로 계시한다는 것(시 75:2)을의 미 한다.
하나님이 거룩하다면(사 40:25, 43.14 ff), 그것은 그의 존재가 세상으로부터 벗어나 있으며 인간이 접근할 수 없다는 것을 의미한다. 그러므로 하나님의 이름을 거룩하게 하는 주체는 인간이 아니라 하나님 자신이다. 그래서 에스겔은 약속된 미래에 하나님이 자신의 이름을 영광스럽고 거룩하게 입증하기를 기대한다(20:2ff, 36:20ff)
신약의 교회는 이 기도를 통해 마지막 날에 하나님의 거룩함과 의가 승리할 것을 기대한다(빌 2:10ff). 그렇지만 이 기대는 종말적 기대에만 향해 있지 않고 현재적으로 경험될 수 있기를 기도한다. 하나님 자신이 자신의 이름을 거룩하게 하리라는 기대는 인간의 행위를 하나님의 거룩한 뜻에 맞추게 한다. 그래서 이 기도는 간접적으로 권면을 포함한다(구약에서 거룩함은 제의적인 것만이 아니라 윤리적 정결이기도 하다(레11:45). 그래서 하나님의 이름을 거룩하게 함은 바로 하나님의 뜻과 계명을 인정함을 의미한다(사 29:23)(G. Strecker)
C) 나라이 임하옵시며
이 기도는 첫째 기도처럼 특히 하나님의 나라의 미래와 관련되어 있다. 나라(바실레이아)는 장소(나라)와 통치의 실현을 다함께 의미한다.
임박한 하나님의 나라의 선포는 예수의 선포의 중심적 진술이다. 유대인은 기도 시에 "하나님의 나라의 멍에를 어깨에 지고 가게 하옵소서"라고 기도해 왔다. 예수는 이 표현 대신에 하나님의 나라가 '온다'라고 말했다. 교회는 예수 그리스도의 인격 안에서 하나님의 나라가 표징적으로 가까이 왔음을 고백했다. 그러나 하나님의 나라는 종말적으로 오는 것으로서 일차적으로 인간학적 혹은 윤리적 의미를 지닌 것이라기보다는 인간을 초월하는 우주적 실체이다(하늘과 땅을 포함함, 계 11:15).
마태 공동체는 하나님의 나라의 도래, 심판자 그리스도의 도래, 세계의 종말을 그처럼 기대했다. 물론 하나님의 나라 신앙은 인간학적·윤리적 관점을 포함하고 있다. 하나님의 나라의 도래를 비는 기도는 기도자의 인격을 침투하여 하나님 나라를 위해 준비시킨다(G.Strecker)
D) 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다
이 기도는 본래의 주기도문에는 없고 마태복음에만 전해져 오는 것이다(마태의 신학과 매우 가까움을 보여줌). 이 기도는 랍비의 문서에도 없다. 이 기도는 분명히 종말론적인 기대의 지평 안에 있다. 하나님이 종말에 그의 나라를 세우신다면, 그의 뜻은 우주적으로 실현될 것이다. 이 기도는 하나님이 스스로 그의 뜻을 이 땅 위에 세우리라고 기대한다. 그렇지만 마태 교회는 하나님의 뜻의 실현을 위한 인간의 의무도 강조한다. "주여, 주여 하는 자나 기적을 행하는 자가 아니라 하나님의 뜻을 행하는 자가 하나님의 나라에 들어갈 것이다"(7:21). 아버지의 뜻을 행하는 자라야 예수에게 속한 자이다(12:50).
E) '오늘날'(마태) 우리에게 '날마다'(누가) 일용할 양식을 주옵시고
마태는 오늘의 양식을 위해 기도하는 반면, 누가는 날마다의 양식을 위해 기도한다(누가의 공동체는 인간의 역사가 계속될 것임을 의식하고 있다). 그래서 마태의 본문이 원래의 어휘에 더 가깝다고 볼 수 있다.
'일용할'의 뜻은 매우 의미가 많아서 논의가 분분하다(이 단어는 그리스 문헌, 그리스의 대중 언어에게서도 나오지 않기 때문에 오리겐은 이 단어가 복음서 저자의 창작이라고 본다). 세 가지 해석을 소개하면(G. Strecker를 따름),
(1) '미래의에서 온 것으로 보아 빵을 하늘의 생명의 떡과 동일시하는 해석이 있다(순수히 종말적 해석, 예를 들어 J. Jeremias). 그런데 종말의 떡을 어떻게 '오늘을 위해서 기대할 수 있을까? 이것은 하나님의 주권과 모순된다. 주기도문의 기도는 알레고리와는 다르다.
(2) '내일의' 뜻을 유추해 내는 해석이 있다(A. Deiβmann). 그러나 내일의 빵을 위한 기도는 내일을 위해 염려하지 말라는 예수의 권면과 모순된다. 그래서 세 번째 해석이 더 가능하다
(3) '생존을 위해 필요한'이라는 번역이 가능하다(우리가 필요로 하는 빵을 오늘 우리에게 주옵소서!)(G. Strecker)
여기서 빵은 주식을 말하지만, 물질적 정신적 인간의 필요를 채워줄 수 있는 다른 모든 것을 대표하는 것이다(G. Strecker, G. Eichholz). 이 기도는 인간이 지상생활에서 필요로 하는 모든 것을 위해 비는 것이다(M. Dibelius, M. Luther). 푀르스터(W. Foerster)는 이 단어가 시간의 표현보다는 양의 표현을 담고 있다고 보려고 한다. 그래서 그는 "우리가 필요로 한 것을 오늘 우리에게 주소서"라고 번역한다. 푀르스터는 잠언 30장 8절을 지적한다: "가난하게도 부유하게도 마십시오. 먹고 살 만큼만 주십시오." 빌러벡(Bilerbeck)도 이와 비슷하게 풀이한다. 이것은 생계에 족한 양식을 의미한다. 프리디쉔(Anton Fridischen)도 이 단어가 대중 언어에서 작은 분량을 표현한다고 본다. 하여튼 이 기도는 양을 제한하고 그래서 염려를 제한한다. 그리하여 우리의 모든 염려를 우리를 위해 염려하시는 하나님께 맡기도록 인도한다.
이 기도는 인간이 매일 매일 하나님의 주심을 의지한다는 것, 인간은 하나님 앞에서 가난한 자(하루 손으로 벌어서 입으로 먹는 자)로서 하나님의 손에 의지하여 산다는 것을 고백한다. 하나님은 우리의 전체 인간 실존을 포괄하며, 우리의 실존은 하나님의 은혜의 선물이라는 것을 고백하는 이 기도는 또한 모든 생명을 주시는 자를 찬양한다(E. Eichholz).
F) 우리의 죄를 사하여 주옵시고
죄 용서의 기도는 상업용어의 표현을 이용하여(빚진 금액) 비유적으로 죄(허물)의 용서를 구하고 있다. 이 기도는 역사적 예수의 선포에 속한다. 예수는 세리와 죄인들의 친구로서(마 11:19) 그의 말과 행동을 통하여 죄를 용서하고 극복했다. 예수의 선포의 종말론적 방향에서 볼 때, 이 기도의 핵심은 마지막 심판에서의 하나님의 용서를 바라는 데에 있다. 그렇지만 이 기도는 또한 역사와 현재에서 교회의 경험과 관련되어 있다. 마태는 화해와 용서를 권면하며(5:25f), 악한 종의 비유로써 용서하지 않는 자에 대한 하나님의 심판을 경고한다(18:35).
그런데 마태복음 6장 12절 전반부와 누가복음 11장 4절 전반부(우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것 같이)는 원래의 기도문에 속하지 않은 것 같다. 여기서 마태는 진정한 용서 기원의 전제로서 인간의 용서를 말하고 있다. 그는 하나님의 용서와 인간의 용서의 일치(상응)만을 말하지 않고 하나님의 용서에 인간의 용서의 선행 과정을 결합하고 있다(마태의 신학과 바울의 칭의론의 차이점). 이것은 유대적 사고의 전통에 속한 것이다(시락서 28:2). 마태의 이해에 의하면 죄 용서 기도는 그리스도인의 용서의 확신의 표현일 뿐만 아니라 그리스도인들이 서로 용서해야 한다는 예수의 요구의 표현이기도 하다(G. Strecker).
G) 우리를 시험에 들게 하지 마옵시고
죄 용서 기도는 과거의 실수와 관련된 것이라면, 이 기도는 미래와 관련된 것이다. 이 기도는 마지막 때의 시련과 관련하여 순수히 종말론적으로 말하고 있는 듯 하지만(막 13:14 ff, 계 3:10), 예수의 제자들이 겪는 모든 위험도 말하고 있다. 구약에는 이에 상응한 기도가 없고, 오히려 하나님이 의인을 시험하는 것에 관한 표현이 있다(시 139:23f, 욥기).
여기엔 "하나님 자신이 시련을 줄 수 있는가?"하는 문제가 제기되어 있지 않으며, 하나님의 자비와 진노간의 관계, 혹은 신정론(神正論)의 문제도 사고되고 있진 않다. 본질적인 것은 종말적인 위협 앞에서 인간이 자신의 약함을 견뎌야 한다는 냉철한 인식이다. 탈무드의 기도 본문도 "나를 유혹의 힘에 빠지게 하지 마소서"라고 말한다.
마태 공동체는 박해의 시기에 많은 위협을 겪고 있었다. 교회는 타락(배반)의 가능성을 물리쳐야 한다(마 10;17ff, 24:ff 참조). 예수도 시련을 이겼다(16:1ff, 4:1ff). 그러므로 고난받는 자에게 "깨어 있어 유혹에 빠지지 않도록 기도하라"(막 14:38)는 권고가 주어진다. 인간은 좌초할 수 있으므로 이 기도를 할 수밖에 없도록 만든다.
H) 다만 악에서 구하옵소서
이 기도는 앞 기도의 부정적 측면을 받아들여 주석하고 있다. 이 기도는 누가에게 알려져 있지 않기에 원래의 주기도문에 속해 있지 않았다. .그렇다고 마태가 이 기도문을 썼다는 증거도 찾기 어렵다. 이 기도는 이미 마태 교회의 기도에 속한 것으로서 일곱 숫자를 채우려고 추가된 것 같다. 이 기도는 모든 위험에서 구원받기를 기도한다. 그리스도인은 구체적으로 만나는 악 속에서 악의 세력을 항상 보았다. 그래서 마태 공동체는 위협적인 위험에서 구원받기를 기도하면서 치명적인 사탄의 세력에서 해방되기를 바라고 있다. 여기서 이 기도는 예수 그리스도의 아버지로서 가까이 온 하나님의 능력을 신뢰하고 있다.
V. 금식에 관하여(마6:16-18)
이 구절도 사람의 인정을 받으려고 과시하는 경건 행위를 비판하고 있다. 유대인들은 속죄일에 전혀 먹거나 마시거나 씻거나 기름 바르지 못하도록 규정되어 있었다. 공식적인 금식 외에도 개인적 금식(눅18: 12)도 있었다.
그러나 그리스도인들은 금식할 때에 머리에 기름을 바르거나 씻는 일을 하지 말라는 요구를 받지 않았다. 이런 행위는 진정한 금식의 성격에 위배되는 것으로서 남이 보라는 태도와 다르지 않기 때문이다. 금식은 사람의 칭찬을 받기 위해서가 아니라 하나님의 뜻을 이루기 위해서 이루어져야 한다. 마태는 여기서도 인간의 내면적 태도가 외면적 모습과 일치되어야 할 것임을 강조하고 있다. 하나님은 인간 생활의 전체성을 요구하신다(G. Strecker).