제9강
제자 공동체 내의 행동
Ⅰ. 비판(마 7:1-5, 눅 6:37-38. 41-42)
마태의 본문과 누가의 본문을 비교해 보면, 누가복음 6장 37절 하반절 - 38절 상반절(정죄하지 말라. 그리하면 너희가 정죄를 받지 않을 것이요. 용서하라, 그리하면 너희가 용서를 받을 것이요. 주라, 그리하면 너희에게 줄 것이니, 곧 후히 되어 누르고 흔들어 넘치도록 하여 너희에게 안겨 주리라.)은 마태복음 7장 2절에 비해 이차적인 것 같고, 누가복음 6장 39절-40절(또 비유로 말씀하시되 소경이 소경을 인도할 수 있느냐? 둘이 다 구덩이에 빠지지 아니 하겠느냐? 제자가 그 선생보다 높지 못하나 무릇 온전케 된 자는 그 선생과 같으니라)은 누가가 Q자료의 다른 부분에서 취해 온 것이다.
누가는 이 본문을 원수사랑의 계명(6장 27절-36절) 다음에 위치시키고 용서의 계명을 중간에 삽입시킴으로써, 자비의 계명(6장 36절)으로 삼고 있다. 누가는 두 가지 금지 (비판 금지, 정죄 금지)와 두 가지 계명(용서하라, 주라)을 서로 대립시키면서 본문을 의도적으로 구성했다고 볼 수 있다. 그런데 마태의 본문도 본래 분리되어 전승되어 온 것(불트만은 1-2절과 3-5절로 나누고, 쉬트렉커는 1절,2절, 3절-5절 및 6절로 나눈다)을 묶었다고 볼 수 있다.
슈바이쳐는 이 본문을 예수가 모든 비판을 금지한 것으로 이해한다. "비판하지 말라"(마 7장 1절)는 단순한 권고보다 더 철저한 것이다. 즉 이 문장은 만약 우리가 헤아리고 재고 분류하는 범주 안에서 산다면 구원받지 못한 자임을 의미한다. 남을 비판하는 자는 그 비판의 잣대로써 하나님에 의해서도 비판받는다는 사실을 알고 놀랄 수밖에 없기 때문에 그는 모든 비판을 중지한다. 이것은 일반적인 문장을 철저화한 것이다(유대인의 문장: 너는 이웃의 상황에 처해 볼 때까지는 이웃을 비판하지 말라. 이웃을 가장 유리하게 비판하는 자는 가장 유리하게 비판받는다.).
그러나 아이히홀츠와 쉬트렉커는 이 본문이 형제와의 관계에서 모든 비판적 발언을 금지한다고 이해하기보다는 비판의 위험을 경고하고 있다고 이해한다. 사람은 항상 자기 자신에 대해서 보다는 남들에게 대해 더 비판적이다. 남들의 잘못은 부풀리는 반면에 자기 자신의 잘못은 넘겨 버리거나 대수롭지 않게 생각한다. 이것은 의식적·무의식적 경향이다. 그러나 이런 경향에 이의가 제기되어야 한다. 실제의 상황은 다르다. 도리어 내 눈에 있는 들보부터 제거해야한다. 그런 후에야 형제의 눈에 있는 티도 볼 수 있다. 나는 먼저 자신부터 비판적으로 보아야 한다. 내가 형제와 연대적인 상황에 있음을 아는 그때에야 비로소 형제에게 비판적으로 봉사할 수 있다.
이 말은 형제와의 관계에서 어떠한 비판적 발언이라도 중지되어야 함을 의미하지 않는다. 그리스도인의 사랑은 교회 안의 모든 잘못에 대해 침묵하는 결과를 낳을 순 없다. 비판적 발언은 모험적이지만 부과되어야 하고 허용되어야 한다. 그러나 비판적 발언을 하는 자마다 그 자신도 다른 사람들처럼 용서로부터 살고 또 용서할 마음을 가져야 한다는 것을 알아야 한다(G. Eichholz).
예수는 자기중심적 생활태도로부터 돌이켜 은혜로운 궁극적 심판자인 하나님에게로 향하도록 촉구했다. 예수의 뒤를 따르는 자는 이웃을 자기 자신의 척도의 대상으로 격하시키는 비판을 할 수 없다. 교회는 비판하고 헤아릴 때 사랑의 계명에 따라 해야한다(마태복음 5장 7절: 긍휼히 여기는 자는 긍휼히 여김을 받는다). 자기 자신도 잘못할 수 있다는 인식은 이웃과 배려와 사랑에 찬 관계를 맺도록 한다. "너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판받을 것이다"(2절)의 권면을 통하여 사랑과 자비의 척도가 사용되어야 할 것이 요구된다. 이것은 인간관계에서 제한 없이 형제적 사랑이 지배할 것을 요구한다. 이러한 요구를 거절하는 자는 외식하는 자(5절)이다.
Ⅱ. 거룩한 것의 모독(마 7:6)
개와 돼지에 관한 말은 마태복음에만 있고, 본래적 의미도 이해하기 쉽지 않다. 마태복음 15장 26절에서 이방인이 개와 비교되고 있고, 돼지도 유대인에겐 부정한 동물로서 이방인(로마인)의 상으로 사용되었기 때문에, 많은 사람들은 이 말을 엄격하게 율법적으로 사는 유대인 그리스도인들이 이방인 선교를 배격하는 말로 이해한다. "거룩한 것, 즉 하나님께 드린 재물을 개에게 던지지 말라"고 랍비들은 말했다. 먹을 수 없는 진주를 돼지에게 던지면, 돼지는 먹이를 주는 자에게 대든다. 이처럼 이방인은 선교사를 거부하고 율법을 공격하며 식사규정, 정결 규정을 내던지고 결국 이스라엘을 찢어 상하게 할 수 있다는 것이다.
디다케는 이 말을 성찬식과 관련시켜 설명한다. "주의 이름으로 세례를 받은 자들 외에는 아무도 성찬을 먹고 마시지 말게 하라. 왜냐하면 주님은 거룩한 것을 개에게 주지 말라고 말씀하셨기 때문이다"(디다케 9:5). 그래서 미헬(O. Michel)은 이 말을 교회예식과 관련시켜 이해한다.
그러나 이 말은 제자들의 선교적 경험을 반영하고 있다. 복음선포에는 뛰어넘을 수 없는 한계선을 그을 수 있다. 복음은 아무에게도 강요될 수 없다. 복음이 조롱을 당하기 때문에 전달될 수 없는 상황이 존재한다(J. Schniewind). 그러한 경우 침묵만이 유일한 가능성으로 남을 뿐이다. 거룩한 복음이 조롱 받는 일이 없도록 유의해야 한다(G. Eichholz). 형제가 더 이상 복음을 듣지 않으려는 상황이 있다. 베드로후서 2장 22절에서도 믿음에서 떨어져 나간 자들이 개와 돼지에 비교되고 있다. 아마 마태는 하나님의 말씀과 계명의 거룩함을 강조하려는 것일 수도 있다(E. Schweizer).
Ⅲ. 간절한 기도(마 7:7-11, 눅 11:9-13)
마태는 떡과 돌을 비교하는 대신에 누가는 알과 전갈을 비교한다는 사실과, 마태는 구하는 자에게 좋은 것이 주어진다고 말하는 반면에 누가는 성령이 주어진다고 말하는 사실 외에 두 본문은 일치한다.
예수의 제자들의 '의'에는 재물에 대한 올바른 관계(6장 19절-24절), 염려의 극복 (6장 25절-34절), 올바른 비판방법 (7장 1절-6절)만이 아니라 기도 응답의 확신도 속해 있다. 쿰란(Qumran) 공동체의 규정 첫 부분에도 하나님께 온 마음과 온 정신을 다해 기도하라는 권면이 나온다. 마태복음 6장 33절도 하나님의 나라와 그 의를 구하라고 촉구한다. '그리하면'으로 시작되는 응답의 약속은 하나님이 기도를 들으신다는 확신을 설명한다. 문을 두드리고 문이 열린다는 것은 랍비가 율법연구와 하나님의 자비의 간구와 연결하여 표현한 말인데, 예수는 열 처녀의 비유에서(25장 10절) 그런 말을 하나님의 나라의 잔치에 연결시켰다. 하나님과 인간의 관계에서 인간은 하나님의 자녀가 된다는 사실은 아버지-아들의 관계에서 설명되고 있다.
"떡을 달라하면 돌을 주겠는가?" 여기서 돌은 떡처럼 크고 납작하게 생긴 것을 의미한다. "생선을 달라하면 뱀을 주겠는가?" 여기서 생선이 뱀장어처럼 생긴 경우에는 뱀인 것처럼 착각될 수 있음을 의미한다. 악한 아버지와 자비로운 하나님의 비교는 작은 것에서 큰 것으로(a minori ad maius) 나가는 논리방식으로 설명된다 (악한아버지라도 자식에게 좋은 것을 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?) 하나님은 선한 분이고(19장 17절) 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 매일 은혜를 베푸신다(5장 4절). 그러므로 하나님께 좋은 것을 구할 수 있고 응답을 받으리라는 확신이 있어야 한다. 누가는 '좋은 것' 대신에 '성령'을 대치시키는데, 만약 이것이 영성화의 의미로 해석된다면, 예수의 약속과 어긋난다. 예수의 약속에는 물질적인 것이 배제되지 않는다(주기도문의 일용할 양식!).
Ⅳ. 황금률(마 7:12, 눅 6:31)
"무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라"는 구절을 산상설교의 중심적 위치를 차지하는 구절이며, 5장 17절부터 7장 12절에 이르는 전체적 문맥의 결론부를 구성한다. 바르트(G. Barth)는 "황금률과 함께 하나님의 계명의 해석은 끝났다"고 말했다. 그런데 이 해석은 사랑의 계명 그 자체의 보자기와 다름이 없다(O. Michel).
황금률의 부정적 표현형태는 성서 외에도 다른 아시아 문화권에서 발견된다. 기원전 4세기에 소크라테스도 "남들이 너희를 괴롭혀 너희가 화가 나도 그러한 일을 남들에게 행하지 말라"고 했다. 공자도 "남들이 행하기를 원치 않는 것을 남에게도 행하지 말라"고 했다. 이런 표현은 로마문화권에도 나타나는데 그리스어를 말하는 유대인에 의해 수용되었다. 예수 이전(약 20년 전)의 랍비 힐렐(Hillel)도 "네가 싫어하는 일은 남에게도 행하지 말라. 이것이 전체 토라이고 다른 것은 그 해석이다"고 말했다. 그러나 긍정적 표현은 찾아보기 어렵고, 아마 예수가 이렇게 짤막한 형태를 만든 것 같다(물론 부정적 형태와 긍정적 형태간에는 윤리적 개념의 차이가 없다).
Q자료에서 황금률은 처음으로 자비와 원수사랑의 요구와 결합되어 무조건적인 사랑의 계명으로 사용되고 있다. 누가는 황금률과 보복포기, 원수사랑의 계명과의 관계를 더 강하게 강조한다. 마태는 황금률을 원래의 문학적 문맥에서 떼어 내어 산상설교의 끝 부분에 위치시킴으로써, 특히 산상설교의 테마, 즉 의의 요구와 재결합시켰다.
황금률은 마치 '순수한 이기주의의 도덕'인 것처럼 보이지만, 그렇지 않다. 왜냐하면 행동의 근거로서 사전에 주어진 행동방식이나 대응행동이 언급되어 있지 않기 때문이다. 오히려 소원의 대상인 (선한) 행위가 다른 사람의 편에서 동료에 대한 행동의 척도로 받아들여진다. 남들에 대한 이상적 요구가 자신의 행동의 척도가 된다. 그러기에 황금률의 윤리적 규범은 인간행동의 상호성과 현실성을 능가한다(G. Eichholz).
"이것이 율법이요 선지자니라"는 마태의 편집적 삽입부분으로서 황금률을 최고의 행동 원리로 삼기를 요구한다. 마태의 이해에 따르면 이것은 예수가 산상설교에서 종말론적인 요구와 함께 해석한 구약성서의 요약이다. 왜냐하면 그는 율법과 예언자를 폐하려고 온 것이 아니라 완성하려고 왔기 때문이다(5장 17절). 그것은 구약성서의 하나님의 뜻의 재현으로서 동시에 예수의 윤리적 가르침의 요약적 설명이다. 이러한 척도는 예수가 주님으로서 요구한 것, 즉 더 나은 의(5장 20절), 완전함(5장 48절), 자비(9장 13절, 12장 7절), 원수사랑(5장 44절)을 나타내준다.
마태에게서 황금률은 아가페의 계명과 동일하다. 이웃에 대한 아가페는 예수의 윤리의 의미와 목표이고, 이것은 바로 의의 요구와 다름이 없는 것으로서 예수의 제자들의 새 공동체의 초석이다(G. Strecker).