1/1. 하나님의 나라와 유토피아
1. 서론
'하나님의 나라'(혹은 '하늘나라')는 예수의 선포와 활동 및 그의 인격을 해석하는 가장 중요한 열쇠이다. 이 표현은 신약성서에서 162회 나타나고 특히 공관복음서에 가장 많이 등장한다(마태복음:55회, 마가복음:20회, 누가복음:46회). 바실레이아는 드물게 지상의 나라, 통치를 의미하는 것을 제외하고는 압도적으로 종교적으로 사용되었다. 예수는 '하나님의 나라에 들어간다', '하나님의 나라에서 쫓겨난다'라는 어법에서 보듯이 공간적 의미를 부여했지만, 특정한 공간이나 장소를 지칭한 말은 아니다. 하나님의 나라는 비록 공간적 의미를 포함하지만, 결코 장소적으로 구별된 영역이 아닌 전 우주적·보편적 영역을 지시한다. 그것은 비단 장소적 구별만을 배제하는 것이 아니라 시간이나 효력범위의 구별도 배제한다. 하나님의 나라는 하나님의 뜻이 이루어지는 곳이면 어디서나 실현된다.
이스라엘 백성들은 그들의 역사적 경험, 즉 출애굽 사건, 가나안 입주, 전쟁에서의 승리 등을 권능있는 '야웨 왕'(야웨 멜렉)의 역사적 실증으로 고백했다. 특히 그들은 제의행위 속에서 그 야웨의 왕되심을 거듭 재현하면서 고백했고, 이것을 창조신앙으로까지 확대하였다. 즉 혼돈에서 질서를 창조한 야웨의 창조행위를 신화적 표상과 결합하면서 역사적 구원경험의 원초적 형태로 받아들였다. 야웨는 태초부터 창조 세계의 지배자, 왕이었고, 그 왕권이 역사 경험 속에서 거듭 거듭 실증됨을 보았다. 그의 왕되심은 창조부터 영원한 것이다.
그러나 그 자명한 사실이 역사 속에서 거듭 위협받고 있다는 것을 경험한 그들은 현재적 구원을 미래적 전망과 결합하였는데, 이것은 특히 제 2 이사야의 종말론적인 야웨 왕권의 실증의 선포를 통하여 표현되었고, 예언자들의 역사해석의 공통적 기본구조가 되었다. 이 하나님의 역사적 왕권실증에 대한 신앙이 절망적인 역사 경험 속에서 점차 환상적인 표현으로 채색된 묵시문학적인 초역사적 종말 기대에 대한 신앙으로 변형되었지만, 이스라엘백성들은 결코 역사적 전망을 잃지는 않았다. 비록 묵시문학이 국가적 구원경험을 중심으로 역사의 미래를 설정함으로써 국수주의적 경향의 위험을 노출하였지만, 결코 범우주적·보편적 전망도 놓치지 않았다.
예수의 하나님의 나라의 선포는 세례요한의 선포와 접맥되었다. 특히 임박한 하나님의 나라의 도래에 관한 전망에서 그러했다. 그러나 예수는 세례요한의 진노와 심판의 하나님 표상 대신에 구원과 자비의 아버지 하나님의 표상을 더 전면으로 부각하였다. 한편 예수는 이스라엘 백성이 쉐마(shema: "들어라 ! 이스라엘아, 우리 주 하나님은 오직 한 분이시니 마음과 뜻과 생명을 다하여 오직 야웨 하나님만을 섬길지어다.")를 암송할 때마다 고백하던 랍비적 어법("우리가 하나님의 왕권의 멍에를 어깨에 지고 가게 하옵소서")의 기본적인 신앙형태를 받아들였다. 특히 주기도문은 거의 흡사한 구조를 지니고 있다.
그러나 예수는 '세워진다'는 어법을 '가까이 온다'라는 어법으로 대체했다. 즉 하나님의 나라가 '오기를' 기도했다. 이런 면에서 예수는 유대묵시문학의 전승을 받아들인 듯하다. 그러나 예수는 비록 묵시문화적 표현을 빌려왔지만, 묵시적 시대표상을 탈묵시화하였다. 즉 하나님의 나라는 가까이 왔다. 하나님의 통치는 피안적이고 다른 시대에 속한 것이 아니라 이 세대로 돌입해 들어왔다. 이리하여 예수는 먼 미래를 가까운 미래와 결합하고 새 시대를 이 시대와 결합하였다. 예수의 선포에는 '새 시대'의 개념이 없다. 즉 옛 시대가 끝나고 새 시대가 돌입해 온다는 어법은 없다. 그래도 하나님의 나라 개념은 오는 시대와 같은 기능을 떠맡았다는 점에서 묵시문학적 표상을 완전히 탈묵시화하지는 않았다.
마가는 예수의 첫 선포를 하나님의 나라의 선포에서 보았다. "때가 차고 하나님의 나라가 가까왔으니 회개하고 복음을 믿으라"(막1:15). 그리고 예수의 가르침의 핵심은 하나님의 나라의 비유였다. 그의 권능행위도 하나님의 나라의 표징으로서 나타났다. 십자가에서 처형당하기 전날에 베푼 마지막 만찬에서 남긴 예수의 말씀도 하나님의 나라의 희망과 관련된 것이었다. "내가 포도나무에서 난 것을 이제부터 내 아버지의 나라에서 새 것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라"(마 25:29, 막 14:25).
예수는 하나님의 나라를 선포했을 뿐 아니라 그것을 자신의 인격과 밀접히 결합하였다. 최소한 미래적인 '인자'의 표현은 예수가 자신에게 적용한 칭호임이 분명하다. 인자는 예수의 어록집(로기온)에서 하늘의심 판자와 구원자의 기능을 맡은 자이다. 초대교회는 그의 죽음과 부활 및 하나님의 우편에 앉힘, 다시 오심을 종말론적인 하나님의 나라의 완성과 결합시켜 선포했다. 그리하여 초대교회에서 하나님의 통치는 그리스도의 통치와 같은 어법으로 쓰여졌다(O. Cullmann은 이 둘을 구분하려고 했다). 예수는 바로 인격 안에서 온 하나님의 나라가 되었고, 하나님의 나라는 예수의 인격으로서 온 것으로 고백되었다.
그러나 하나님의 나라는 결코 인격화하거나 심지어는 영성화하지도 않았다. 그리고 비록 초대교회에서 하나님의 나라의 선포가 점차로 기독론과 밀접한 관련을 가지게 되었지만, 어디서도 기독론의 발전이 하나님의 나라 선포를 뒷전으로 물러가게 하지는 않았다. 오히려 초대교회는 하나님의 나라의 선포를 중심으로 형성되었다. 팔레스틴의 초대교회의 하나님의 나라의 선포의 과정은 누가복음 10장 2절-16절(로기온 자료)에서 해명될 수 있다 :즉 둘씩 짝 지은 제자들은 어느 집에 가든지 평안의 문안을 올리고 하나님의 나라가 가까이 왔음을 선포했다. 제자들은 하나님의 나라의 선포에 있어서 예수의 동역자 혹은 추종자였고, 그들의 선교는 종말시의 성취사건에 속하였다.
2. 본론
하나님의 나라에 대한 신앙은 이데올로기인가? 이데올로기란 칼 만하임(Karl Mannheim, 1893-1947)의 저명한 저서 '이데올로기와 유토피아'에서 다음과 같이 정의되었다: 이데올로기는 좁은 의미로는 상대편의 특정 이념과 표상을 거짓으로 의심할 때 쓰는 심리적 의미를 가지고, 넓은 포괄적 의미로는 어떤 시대, 어떤 역사적·사회적인 특정단체와 그룹의 전체 의식구조의 특성, 상대편의 전체 세계관을 나타낼 때 쓰는 정적인 의미를 가진다. 즉 어떤 종류의 체험이나 해석 형태, 특정 사상체계, 형식화된 객관적 구조관련의 경향을 갖는 기능개념과 관계되어 쓰인다. 그리고 만하임에 의하면 이데올로기는 현 상태를 고수하려는 보수적인 지배계층의 의식의 기능으로 나타난다.
그렇다면 하나님의 나라는 어떠한 기능을 갖는가 ? 체체보수적인가 체제변혁적인가? 사실 구약의 하나님의 왕권 신앙은 초기이스라엘의 반(反)-왕권적 의식을 반영하고 있다. 즉 야웨와의 계약을 근거로 하여 왕정체제를 거부하는 이상으로 나타났다. 그러나 하나님의 왕권은 이스라엘 역사 속에서 이스라엘의 국가 이데올로기와 사제 관료제 이데올로기로 변형되어 나타나기도 했다. 그러나 이사야는 역설적으로 다윗 왕권의 회복 신앙을 미래적 메시야상과 결합시키기도 했다.
비록 하나님의 나라의 신앙이 국가와 사제관료제의 이데올로기로 변형되는 모습을 띠었지만, 그 속에는 여전히 반(反)이데올로기적 요소가 보존되어 있음도 볼 수 있다. 이스라엘 성소의 제의에서 반복적으로 고백된 야웨 왕권 시편의 문체에서 볼 수 있듯이, 만인을 정의와 공평으로 심판하시려고 오시는 야웨 왕권의 표상은 세상의 억울한 자들에게 권리를 찾아주기 위하여 오시는 왕으로서의 야웨 동기와 결합되어 있다. 즉 야웨 왕권의 표상 안에는 불의한 지배체제의 이데올로기에 반항하려는 유토피아적 요소가 잠재해 있다.
'유토피아'는 라틴어로 'ou-topia', 즉 '어디에도 없는 곳'이란 뜻을 지닌다. 즉 그것은 인간이 표상, 계획, 실현할 수 없는 완전한 이상, 희망, 꿈을 말하며 미래적 인간사회를 위한 완전의 이상을 나타낸다. 그러나 이데올로기가 미래적 인간사회를 위한 설계를 지닌 점에 있어서 특정한 관점 하에서는 유토피아적인 요소를 갖고있듯이, 유토피아도 미래적 이상을 방법론적으로 실현하려고 노력할 때 이데올로기적인 요소를 갖고 있다. 그렇지만 유토피아는 이데올로기와는 달리 피압박 계층에서 분출된 것으로 저항적인 태세를 취하게 된다. 만하임이 말하는 유토피아는 토마스 모어(Thomas More)가 말한 앉아서 꿈꾸는 이상향이 아니라 새 역사를 개척하려고 하는 의식구조를 지닌다. 만하임에 따르면 역사에서 세 가지 형태의 유토피아가 나타났다. 즉 기존질서를 완전히 파괴하여 새 세계를 건설하려는 천년왕국설적 유토피아, 미래적 지향이 없이 그저 과거의 것을 부정하는 자유주의적 인본주의적 유토피아 및 다른 사람과 계층의 사상을 자기사상으로 뜯어고치려는 보수적인 유토피아이다.
기독교의 역사 속에서도 하나님의 나라에 대한 신앙은 여러 형태의 유토피아로 나타났고 강한 이데올로기적인 색채를 띠고 나타나기도 했다. 이렇게 하나님의 나라에 대한 신앙이 다양하고도 대립적인 해석을 겪게 된 원인은 그 신앙이 가진 이중구조에 있다. 즉 하나님의 나라가 한편으로는 이미 도래했으나 다른 한편으로는 아직도 이루어지지 않았다는 점, 그리고 하나님의 나라의 궁극적 실현은 절대적으로 예수 그리스도의 사역으로부터 이루어지나 또 다른 한편으로는 그리스도인이 하나님의 나라의 사역에 동참하도록 부름을 받았다는 점, 이러한 이중구조로 말미암아 어느 편으로 기울어지느냐에 따라 극단적 이데올로기나 극단적 유토피아로 빠질 가능성이 생기는 것이다.
하나님의 나라에 대한 신앙은 기독교의 역사 속에서 크게 나누어 세 가지 형태로 나타났다.
(1) 첫째는 역사화(歷史化)이다. 즉 하나님의 나라를 세계 내의 발전의 목표로 보는 견해로서 물론 인간에 의해 계획, 조종되는 과정의 목표로 보는 하나님의 나라의 세속화도 가능했다. 이 견해의 가장 고전적인 대표자는 성 어거스틴(St. Augustinus)이다. 그는 그의 저서 '신의 도성'(Civitas Dei)에서 천년왕국을 부활과 재림 사이에 있는 교회와 동일시했고, 하나님의 나라가 세속 도성 속에서 투쟁하면서 승리 중에 발전하고 있다고 보았다. 그가 보여준 하나님의 나라의 희망의 유토피아적 요소에도 불구하고, 또한 동시에 교회를 천년왕국과 동일시하려 한 점에서 중세의 신정국가의 모델을 위한 결정적인 신학적 기초를 제공해 주었고, 이로 인해서 하나님의 나라, 아니 천년왕국에 대한 신앙은 중세교회의 지배체제를 떠받들어 준 이데올로기로 강화되었다.
칼빈(J. Calvin)도 하나님의 나라의 이상을 직접 이 세상에서 실현하려고 한 점에서 천년왕국적 유토피아를 대변했다. 그러나 그가 그 신앙을 근거로 하여 제네바에서 피비린내가 나는 신앙재판을 실시함으로써 지배계층의 이데올로기로 만들었다.
토마스 뮌처(T. Muentzer)는 억눌린 피지배계급인 농민을 대변하여 농민전쟁을 일으켜 하나님의 뜻의 절대적 실현을 요구한 점에서 과격한 유토아적 희망을 실천하려고 했다. 그러나 마틴 루터(M. Luther)로 말미암아 이 희망은 무참히 좌절되었다(1525년). 루터는 두 왕국에 입각하여 세속권력을 정당화하였고, 이러한 점에서 그의 하나님의 나라에 대한 신앙은 그의 종교개혁정신과는 달리 지배계급을 뒷받침 해주는 이데올로기의 기능을 나타냈다. 이러한 불행한 역사는 루터의 추종자들이 독일의 제 3 제국 하에서 히틀러(Hitler)의 세속적·정치적 메시아니즘에 은근히 지성적으로 동조한 데서도 큰 자국을 남기기도 했다.
뮌처의 농민전쟁과 비슷하게 천년왕국의 희망이 피억압층의 사회운동과 결합되어 나타난 것이 1415년에 일어난 후쓰(Huss)파 운동이었다. 이들은 타보르(Tabor)에 천막을 세우고 하나님의 나라를 수립하려고 성과 수도원을 약탈하고, 천년왕국엔 교회도 더 이상 필요하지 않다고 생각하여 교회를 파괴했다.
요아힘 플로리스(J. Floris, 1132-1202)도 최후 심판날이 가까이 왔음을 선포하고, 평화와 사랑의 천년왕국을 기대하는 종교운동을 일으켰고, 새로운 수도단을 설립하여 그에게 속한 성자들의 백성이 교황의 후계자임을 자처했다. 그의 사상은 점차 정치적 메시야니즘으로 탈바꿈되어 파시즘과 나치즘의 세속왕국의 노선으로까지 이어졌다. 맑시즘도 일종의 세속적 메시야니즘으로서 유대적·그리스도적 종말기대의 시대적 실현을 통해 공산주의적 사회를 건설하려는 비 종교화한 유토피아 사상이다.
하나님의 나라의 유토피아적 희망이 관념철학의 옷을 입고 나타난 것이 헤겔(Hegel)의 역사철학이다. 그는 하나님의 나라를 신적 본성과 인간적 본성의 가시적 일치로 보고, 세계사를 모든 적대세력의 화해의 하나님의 나라의 실현과정으로 기술했다. 그는 역사의 과정을 플로리스처럼 성부, 성자, 성령의 나라로 나누고 성령의 나라를 화해와 자유의 나라, 절대국가로 보았고, 이 하나님의 나라의 신적 의지는 세계사의 보편적 목표를 향한 인간의 활동(특히 영웅의 활동)과 일치의 관계에 있음을 보았다.
(2) 둘째는 내면화(內面化)이다. 여기선 하나님의 통치의 역사성이 인간의 내면성으로 옮아갔다. 즉 하나님의 나라가 하나님의 자녀의식, 신적·이성적 진리에의 참여, 영혼에 심겨진 영원한 이념과 이상, 인간의 영 속의 하나님의 내주, 인간에게 주어진 '최고의 선'등으로 나타났다(Philo, Clement, Origen, 신비주의자들 및 자유주의적 예수전 신학자들).
특히 칸트(Kant)는 하나님의 나라를 윤리적 공동체의 이상, 덕과 자유의 나라로 보았고, 하나님의 나라에 대한 표상을 윤리적 완전성을 향한 인간의 노력에 제한했다. 즉 하나님의 나라가 오직 도덕성 완전을 추구하는 인간의 노력을 통하여 발전된다고 보았다.
리츨(Ritschl)도 칸트의 영향 아래 하나님의 나라를 하나님이 세상에서 실현하시려는 '최고의 선'의 나라로 보고, 이것을 세상의 절대적·신적 목표로 간주했다. 칸트와 리츨은 좀 더 완화되고 내면화된 인본주의적 유토피아를 대변했다고 보여진다.
(3) 셋째는 탈묵시화(脫默示化)이다. 이것은 하나님의 나라의 묵시적·유토피아적 요소를 배제해 버리고, 하나님의 나라의 선포를 영성화하거나(현대 자유주의자들) 그 신앙을 포기한 것(A.S chweitzer)을 말한다. 특히 쉬바이처는 예수를 실패한 열광적 묵시론자로 취급하여 그의 종말론적인 가르침을 포기한 대신 '생명 경외'의 사상을 가지고 박애적 실천의 모범자가 되었다.
지금까지 우리는 하나님의 나라의 복음이 그것이 가진 이중구조로 인하여 이데올로기와 유토피아의 양 요소를 띨 수 있게 된 것을 보았다. 그러나 교회사에서 그 신앙이 훨씬 자주 유토피아의식으로 나타났고, 또 동시에 이데올로기로 변질될 수 있는 가능성도 드러났다. 하나님의 나라에 대한 신앙은 하나의 이데올로기인가? 결코 그렇진 않다. 그것이 인간의 이데올로기가 될 수 없는 이유는 다음과 같다.
(1) 인간이 하나님의 나라를 그의 윤리적·사회적·역사적 활동의 구조 속에 가두는 것은 불가능하다. 인간이 하나님의 나라를 실현하기 위해 노력할 수 있다는 것은 예수의 설교에서 낯선 사상이고, 또 교회사에서 항상 실패하고 좌절했다. 혹은 인간이 최상의 세계라고 세운 나라는 하나님의 나라가 아니라 때로는 악마의 나라이기도 했다. 인간은 하나님의 나라에 들어갈 수 있거나 영접받고 하나님에 의해 선사 받을 수 있을 뿐이다. 그러므로 하나님의 나라는 인간의 표상, 설계, 확대의 구조 안으로 확정되거나 강압될 수 없다. 하나님의 나라는 하나님의 나라이지 인간의 나라가 아니다. 그러므로 그것은 지배계급의 이데올로기가 될 수 없을 뿐 아니라, 더욱이 피지배계급이 지배계급을 전복시킨 후 설계할 수 있을 또 다른 대체된 지배계급의 이데올로기도 될 수 없다.
(2) 하나님의 나라는 가까이 왔으나, 아직 완전히 오지 않았고 종말론적 완성은 아직도 미루어져 있다. 우리는 하나님의 나라를 구하고 찾고 이를 위해 기도할 수 있어도 인간의 손안에 장악 할 수는 없다. 인간에 의해 장악된 하나님의 나라는 아무리 이상적인 세계라 하더라도 결국 인간의 이데올로기로 떨어져 버리고 그 희생물이 되어 버린다. 특히 정치적·세속적 메시야니즘이 그 비극을 여실히 실증한다.
(3) 하나님의 나라는 아직도 믿음 속에서만 파악되고 받아들여지기 때문에 인간의 모든 합리적 질문과 해명의 영역 외에 속한다. 물론 하나님의 나라의 복음에는 이성적으로 파악될 수 있는 구조가 있지만(즉 모든 비극으로부터 해방, 구원), 근본적으로는 아직도 믿음을 통해서만 파악되고, 그 믿음도 본질적으로 희망의 구조를 가지므로(히브리서 11장) 항상 시련과 도전 속에 있다. 즉 완전히 인간의 소유물이 된 믿음도 없으며, 그 믿음 속에 완전히 붙잡힌 하나님의 나라도 없다. 잡혔다고 생각되는 그 나라는 우상의 나라이지 하나님의 나라가 아니다. 아직도 우리는 하나님의 나라를 대망하고 있다.
모든 유토피아의 가장 중요한 특징이 미래적 인간사회를 위한 완전의 이상이라고 할 때, 그런 의미에서 하나님의 나라도 유토피아로 이해된다. 그것은 기존상황의 변혁과 완전한 상태의 실현을 함축하고 있다. 그러나 이것은 또한 가만히 앉아서 꿈꾸는 이상세계를 말하는 수동적 유토피아와는 다르다. 하나님의 나라가 유토피아적이라 할 때, 이것은 일종의 허구적 환상적 혹은 비현실적 이상을 의미하는 것은 아니다. 그렇게 되면 그것은 차라리 체념주의, 방관주의 및 허무주의와 일맥상통한 것이 될 수도 있고, 부조리한 현 상태의 보수나 두둔에 기여하는 것이 될 수도 있기 때문이다.
그에 비하면 예수가 선포한 하나님의 나라는 가히 혁명적이다. 그는 종말론적 하나님의 나라의 선포를 철저한 윤리적 요구와 결합시켰다. 하나님의 나라는 (묵시문학처럼) 시대의 끝에 오므로 기다리는 것이 아니라, 개인과 사회전체가 변혁될 것을 요구하면서 이 시대로 돌입해 들어오는 것이기에 이 하나님의 나라에 들어가기 위해서는 불가피하게 그것에 상응하는 철저한 변혁이 수반되어야 한다.
예수는 "회개하라 하나님의 나라가 가까이 다가왔다"고 했다. 그러나 그는 회개, 믿음, 순종이 하나님의 나라를 맞이할 수 있는 조건은 되어도 그것이 실현되는 방법이라고까지 말하지는 않았다. 그리스도인에게 중요한 것은 하나님의 나라의 실현이나 확장이 아니다. 그것은 전적으로 절대적인 하나님의 사역이다. 그러나 바로 이 종말론적 복음은 인간에게 희망과 확신, 윤리적 충격을 준다. 하나님의 나라의 기대의 지평은 하나님의 의, 평화, 새 창조, 인간의 자유, 완전한 해방과 축복이기 때문에, 현재로부터 끊임없이 탈출하게 만들고(Exodus),미래로 열려있게 하고(희망과 개방성), 현존하는 부조리한 사회형태와 충돌하게 만든다(싸우는 교회, 고난받는 교회).
그리스도인의 사명은 하나님의 나라를 실현하는 것이 아니라, 그 희망을 이 세상 속에서 투명하게 드러내고 믿게 하는 것이다. 이러한 우리의 행위를 통하여 하나님의 나라가 더 가까이 올 수 있거나 더 굳건히 세워지느냐는 전적으로 하나님의 판단이고 그분의 뜻이다. 우리는 최선을 다한 이후에도 자기구원, 자기 칭의, 자기생산의 교만으로부터 벗어나야 한다. 오직 우리는 하나님의 나라가 우리 속으로 파고 들어올 공간을 확보하고, 우리의 행동을 통하여 하나님의 미래의 희망이 투과되기를 기도할 뿐이다. 이런 점에서 하나님의 나라는 여전히 하나의 유토피아로 머물러있다. 단 여기서 우리는 그것이 철학자들과 사회학자들의 유토피아로부터 구별되어야 할 요소를 지적하고자 한다.
(1) 철학자들과 사회학자들의 유토피아는 종종 환상적인 특징에도 불구하고 이성적 숙고로부터 생기며 시민동료의 이성적 통찰을 계산하는 반면에, 하나님의 나라는 선포되고 신앙적으로 받아들여질 것을 기대한다.
(2) 철학자들과 사회학자들의 유토피아는 현재의 사회구조에 대한 절망과 비판으로부터 유래하지만, 하나님의 나라의 실현에 대한 희망은 구속사적 행동의 인식과 이 행동에 대한 기쁨으로부터 나온다.
(3) 철학자들과 사회학자들의 유토피아는 더 나은 사회상태를 추구하면서 인간의 복리를 추구하지만, 하나님의 나라는 이 세계가 달라질 것을 바라면서 동시에 그 변혁의 대상인 인간도 달라질 것을 요구한다.
(4) 철학자들과 사회학자들의 유토피아는 완전한 사회가 어떤지를 종종 명백히 묘사하지만, 하나님의 나라의 미래는 고정된 구체화를 거절한다. 그리고 그것은 무엇보다도 예수 그리스도의인격에로 향해 있다.
(5) 철학자들과 사회학자들의 유토피아에서는 인간의 계획, 행동을 통한 실현이 추구되지만, 하나님의 나라는 하나님의 자유와 의지에 의해 인간에게로 온다. 우리는 '나라이 임하옵소서'하며 이를 대망한다.
(6) 철학자들과 사회학자들의 유토피아는 종종 인간의 인간성을 상대화한다. 집단이 유일한 규정적인 방향이기 때문에 개개인의 자유는 지양된다. 그러나 하나님의 나라에서는 새로운 인간이 창조되고 개개인의 완전한 자유가 실현된다.
3. 결론
결론적으로 요약하자면, 하나님의 나라는 인간의 고정체제를 강화시켜 주는 이데올로기가 될 수는 없고, 오히려 인간의 어떠한 고정체제계도 이를 분쇄하는 역동적인 유토피아라고 말할 수 있다. 그리고 그 유토피아는 인간에 의해 꿈꾸어지고 설계, 확장, 실현되는 유토피아마저도 상대화시키고 전적으로 하나님으로부터 와서 인간과 세계를 변화시키는 하나님의 유토피아이다. 그것은 인간적 혁명이라고 불리는 모든 것을 변혁시키는 혁명이다. 그리스도인은 유토피아를 꿈꾸고, 계획, 건설하기 위해 부름을 받은 것이 아니라, 그 나라의 희망을 투명하게 드러내기 위해 말과 행위로써 이를 증언하도록 부름을 받았으며, 하나님의 나라의 희망 앞에서 결단하고 그 결단이 사회적 회개로 결과 맺게 하며, 오고 있는 하나님의 나라를 위해 자신과 이웃 인간, 그리고 전 세계가 준비토록 돕는데 최선을 다해야 한다. 이를 통해 하나님의 나라가 가까이 올 수 있다면, 그것은 하나님의 은혜요 선물이다.
"나라가 임하옵소서"가 우리의 기도가 되고, 그의 의를 구하고 찾고 그 나라의 도구가 되길 기도하는 것이야말로 그리스도인의 최고의 의무이자 특권이요, 고통이자 기쁨일 것이다. (1988. 4. 22)