1/2. 하나님의 나라와 이데올로기

 

 

 

Ⅰ

카톨릭 교회의 유혹과 시련은 항상 자신을 (지상의) 하나님의 나라와 동일시하려는 데 있다면, 개신교회의 유혹과 시련은(지상의) 하나님의 나라를 내재화·영성화하려는 데 있다. 전자는 종종 교회사에서 자신을 하나님의 나라의 대리자, 구원의 수여자로 자처하거나 무오류한 전통과 교리, 교황직으로써 하나님의 권위를 참칭하곤 했다면, 후자는 종종 경건한 내면성의 세계로 도피함으로써 지상에서의 하나님의 소명을 기피해 왔다. 전자의 행로는 종교개혁과 신학의 발전으로 인해 어느 정도 저지당해왔다면, 후자의 행로는 오히려 종교개혁(특히 루터의 종교개혁)으로 인하여 더 심각히 조장되었다.

애당초 루터의 종교개혁은 두 가지 면에서 제약을 가진 채 출발했다. 먼저 그의 종교개혁은 순수한 교회개혁에 의해서만 촉발되고 진행된 것은 아니었다. 그가 당대의 교황지배로부터 정치적·경제적으로 독립하려던 유럽의 봉건영주들의 후원을 힘입어 파면과 처형을 모면할 수 있었고 그들의 비호 아래 교회개혁을 진행시켰다는 점에서 한계를 가질 수밖에 없었다. 그래서 그는 사회전반으로 나아가는 개혁의 길을 전진시키기는커녕 오히려 차단했다. 로마교회라는 바벨론의 포로상태로부터 교회를 해방시킨 그는 이제 그 교회를 영적인 나라라는 바벨론에게 도로 넘겨주었다. 그는 토마스 뭔처의 농민개혁을 무참히 진압하도록 사주했고, 그 이후로 세상나라는 세상통치자에게, 영적인 나라는 교회에게 넘겨주는 식으로 하나님의 통치의 유일한 현실을 분할했다. 그 결과로 세상나라는 그 고유한 권리만을 회복한 게 아니라 자기 멋대로 굴러가도 좋다는 허락을 받은 셈이 되었다.

 물론 루터는 세상나라도 하나님의 나라 아래에 있다고 보았고, 자연법에 근거하여 경우에 따라서는 세상관헌에 대해 비판하는 과제를 설교자에게 부여했지만, 실제로는 그가(또 루터교회도)국가의 독립적 권위를 인정하고, 창조와 율법을 복음으로부터 분리시켰으며, 세상영역의 자립화, 모든 삶에 미치는 그리스도의통치의 무력화를 초래했다. 그 구체적 증거는 히틀러 치하에서 루터교회가 세상권력의 자율만이 아니라 그 방종마저도 방임하거나 방조한 사실에서도 역력히 드러났다.

제네바의 개혁자 칼빈의 개혁도 또 하나의 새로운 신정국가, 혹은 제네바의 개신교적 교황통치가 될 수 있는 위험을 노출시키긴 했지만, 그는 루터처럼 하나님의 통치의 현실을 둘로 쪼개지 않았기 때문에, 개혁교회가 전파된 곳에서는 비교적 포괄적인 사회개혁의 열매를 맺을 수 있었다. 그 반면에 루터교회의 영향을 받는 곳에서는 사회개혁이 저지되거나 후퇴될 수  밖에 없었고, 기껏해야 사랑과 자선의 행위만 강조될 수밖에 없었다.

루터의 종교개혁이 갖는 또 하나의 제약은 그가 실존적으로 붙잡은 '오직 믿음만으로', '오직 은총만으로'라는 복음에도 있다. 이것은 로마교회의 업적위주의 구원배분에 제동을 걸고, 양심의 자유와 성서의 권위를 회복시켰고, 또한 로마교회의 정치적·경제적 억압 이데올로기를 분쇄하는 공로를 세웠다. 그러나 이것은 처음부터 개인적 출발점을 갖고 있었기 때문에 그리스도인의 심장에 개인주의적 아편을 주사하여 무기력의 독소를 온 몸에 퍼뜨렸다. 루터는 칭의의 복음이 바울의 전 복음이라고 극찬하는 데 머무르지 않고 그것을 기독교 복음의 제왕, 복음 그 자체, 기독교회의 성패가 달려있는 것으로까지 확대하여 복음을 현저히 축소시키는 데에 기여했다.

그 결과는 어떠한 것이었나? 로마교회의 공로신앙에 대항하다보니 이제는 순종과 선행, 제자의 길이 현저히 그 고유한 첨예성을 상실해 버렸다. 이것은 또 다른 극단이었다. 루터 자신의 본심이 어떠했든 간에 루터교회는 예수를 뒤따르는 일을 율법적인 자들, 개혁교회의 신자들 혹은 열광주의자들에게 내맡겨 버렸다. 그리하여 은총은 싸구려 은총으로 변질되고 신앙은 행함과 순종이 없는 신앙으로 변조되어 루터교회는 치명적인 불의 방조, 태만의 죄를 저질러 왔다.

그리고 루터는 복음을 칭의론 위에 세움으로써 복음을 현저히 내면화했을 뿐 아니라 현저히 개인화하였다. 루터가 하나님 앞에 있는 죄인, 개인의 회심을 강조한 것은 어느 면에서는 정당하다. 복음은 개개인에게 방면과 용서를 선사한다. 그렇지만 루터는 하나님의 나라 앞의 전체적 변혁 안에 있는 개개인보다는 개개인의 칭의를 통한 개개인의 구원을 지나치게 부각시킴으로써, 교회의 전체성과 세계의 구원이 등한시되고 구원의 사유화가 촉진되는 길을 터놓았다. '오직 신앙만으로'는 친교의 상실, 가치의 상실을 초래하고 자기중심주의, 개인주의를 낳았다. 그 결과로 오로지 내면주의, 심정의 윤리가 주창되었고, 지상권력을 자기원칙에 방기하거나 그것에 사려없이 동조함으로써 교회에, 아니 복음에 치명적인 반역죄를 저질러 오는 일이 상습화되었다.

 그 구체적인 역사적 징후는 유럽이 산업혁명의 도가니 속에서 심각한 사회악을 노출하였을 때 보여준 교회의 태도에서 드러났다. 교회는 가난한 사람들을 보고 교회 안으로 들어오라는 자세만을 유지했다. 루터 이래로, 그리고 토마스 뭔처의 농민혁명의 좌절 이후로 특히 루터의 영향을 받은 교회는 개개인의 영혼에만 관심을 기울였고 사회정의의 차원을 소홀히 여겨왔다. 그러나 실망한 사람들이 교회를 떠나고 맑시즘과 노동운동이 대두하자 자선을 베푸는 소위 '내지 선교'(Innere Mission)가 생겨났다. 그러나 교회는 기존질서를 하나님에 의해 주어진 것으로 전제했고, 제도악의 뒤꽁무니를 따라가면서 위로하고 청소만 할 뿐 사회생활의 포괄적 변혁을 이룰 힘을 갖지 못했다.

 

ll

이러한 교회의 무기력 속에서 신약성서의 하나님의 나라의 복음의 포괄적 ·전체적 ·연대적 특징을 재발견하고 이를 정치-사회적 목표의 이념과 결합시키려던 운동이 18세기 말엽과 19세기초엽에 나타났다. 이 운동은 제도 안에서 안주하던 바리새적 교회를 흔들어 깨우고 교회를 사회적 ·정치적 책임과 대면시키려고 했다. 이 운동은 독일 받 볼(Bad Boll)의 예언적 목회자, 블룸하르트(Chr. Blumhardt)로부터 자극받았다. 그는 예수 그리스도의하나님의 나라의 복음이 갖는 영적 '현실적 능력을 재발견하고 이를 치유와 선포, 노동운동에 적용시켰다. 그로부터 흘러나온 예언자적 사회주의의 복음은 독일의 바르트(K. Barth), 틸리히(P. Tillich), 스위스와 쿠터(H. Kutter), 라가츠(L. Ragaz)등에 의해 강력한 종교사회주의 운동으로 발전되었다.

각자가 갖는 신학적 강조점과 사회적 배경이 서로 달랐음에도 불구하고 서로 간에 일치하는 확신은 "하나님의 나라는 하나님으로부터 온다. 그러나 그 나라는 이 세상을 위해, 이 세상 안으로 들어온다"였다. 하나님의 나라는 하나님의 선물이다. 그러나 그것은 인간에게 과제로서 주어진다. 세상을 향한 운동이 없다면 위를 향한 운동은 개인영혼의 구원 안에 갇혀서 세계 안에서 이 세계와 관계 맺고 있는 하나님을 지나쳐 버린다. 동시에 위를 향한 운동이 없다면 앞으로 향한 운동은 공허하고 실망에 빠진다. 세계 외적인 하나님의 나라에 대한  궁극적 희망이 없다면 세계 내적인 준궁극적 희망은 순전히 자기구원, 인간의 나라가 되고 말고 그 힘을 잃어버린다. 반면에 계획과 실천을 통한 세계 내적인 목표와 희망과 결합되지 않는 하나님의 나라는 순전히 허공에 떠 있는 공상, 수동주의나 체념주의가 되고 만다. 하나님에로의 회개는 세상관계의 변혁의 열매를 맺고, 세상관계의 변혁은 하나님의 나라를 지시하고 투영한다. 물론 두 실체간의 동일화는 하나님의 성령의 역사 안에서 일어난다. 우리는 끊임없이 기도하면서 투쟁하고 투쟁하면서 기도한다. 미래를 향한 신앙은 이 미래를 위한 책임과 결합된다. 개선주의와 마찬가지로 패배주의도 부정된다. 그리하여 하나님의 나라에의 대망은 인간적 실천과 결합하고, 유토피아적 희망은 사회주의적 희망으로 전개된다.

 

Ⅲ

본인은 여기서 20세기의 신학거장이며 행동적 그리스도인이었던 칼 바르트(K. Barth)의 발자취를 따라 기독교사회주의의 일면을 소개하고자 한다.

 칼 바르트, 그는 항상 진실한 그리스도인이면서도 동시에 진실한 사회주의자이길 원했다. 그는 스위스의 조그만 마을 자펜빌(Safenwil)에서 목회하는 동안에 그곳에서 심각한 빈부격차와 이로 인한 노사갈등을 목격한 후에 적극적으로 노동운동을 지원했고 노동조합의 결성에 크게 기여했다. 그는 사회민주당의 일원이 되었고 노동자교육에도 열성을 기울였다. 노동자들 앞에서 행한 강연 '예수 그리스도와 사회운동'(1911년, 12월)에서 바르트는 가난한 자들의 편을 드는 예수 그리스도, 연대적  ·사회적 하나님을 역설했다:

예수는 사회정의를 위한 운동이다 ... 예수의 인격의 참된 내용은사실상 사회정의를 위한 운동이라는 말로 요약될 수 있다 ... 예수는 낮고 가난한 자들을 위해 보내졌다 ... 어느 누구도 예수보다 낮은 곳으로 내려간 사람은 없었다 ... 하나님의 나라는 가난한 사람들에게 임했다 ... 영과 물질, 내부와 외부, 하늘과 땅 사이의 관계에 대한 평가에서보다 기독교가 주님의 영과 하나님의 영으로부터 더 멀리 떨어져 있는 곳은 없다 ... 1800년 동안 교회는 설교하고 가르치고 위로했지만 도움을 준 적은 없다. 교회는 사회적 불행이 있어서는 안 된다고 말했지만 사회적 불행을 기정사실로 받아들였다. 그것은 기독교 교회의 엄청난 배교 행위, 곧 그리스도로부터의 배교 행위이다 ... 우리가 예수에게로 가면 영혼과 물질, 하늘과 땅과의 관계에 대한 전체적인 상은 완전히 달라진다. 그에게서 두개의 세상은 있을 수 없고 하나님의 나라라는 단 하나의 실재가 있을 뿐이다. 그 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라 하나님께 속한 것이다. 그러나 그것은 이 세상 안에 있다. 지상에 임한 하늘나라는 순수하게 영적인 것은 결코 아니다. 하나님의 나라로 가는 길은 단순히 "주여, 주여" 하는 영적이고 내적인 탄식이 결코 아니라 오히려 열매를 보아 그들을 알 것이다 ... 예수는 사회주의자들보다 더 철저한 사회주의자이다. 예수에게 있어서는 사회적 하나님, 연대의 하나님만이 있을 뿐이었다. 그러므로 또한 사회적 종교, 연대의 종교만이 있을 뿐이었다 ... 진정한 사회주의는 우리 시대의 진정한 기독교이다.

또 바르트는 도움(Hilfe)라는 잡지(1913년)에서 "사회주의는 하나님으로부터 오는, 세상과는 다른 어떤 것, 기존하는 질서에 대해 본질적으로 혁명적인 것이다. 사회주의는 복음의 중요하고도 불가피한 적용이다. 참된 그리스도인은 사회주의자가 되어야 한다. 참된 사회주의자는 그리스도인임에 틀림없다."라고 말했다. 이즈음에 바르트는 하나님의 나라의 혁명을 사회주의와 동일시했고, 사회주의는 영원한 하나님의 자신의 뜻을 인간의 이성을 통해 나타낸 것으로 생각했다.

 그러나 1914년의 제1차 세계대전에 사회주의를 신봉하던 자들이 사회주의의 정치적 실천을 위해 기꺼이 가담하자, 바르트는 하나님의 나라의 실천의 도구로 여겼던 사회주의가 전쟁의 이념적 도구로 전락함을 목도하고 실망한 이후 종교사회주의를 포기하게 되었다. 그래서 그는 로마서 주석 제1판(1919년)에서 인간이 아니라 하나님이 스스로 세상을 변혁하는 주체임을 강조했다. 그렇지만 바르트는 여전히 사회주의가 하나님의 행동 안에서 하나님의 나라의 거울, 전조가 될 수 있다는 사실을 확고히 믿었다. 그는 여전히 사회주의의 상대적 가치를 인정했다.

그러나 로마서 주석 제2판(1921년)에서 바르트는 하나님의 나라를 이 세상의 혁명과 철저히 구분했다. 즉 그는 하나님과 세상, 하나님의 혁명과 인간의 가능성간의 관계를 완전히 단절시키고, 심판함으로써 구원하는 절대적 은총의 하나님을 강조했다. 가장 철저한 혁명이라도 그것은 단지 기존적인 것을 기존적인 것으로써 대체할 뿐이고, 새로운 형태의 악이 항상 새롭게 출현한다. 진정한 혁명은 오직 하나님으로부터 만 온다. 하나님의 혁명을 위하여 인간이 적극적으로 함께 행동할 순 없다. 즉 의롭고 사회주의적인 사회질서를 위한 능동적 투쟁이란 있을 수 없고 오직 모든 형태의 사회적 억압에 항거하는 영원한 저항만이 있을 뿐이다.

여기서 사람들은 바르트에게서 "아무것도 하지 말고 오직 잠잠히 기다리라"는 전적인 체념, 윤리적 행동의 상대화, 부르즈와 계급의 반동행위, 종말론적 비관주의를 보았다. 그러나 바르트의 초점은 종교사회주의를 자유주의 신학의 사슬에서부터 해방시키려는 데 있었다. 즉 인간의 혁명의 절대화, 인간적 이데올로기의 우상화의 시도위험에서 사회주의를 건지려는 것이 바르트의 의도였다고 보여진다. 로마서 주석 제2판에서 바르트가 의도한 것은 세상에 대해 절대적으로 다른 하나님을 통하여 세상을 절대적으로 새롭게 하는 하나님의 역사를 긍정하고자 한 것이었다. 그러나 그는 곧장 자신의 반동이 너무 심했고 자의적·독단적임을 자인했다. 기본적으로는 그는 사회주의가 옳다는 것을 의심하진 않았다. 단지 사회주의가 지닌 물질 이해가 이집트의 고기 가마로 되돌아가지 않을까 걱정했을 따름이다.

그는 자신의 반발이 지나쳤음을 인정하고 다시금 하나님의 말씀, 그리스도 중심적으로 궤도를 바꾸어 나가기 시작했다. 어마어마한 부피의 교회 교의학을 써 내려가는 동안에 그는 정치적 활동을 중단할 수밖에 없었지만 여전히 독일사회민주당의 당원으로 머물러 있었고 사회민주주의의 가치를 기독교의 복음과 적극적으로 연결시켰다. 그가 투신한 사회주의는 소련이나 동구식의 사회주의가 아니라 민주사회주의(혹은 사회민주주의)였다. 그리고 그는 종교사회주의자가 아니라 그리스도인으로서 사회민주주의자이길 원했다. 즉 복음과 이데올로기를 동일시하는 위험과 더불어 복음으로부터 율법을 분리시키고자 하는 위험을 대해서도 바르트는 격렬히 맞섰다. 그에 의하면 율법도 복음의 형식이다. 그러므로 윤리는 기독교신앙의 항목이고, 하나님의 계명으로서 적극적으로 복음과 연결된다.

 바르트의 교회학은 여전히 혁명적·사회주의적 성격을 포함하고 있다. 은총은 우리로 하여금 경건한 에고이즘으로부터 떠나서 이웃으로 향하게 한다. 그런데 인간은 골수까지 부르즈와가 되어버렸고, 은총은 자기소유에 근거를 둔 세계질서의 전적인 변혁을 지향했다. 하나님은 본질상 공동체이고 하나님의 형상도 본질적으로 공동체적이다. 이것은 개인주의, 구원의 이기주의를 단절시키고 개인으로 하여금 이웃과의 공동체 관계로 들어가게 한다. 인간은 영혼과 육체, 정신과 물질로서 총체적·전인적이고, 부활도 몸의 특성을 갖는 것으로서 아무리 영적이라고 하더라도 그것은 본질적으로 물질적 실재를 갖는 것이다. 그런데 교회는 영과 육을 나누고 영혼불멸을 가르치면서 물질적 현실을 등한히 여겼고, 그 때문에 유물주의가 등장하도록 돕는 공범자가 되었다. 하나님은 신앙인을 제자직으로, 행동하는 인간으로 부르고 거룩하게 한다. 그리스도인은 결코 내면적 노선으로 후퇴할 수 없다. 사회주의는 밖을 향한 행동양식이다. 그리고 올바른 정치는 하나님께 드리는 예배이기도 하다. 교회는 정의롭고 올바른 국가를 형성하는데 무관심해서는 안 된다. 중립적인 교회, 침묵하는 교회는 짖지 못하는 개와 같다. 교회는 세상나라에게 하나님의 나라, 하나님의 공의와 창조보존의 뜻을 환기시켜야 한다. 모든 일에 자본, 민족, 국가, 진보보다 인간이 앞서야 한다. 특권주의, 비밀외교, 냉전과 전쟁정책은 배제되어야 한다.

특히 제 2차 세계대전 이후에 유럽세계가 급격히 동서 이데올로기로 양분되면서 군비경쟁과 냉전체제로 돌입해 들어갔을 때 바르트가 취한 태도는 독특하고도 예언자적인 것이었다. 그는 교회가 하나의 이데올로기를 편애하여 사려없이 적대감과 공포감을 조장하지 말고 그 자신의 길, 복음의 길을 가야 한다고 강조했다. 그는 '동서 사이에 있는 교회'(1949)와 '국가질서의 교체 속에 있는 기독교 공동체'(1950)등의 글을 통하여 냉전 이데올로기를 비판하고 교회가 평화와 정의, 정의와 자유 및 인간성의 증진에 책임을 다할 것을 독려했다. 그는 흑백논리를 배격하고 원칙적인 반공주의는 원칙적인 공산주의보다 더 사악하다고 여겼다. 복음은 원칙상 모든 이데올로기로부터 자유롭다. 교회는 어떤 이데올로기에 집착해서는 안 된다. 교회는 서방세계의 자본주의에 동조하여 인간을 물질의 노예, 이익증식의 도구로 만들어선 안 된다. 예수 그리스도는 화해된 사회의 희망으로서 그 사회는 자본주의의 혁명적 극복, 억압과 착취의 폐기, 연대성의 실현을 통한 하나님의 나라이다. 그 하나님의 나라는 사회주의이다. 또 한편 공산주의의 독재, 교회박해, 유물주의적 인간이해와 역사과정의 폭력화, 인간의 생산수단화도 잘못된 것이다. 교회는 두 체제 사이로 들어가서 두 체제가 간과하고 있는 점을 지적하고 그것을 더 높은 하나님의 희망, 화해 안으로 지양시켜 나가야한다. 교회는 정의를 촉진하는 자유, 자유를 뒷받침해 주는 정의, 인간성의 존중, 세계평화를 증진하는 일에 기여해야 한다.

바르트가 일평생 투신한 사회주의는 특별히 정치적인 것도, 레닌주의적인 것이나 맑스적인 것도 아니고 본질적으로 실용적이고 기독교적인 것, 즉 아래로부터의 사회주의였다(민주사회주의, 사회민주주의, 협동조합제도, 노동조합운동과 비교될 수 있는 것). 그는 전적으로 블룸하르트,  쿠터, 라가츠와 함께 그리스도교적 사회주의자로 머물러 있었다. 진정한(기독교적) 사회주의야말로 하나님의 나라는 '아니더라도 그 하나님의 나라를 지시하고 반영하는 것이라고 그는 확신했기 때문이다.

 

Ⅳ

하나님의 나라는 궁극적으로 인간의 모든 이념을 능가하는, 압도적으로 새로운 하나님의 혁명, 유토피아의 나라이다. 그러나 하나님의 나라는 역사 안으로 파고 들어와서 보편적인 사회적 역전(회개)을 요구한다. 그래서 하나님의 나라는 우리로 하여금 인간의 가능성들 가운데서 최선의 것을 선택하도록 끊임없이 준동하고 기존질서를 끊임없이 비판하면서 변혁을 일으킨다. 그러기에 교회는 특정 이념을 절대시하지 않으면서도 최선의 이념을 선택하고 실현하도록 도전을 받는다.

교회가 오늘날 이데올로기의 혼돈의 시대에서 책임있게 제시하고 친히 모범을 보여 줄 수 있는 것은 다름아니라 기독교적 사회주의이다. 동구 공산주의 국가와 소련이 인간의 자유를 증진하려고 공산주의의 체제를 수정하고 있고 자본주의 국가도 폭넓은 사회주의적 제도를 수용하면서, 두 이데올로기는 수렴하고 있다. 더욱이 우리는 동족간의 화해와 통일, 폭넓은 민주화와 사회정의의 실현의 과제 앞에 직면해 있다. 오늘날 한국교회가 복음의 열매를 꽃피우려면, 한국사회의 빛과 소금, 아니 다가오는 하나님의 나라의 표징과 전조가 되길 원한다면, 심각하게 기독교적사회주의를 재고해 보아야 하며, 그것의 구체적 실천을 위해 해야 할 것이 무엇인지 곰곰이 생각해야 한다. 이것이야말로 우리시대의 진정한 종교개혁의 속행, 아니 하나님의 혁명에의 책임적 응답이라고 본인은 확신한다. (1989년 11월 3일, 서울신학대학 신학회 세미나)