1/3. 하나님의 나라의 도래와 인간의 현실
1. 하나님의 나라의 도래
많은 기독교인들은 하나님의 나라를 장차 완성될 미래의 종말의 나라로만 자주 생각해 왔다. 그러나 하나님의 나라는 이스라엘 백성에게서 항상 살아있는 생생한 하나님의 실재와 능력이었다. 어휘론적으로 보아서는 물론 분명히 신약성서에서의 하나님의 나라의 개념에 상응하는 구약성서의 개념인 '야웨 왕권'(야웨는 왕이시다. 야웨는 통치하신다)은 이스라엘 백성이 가나안 땅에 입주한 이후부터 나타나기 시작한다. 그리고 이 개념은 확실히 가나안의 전통, 특히 우가리트의 전통에서 유래한다. 가나안 사람들은 그들의 신들을 왕이라고 불렀다(바벨론, 앗수르, 에집트 등). 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어갔을 때, 가나인 사람들이 쓰던 왕이라는 신의 칭호를 받아들였던 것은 단순한 토착화나 적응의 이유에서 비롯된 것은 아니었다. 오히려 이스라엘 백성은 그들을 해방하신 역사의 하나님인 야웨에게만 이 절대적 주권을 돌리기 위해서 가나안 사람들의 신들을 상대화, 혹은 무효화했던 것이고, 가나안 사람들이 그들의 신들을 왕으로 부르면서 세계의 창조와 질서, 보존에 대한 신앙을 가졌던 것과 대결하여, 그러한 신앙을 야웨에게 돌림으로써 야웨 하나님의 절대적·보편적 지배권을 고백했던 것이다.
그러나 어휘론적으로는 비교적 뒤늦게 나타나는 야웨의 주권에 대한 신앙은 그 이전부터 이미 그 신학적 내용을 갖추고 있었다고 볼 수밖에 없다. 즉 이집트로부터의 해방의 경험, 시내산에서의 야웨 하나님의 현현과 계시, 유일성과 절대성을 요구하는 야웨의 계명, 모세를 통해 전달된 많은 계약들 속에 나타난 '오직 야웨'의 신앙, 장막과 특히 언약궤에 현현하는 하나님, 앞에서 인도하시는 역사와 미래의 하나님에 대한 경험 등은 이스라엘인들로 하여금 왕의 칭호를 쉽게 받아들일 수 있도록 했다고 보아야한다.
이스라엘인들은 항상 그들의 역사 속에서 거듭거듭 실증되는 하나님의 왕권의 능력을 경험하고 고백했다. 그들은 역사를 생각할 때 동시에 하나님을 생각했고, 하나님을 생각할 때 동시에 역사를 생각했다. 즉 그들의 신앙은 철두철미하게 역사적이고 구체적이며 지상적인 하나님의 구원 행동에 집중되어 있었다. 그들에겐 하나님의 나라가 지상 위에서 생생히 살아 움직이는 현실이었다. 이러한 살아 계시고 신실과 의로 심판하기 위해서 오시는 하나님에 대한 신앙을 통해서 이스라엘인들은 하나님의 나라를 구체적으로 믿고 고백하고 찬양했다.
그런데 이러한 현재적·지상적 하나님의 나라가 왜 종말화되고, 또 심지어는 피안화되었는가? 그 첫째 해답을 어떤 학자들은 역사에 대한 이스라엘의 실망에서부터 심리학적으로 설명하려고 했다. 그러니까 종말신앙은 역사에서 절망한 사람의 탄식과 희망의 투사로서 설명되곤 했다. 그러나 이 설명은 지나치게 유물론적이고 심리학적 투사이론이다. 물론 이러한 주관적 측면은 완전히 배제될 수 없음은 사실이다. 왜냐하면 사실 이스라엘인들은 역사에서 그 완성을 기대할 수 없었던 완전한 하나님의 지배를 (가깝거나 먼) 미래에서 기대했기 때문이다.
그러나 이보다 더 근본적인 근거는 하나님의 계약의 신실성, 살아 계신 하나님, 유일하고 보편적인 절대자로서의 하나님에 대한 그들의 확신이 역사 속에서 차츰 미래화한 데서 찾아 볼 수 있다. 즉 그들은 하나님을 현재의 하나님으로만이 아니라 미래의 하나님, 희망의 하나님으로 믿었던 것이다. 그러므로 현재의 하나님의 나라가 미래의 하나님의 나라로 초월화한 것은 이스라엘인의 역사 한복판에서였다. 적어도 이 미래화는 포수기 이후에, 특히 제 2 이사야의 선포를 통해 생생히 이루어졌고, 그의 메시지의 근본구조는 예수에게서 매우 일치되게 나타났다(즉 임박한 야웨의 도래, 해방과 구원의 기쁜 소식, 보편적 세계의 희망 등).
그런데 둘째 문제, 즉 지상적이고 현재적이며 미래적(즉 궁극적)인 하나님의 나라가 왜 초지상적·피안적(즉 정신적 혹은 영적)인 하나님의 나라가 되었는가의 문제에 대해서는 압도적으로 다수의 학자들이 복음의 헬라화(특히 플라톤화)에서 그 대답을 내리고 있다. 이스라엘인들에게서는 우주가 이원화되어 있지 않았고(야웨는 하늘과 땅을 다 창조하셨다). 인간도 이원화되지 않았다(즉 인간은 전인으로서 몸과영이지, 영은 인간의 불멸적인 한 부분이 아니다).
그런데 이스라엘인들이 포수기 이후 광범위하게 페르시아, 그리스 등 이방사회로 노출되면서, 이원론이 침투해 들어왔다. 이런 혼합화 내지 변질 현상은 사실 유대교 후기문서들과 신약성서의 후기문서들(히브리서 등)에서 나타나기 시작한다. 특히 헬라의 우주관(형이상학과 형이하학, 모상과 원형, 그림자와 실재의 구분)과 인간관(육, 세상에 속한 유한한 물질과 영, 불멸의 신 혹은 정신세계의 구분) 등은 초대교부들부터 영지주의에 빠졌던 수많은 그리스도인들의 정신에 침투했다. 이리하여 하나님의 나라는 점차로 피안화, 영성화, 내세화하였다. 이런 하나님의 나라는 예수가 가져온 하나님의 나라가 아니다.
그의 선포에서 볼 때, 하나님의 나라는 역사 속으로 파고 들어온다. 그의 나라는 아직도 미래적인 실재이지만, 현재 안으로 효력을 끼치며 들어온다. 우리는 그러한 나라에 들어간다. 시각의 차이일 뿐이지 결코 본질이나 영역의 차이가 있지 않다. 초월은 오로지 시간적 미래로의 초월이며, 하나님의 주권에 의한 부조리한 현실의 극복이지, 결코 다른 세계로나 구별된 실재의 세계로의 이주나 도피가 아니다. 하나님의 나라는 우리에게로 오고 우리는 그 나라로 영접된다.
2. 하나님의 나라의 역전(회개)
예수는 "하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하라"고 외쳤다. 하나님의 나라는 인간의 회개를 요구한다. 그러나 예수는 회개가 하나님의 나라의 실현방법, 흑은 조건이라고 결코 말하지는 않았다. 하나님의 나라는 제 힘으로 와서 인간의 현실을 역전시킨다. 오직 회개는 이 나라가 인간 속으로 파고 들어오는 공간을 마련하는 조건, 아니 그 나라로 들어가는 창문이다. 그러나 하나님은 이 창문을 억지로 부수거나 열고 들어오는 방식으로 하나님의 나라를 우리에게 강요하시진 않는다. 여전히 우리는 그의 나라의 노크에 문을 열거나 걸어 잠글 자유가 있다.
그렇지만 하나님의 나라는 우리의 회개 여부를 떠나서 이 세상 속으로 파고 들어온다. 인간을 개개인으로서 병들게 하는 사회적 멸시와 차별, 격리의 구조악인 사탄을 정복하고, 이 세상의 악한 권세를 장악하는, 권력과 맘몬과 허영의 구조악인 사탄을 정복하면서(예수의 유혹을 보라!), 하나님의 나라는 이 세상을 구원함으로써 병든 구조를 역전시킨다. 하나님의 나라는 율법주의 아래에 찌든 죄인들의 편을 들어 억눌린 인간을 위하며, 자칭 구원의 엘리트라고 자부하는 자들, 속세를 떠난 경건하고 신령한 자들, 현실에 적당히 거리를 두는 현실도피 자들, 위선자들을 비켜가서, 현실에서 고통당하는 자들, 가난한 자들로 대표되는 병든 자들, 굶주리고 헐벗은 자들, 수탈당하고 주변화되는 자들의 편을 들어, 모든 종류의 폭압적인 권위 구조를 역전시킨다. 우리가 믿기 전에, 우리가 회개하기 전에 하나님의 나라는 그 스스로의 힘으로 들어와서 믿게 하고 우리를 회개시킨다.
그렇다고 해서 우리가 믿고 회개해야 할 책임이 면제된 것은 아니다. 우리는 지금껏 무엇을 믿어 왔는가? 하나님의 나라를 믿고 또 그 나라가 실현될 이 세상의 희망을 믿어왔는가? 아니면 저 세상의 나라를 믿고 이 세상이 망할 것만을 믿어 왔는가? 우리는 무엇을 향해 회개했는가? 하나님을 향해 회개하고 또 하나님의 뜻이 이루어져야 할 이웃과 세상을 향해 회개했는가? 아니면 하나님의 이름으로 포장된 기복주의, 물질주의로 회개하고, 세상과 이웃을 망각한 구원의 이기주의, 경건한 이기주의로 회개했는가? 우리는 철저히 회개해야 하고 두 번 회개해야 한다. 하나님 앞으로 - 인간 앞으로! 아니 이것은 두개의 분리된 행동이 아니라 하나의 행동이다. 하나님을 향해 회개하면서 어찌 하나님이 자신을 내어 주시도록 사랑하신 인간을 향해 회개하지 않을 수 있겠는가? 인간을 향해 회개하지 않고 어떻게 보이지 않는 하나님을 향해 회개할 수 있겠는가? 이 두 행위는 구분되어야 하지만, 결코 분리될 수는 없다. 하나님 사랑은 인간사랑이고, 인간사랑은 하나님 사랑이다!
3. 하나님의 나라와 사회주의
하나님의 나라는 사회주의의 나라를 가져온다. 우리가 믿는 하나님도 사회주의자이다. 즉 하나님은 홀로 고고하게 자족한 하나님도, 인간의 지배에 굶주린 독재자 하나님도 아니다. 지금까지의 잘못된 유일신론은 정치적 독재와 성직독재의 이데올로기로서 작용해 왔고, 심지어는 여자지배의 방편 노릇을 해왔다. 그러나 우리의 하나님은 유일무이한 독재자도 아니며, 인간의 독재를 정당화하는 강대국의 독재자도 아니다. 우리의 하나님은 세 위격으로 존재하시면서, 서로 본질이 동등하면서도 서로 역할이 다른 사회주의적 형태를 이루신다. 모든 종류의 독재적 삼위일체는 이단으로 정죄되었다. 이성적으로는 풀 수 없으나 계시된 하나님은 세 위 격으로서 하나를 이룬 사회적 하나님으로서 모든 사회주의의 원형이다.
사회적 하나님은 자신의 형상대로 인간을 창조하였다. 그러므로 인간도 사회주의자이다. 하나님과의 교제 없이는 살 수 없다(영적, 지성적, 이성적 형상!). 이웃과의 교제 없이는 살 수 없다(부부로 창조하심 : 관계의 유비 - 모든 사회적 관계 속에서 주어진 도덕적, 인격적 형상!). 자연과의 교제 없이는 살 수 없다(정치적 형상 : 자연정복, 관리, 자연보호, 자연의 품, 자연의 은혜!). 이 삼중적 관계가 파괴된 것, 즉 인간의 사회적 형상이 파괴된 것이 원죄의 결과였다.
예수도 사회주의자였다. 그는 파괴된 인간의 사회적 형상을 회복하기 위해 이 땅에 왔다. 그는 하나님의 은총과 사랑에 근거한 하나님 사랑과 이웃사랑의 복음을 선포하면서 정치적 독재, 권위적 통치를 거부했다. 그는 물질적 독점, 물신숭배, 부의 편중과 불신앙을 비난했다. 그는 인간멸시, 특히 소외된 자를 멸시하는 것을 나무랐다. 그는 파괴된 세상을 회복하고 새로운 세상으로 재창조하기 위해 고통당하고 부활했으며, 지금도 하나님의 나라의 복음선포, 예배와 사랑의 공동체, 고통받는 지극히 작은 이들과의 연대 속에서 활동하고 있다. 그러므로 그의 영은 사회주의의 영이다.
예루살렘 교인들도 사회주의자들이었다. 성령이 임하자 물욕과 이기주의, 자본주의는 무너졌고, 그들은 박애주의, 평등주의, 사회주의를 실천했다. 그 어느 누구도 강요함이 없이도 유무상통했다. 그런데 그 시기는 너무나 짧았다. 맘몬의 공격이 너무 집요했기 때문이다. 인간의 원죄의 뿌리는 너무나 깊기 때문이다. 자유라는 것이 너무 달콤하여 정의를 잃어 버렸기 때문이다. 그 자유도 남을 위한, 남 앞의 자유가 아니라 오로지 개인의 이기심, 집단의 이기심을 충족하는 자유로 변질했기 때문이다. 인간은 평등을 실현할 수 없다고 변명해서 하나님에게, 아니 내세에게 평등을 미루었기 때문이다.
그러나 하나님의 나라가 임하는 곳이면 그 어디서나 사회주의가 꽃피기 시작한다. 위로 향한 인간의 사회주의 - 옆으로 향한 사회의 인간주의! 이것이야말로 무신론적 공산주의, 유물론적 사회주의를 초극하는 기독교 사회주의이다. 복음은 사회주의의 꽃을 피운다. 하나님과 기독교인, 아니 인간은 본래 사회주의자니까!