3/1. 하나님의 나라의 교회 실천적 의미
1. 서 론
서독 개신교연합(EKU)의 신학위원회는 1986년에 2회에 걸쳐(5 ,6월) 그리스도인의 공동체의 증언을 위한 하나님의 나라 기대의 의미라는 주제를 내걸고 함께 모여 발표회를 가졌다. 이 모임은 특별히 교회가 무엇을 희망하며 이 희망을 세상 속에서 어떻게 실천적으로 영위할 수 있는가를 질문하고, 이에 대해 매우 유익한 발표와 자료를 남겼다. 이 모임은 서두에 오늘날 신학과 교회가 하나님의 나라에 관해 매우 적게 말하고 있음을 지적했고, 하나님의 나라의 복음을 그리스도인의 희망의 중심으로 삼을 것을 촉구했다. 이 모임의 결과로 여기서 발표되고 논의된 내용이 한 권의 소책자 안에 담겨져 출판되었는데, 이 책은 주제발표 의에 하나님의 나라의 복음의 성서적 ·교리사적 ·실천신학적 차원 등의 내용을 담고 있다. 필자는 그 가운데서 특히 설교, 교육, 상담을 위한 하나님의 나라 기대의 의미를 발췌 ·번역하여 요약적으로 소개하고자 한다. (Die Bedeutnug der Reich-Gottes-Erwartung fuer das Zeugnis der Christlichen Gemeinde, Neukirchener, 1986)
2. 설교에서의 하나님의 나라
하나님의 나라는 설교의 중심내용일 뿐만 아니라 설교를 통하여 우리에게 다가온다. 왜냐하면 신자들이 예배에서 하나님의 나라의 돌입을 찬양할 때, 옛 세계로 통하는 문은 무너지고, 아직도 구원받지 못한 세상의 한복판에서 하나님의 나라가 가까이 와서 우리를 해방시키는 것을 경험할 수 있기 때문이다.
하나님의 나라의 설교에 유익한 한 본문을 예증으로 삼아 어떻게 설교할 것인지 살펴보자. 누가복음 11장 20절은 특히 적절한 본문이다("그러나 내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라"). 왜냐하면 하나님의 나라의 복음이 이 본문의 중심을 이루고 있고, 사탄의 나라와 하나님의 나라를 설명하기 위해 나라의 개념이 사용되고 있으며, 하나님의 나라가 벌써 가까이 온 것으로 설명되고 있고, 예수의 하나님의 나라의 선포가 그의 기적적인 치유와 매우 밀접한 관계를 맺고 있기 때문이다. 이 본문을 중심으로 다음과 같은 세 가지의 '특징적인 설교학적 유형을 끄집어 낼 수 있다.
1) 첫째 유형
첫째 설교유형에서는 하나님의 나라와 사탄의 나라를 대립시킬 수 있다. 이 세상은 두 종류의 권세의 영역으로 나누어져 있어 서로 투쟁한다. 그래서 악의 나라에 대항하여 하나님의 나라를 택하도록 설교자는 촉구한다. 여기서 세상은 다분히 악마화되고, 설교는 신화적인 표현방식을 쓰기 쉽다.
2) 둘째 유형
하나님의 나라와 사탄의 나라의 대립이 탈신화화되는 둘째 설교 유형이 있다. 이것은 실천적 해석이나 도덕적 해석을 통해 이루어진다. 그래서 세상은 계급적 성향을 갖고, 설교자는 반도덕적이고 불의하게 계급화된 상황을 더 잘 이해하고 더 적극적으로 이를 변혁할 것을 촉구한다. 여기서 설교는 도덕적 예화 표현을 쓰기 쉽다.
3) 셋째 유형
첫째 유형과 둘째 유형이 하나님의 나라와 사탄의 나라간의 투쟁으로부터 출발하는 반면, 셋째 설교유형은 일상 생활에서 경험하는 초인격적 세력과 권력의 법칙성을 묘사하는 것으로 시작한다. 그래서 어떻게 인간들이 침묵하거나 눈이 멀게 되는지, 다시 말하면 어떻게 인간들이 인간성을 상실하는지 설명된다. 왜냐하면 인간들은 치명적인 권세에 사로잡혀서 질식당하거나 파괴되기 때문이다. 이런 경험들은 성서본문의 내용들과 동일시된다. 이런 방법으로 본문의 상징언어가 경험 속에서 받아들여져 잘 설명된다. 우리는 세 가지의 '설교유형의 전제를 다음과 같이 요약할 수 있다. 첫째 유형은 결단을 호소한다. 둘째 유형은 윤리적 변화를 촉구한다. 셋째 유형은 경험과 동일시할 것을 요구한다. 각 유형은 제나름대로 설교학적 정당성을 지닌다. 그러나 세 유형이 서로 분리되면, 하나님의 나라의 복음을 축소하거나 왜곡하는 결과를 초래한다. 첫째 유형은 세상을 악마시하고, 이미 일어난 그리스도의 승리보다 결단의 요구를 더 부각시킬 수 있다. 둘째 유형은 세상적 가능성을 과대평가하고, 하나님의 나라의 특별한 능력보다 이 세상의 체제법칙을 더 중요하게 생각할 수 있다. 셋째 유형은 하나님의 나라의 놀라움에 열려있기 보다는 우리의 경험을 존중할 수 있고, 성서의 약속말씀의 특수성을 발견하고 배우기보다는 시대정신과 시대언어를 더 존중할 수 있다. 예수의 하나님의 나라의 선포에 비추어 볼 때, 설교에서 강조되어야 할 점은 다음과 같다.
1. 하나님의 나라는 이미 가까이 왔다. 그러므로 설교자는 '이미 왔음'을 '아직 오지 않았음'과 동등하게 취급해선 안 된다. 설교자는 희망의 역동성을 표현해야 한다. 하나님의 나라는 이미 왔기에 또한 앞으로도 비로소 올 것이다. 여기서 희망은 고난의 자리에서 발견될 수 있음을 잊어선 안 된다.
2. 하나님의 나라의 선포를 통하여 이 세상의 어둠과 타락이 지적되어야 한다. 그렇지만 악마적인 것은 더 이상 마지막 진리가 될 수 없다. 악은 선으로 극복되어야 한다. 여기서 심판, 회개가 설교되고 하나님의 자비가 선포되어야 한다.
3. 하나님의 나라의 설교는 신자들을 그 나라의 시민으로 삼고 그리스도인의 자유를 분명히 드러내고 이해시켜야 한다. 이 자유는 하나님의 나라에 속한 것에 근거하고 있다. 그렇지만 우리는 우리의 고난을 알도록 자유로워진 것이다. 이 자유는 남들을 위한 기쁨과 헌신의 모습을 갖는다.
4. 설교는 개인의 종교적 욕구 만족에만 향해 있지 않고 보편적인 인간의 삶의 상황의 갱신과 개선을 촉구해야 한다.
5. 선포는 자신을 넘어서서 예배의 현실을 지시해야 한다. 설교는 성례전과 관련을 맺는다. 세례에서 하나님의 나라의 새로운 연대성이 약속되고, 성찬에서 하나님의 나라를 미리 맛보고 바라본다. 하나님의 나라를 대망하는 기도와 이미 온 그 나라에 대한감사도 설교와 결합되어 서로를 강화시킨다.
3. 기독교 교육에서의 하나님의 나라
"하나님의 나라가 온다면 과연 어떻게 될까?"라는 설문조사의결과는 다음과 같다.
1. 어린이와 젊은이에게서 하나님의 나라의 중심적 내용은 평화이다.
2. 하나님의 나라는 예수의 모습에서 이미 왔으나 아직도 희망의 대상이다.
3. 하나님의 나라가 오면, 그것은 개인과 사회의 전 영역에 미친다. 그것은 인간의 행위가 없이는 오지 않지만 인간의 수고만으로 되지는 않는다.
4. 하나님의 나라의 생각은 교회보다는 주로 예수와 결부되어있다.
5. 나이 든 사람들은 하나님의 나라를 주로 피안적인 것으로 생각한다. 이와 함께 그들은 마지막 심판도 생각하지만 하나님의 나라는 매우 멀고 비현실적인 것처럼 생각한다.
하나님의 나라를 설명하는 교육적 교훈들에서 가장 지배적인 특징을 보여 주는 개념은 "미래"이다. 문제와 학생을 중심으로 삼는 교육모델은 실제적인 사회문제와 생활경험에서 출발한다. "미래"라는 테마는 세계형성과 생활극복의 문제로써 설명된다. 여기서 성서의 하나님의 나라 전승과 그 영향력의 역사가 예증적으로 도입된다. 즐겨 사용되는 교육자료의 하나는 죽음문제이다. 죽음문제는 모든 인간들의 부활로써 설명되어야 한다.
이러한 결과가 교육적 실천에 제기하는 문제는 무엇인가?
1. 하나님의 나라의 비유를 역사적·사실적 틀 안에서 해석한 것을 어떻게 하나님의 나라의 복음으로 설명할 것인가? 예수의 비유들을 세상문제를 해결하는 자료로 이용하는 것으로는 충분하지 않다. 하나님의 나라는 신앙과 희망의 특징을 갖는다는 것을 발견하는 것이 타당하다.
2. 하나님의 나라 기대와 관련시켜서 '기도'라는 테마를 설명하길 주저하는 두려움은 어떻게 극복되어야 하는가? 교회교육에서 기도는 실제로 문제에 맞춰 취급된다. 훈련된 기도공식과 성서 적인 기도언어가 부족하다.
3. 어떻게 종말과 윤리, 예수의 교훈과 그리스도의 나라를 관련시켜서 미래(재림)를 설명할 것인가? 만약 이것들이 관련되지 않는다면, 교회교육은 사회 윤리적·정치적 실천력을 상실할 것이다.
4. '하나님의 나라의 일'을 어떻게 설명할 것인가? 그리스도는 손발이 없고 우리가 그의 손발이라고 말하면, 성서의 하나님의 나라 복음은 왜곡된다. 그렇지만 그리스도는 우리와 함께 일하길 원한다. 우리의 행동은 그리스도에 대한 감사의 응답이다.
5. 하나님의 나라는 어떤 비유어와 상징어를 허용하는가?. 성서와 전통 속의 풍부한 비유어와 상징어가 제대로 발견되지 못하고 있다. 기독교 전통의 언어의 풍요함이 재학습되어야 한다.
6. 하나님의 나라의 약속에서 어떻게 확신을 얻어 분열을 상처 없이 극복할 것인가? 모든 권력은 사랑에 의해 거룩해질 때에만 선한 것이다. 하나님의 나라의 복음에서는 모든 집단 이기주의는 거부된다.
4. 상담에서의 하나님의 나라
오늘날 카리스마적인 집단 외에는 상담에서 하나님의 나라에 관해 말하는 경우는 드물다. '나라이 임하옵소서'라는 기원은 주로 고통당하거나 죽어가는 자들, 나이가 든 세대들에게서 수용된다. 그래서 염려와 고통으로부터 자유로워지고 평화롭게 사는 상태가 소원의 대상이 된다. 여기서 하나님의 나라의 개념은 피안적·천상적인 실재를 표현한다. 젊은이들에게서 이 개념은 평화와 사랑의 지상세계에 대한 상징적 가치를 표현한다. 오늘날젊은이들이 항상 겪는 억압과 불안을 볼 때, 이것은 상담적인 의미를 갖는다.
하나님의 나라가 오길 기도하라는 예수의 분부가 오늘날 어떻게 상담에서 수용될 수 있는가? 상담자는 고통, 슬픔, 갈등, 두려움 등으로 상심하는 사람들과 관계한다. 이러한 상황에서 상담자는 미래의 구원을 신앙하고, 예수 그리스도 안에서 동터왔고 장차 완성될 하나님의 나라의 희망의 지평에서 이 상황을 보아야 한다. 그는 불안, 죄책, 질병, 죽음의 세상에서 구원이 믿는 자들에게 하나님과의 친교, 사죄와 영생으로서 주어진다는 사실을 확신해야 한다. 상담적인 이유에서 하나님의 나라의 기독론적 근거를 제시하는 것은 필수 불가결하다. 왜냐하면 오로지 예수의 십자가만이 인간의 고통과 죄책의 깊이와 일치하기 때문이다. 여기서하나님의 나라에 대한 기도는 개인의 무력과 고난을 드러내고, 동시에 종말론적 미래에 대한 약속을 줄 수 있다.
상담자는 우리들의 고난이 하나님의 약속과 뜻에서 벗어난 결과임을 설명할 수 있다. 그래서 상담자는 하나님의 말씀을 이해하고 기도 중에 하나님에게 열려 있으면서 야곱의 씨름처럼 신앙의 싸움을 싸울 것을 권면해야 한다. 물론 신앙이 공로로 오해되어서는 안 된다. 그리고 상담자는 하나님이 그리스도 안에서 하신 일을 보여주고 신앙의 열매, 즉 사랑, 인내, 희망, 새로운 삶을 위해 기도하는 것 이상을 할 수 없다.
오늘날 적지 않는 사람들은 고통, 투쟁과 고난이 없는 삶을 기대할 수 있다고 생각한다. 많은 사람들은 소비적 사고의 상승을 타고 그러한 삶이 가능하다고 생각한다. 이에 대해 하나님의 나라의 선포는 기존하는 가치의 척도를 바꾸어 예수가 보여주고 영위했던 것을 바라보도록 안내한다. 여기엔 부자 청년의 이야기(막 10:17ff)와 하나님의 나라의 비유들이 유익한 본문이 될 것이다.
다른 사람들은 과도한 노동과 활동에서 매우 침울해 있다. 많은 사람들이 완전한 안식이나 죽음을 생각한다. 자신의 경험에서 아무런 미래의 희망을 찾을 수 없는 상황에서 그리스도 안에서 나타난 하나님의 자비로운 약속(하나님은 자신의 나라를 세우실 것이다)으로부터 나오는 희망이 자리잡을 수 있지 않을까?(크리스챤 저널, 1990년, 1월호)