5/1.

5/1. 심판

인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리니, 모든 민족을 그 앞에 모으고 각각 분별하기를 목자가 양과 염소를 분별하는 것 같이 하여 양은 그 오른편에, 염소는 왼편에 두리라. 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되, '내 아버지께 복 받을 자들이여, 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고, 목마를 때에 마시게 하였고, 나그네 되었을 때에 영접하였고, 벗었을 때에 옷을 입혔고 나그네 되었을 때에 돌아보았고, 옥에 갇혔을 때에 와서보았느니라'. 이에 의인들이 대답하여 가로되, '주여, 우리가 어느 때에 주의 주리신 것을 보고 공궤하였으며, 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까? 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까? 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇힌 것을 보고 가서 뵈었나이까? '하리니, 임금이 대답하여 가라사대,'내가 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라' 하시고 또 왼편에 있는 자들에게 이르시되, '저주를 받은 자들아 ! 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 틀어가라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주지 아니하였고, 목마를 때에 마시게 하지 아니하였고, 나그네 되었을 때에 영접하지 아니하였고, 벗었을 때에 돌아보지 아니하였느니라' 하시니, 저희도 대답하여 가로되, '주여, 우리가 어느 때에 주의 주리신 것이나, 목마르신 것이나, 나그네 되신 것이나, 벗으신 것이나, 병드신 것이나, 옥에 갇히신 것을 보고 공양치 아니하더이까 ? ' 이에 임금이 대답하여 가라사대, "내가 진실로 너희에게 이르노니, 이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이 곧 내게 하지 아니한 것이니라 하시리니, 저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라" 하시니라 (마25:31-46).

문 : 이 비유는 마지막 심판을 묘사하는가?

답 : 그것은 다른 오류와 짝을 이루고 있는 주석방법의 오류이다. 비유는 앞으로 일어날 것에 관한 묘사가 아니라, 그것이 표현하는 것은 다름이 아니라 비유이다. 오로지 모든 것은 비교의 요체(비교점)에 달려 있다.

문 : 이 비교의 요체가 무엇인가?

답 : 비유는 "하나님 앞에서 문제가 되는 것은 무엇인가?"하는 질문에 대한 힘있는 대답이다. 우리는 또 이렇게 말할 수도 있겠다 : 비유는 "하나님의 심판" 앞에서 문제가 되는 것이 무엇인가? 하는 질문에 대한 대답이다.

문 : 그래도 심판에 관해 이야기하고 있지 않은가?

답 : 물론 그렇다. 그러나 그것은 소위 마지막 심판에 관한 이야기가 아니다. 항상 어디서나 일어나는 것, 그렇기에 언젠가는 백성들, 문화들, 온 세상에게 내려지는 마지막 심판, 마지막 결정에 관한 이야기이다. 그것은 개개인의 생활에게 내려지는 심판이기도 하다. 실로 그런 심판은 있다. 그것을 생각해야 옳은 것이다.

문 : 하나님이 심판하시고 판단하시는 척도는 무엇인가? 하나님 앞에서 인정받는 것은 무엇인가?

답 : 그 척도는 "우리가 어떻게 인간들을 대했는가?"이다. 즉 우리가 인간적으로, 정당하게, 선하게 인간들을 대했는가 아닌가? 이다. 최상의 단어를 사용해서 표현하자면, 우리가 "사랑"을 행했느냐 아니 행했느냐? 우리가 인간들을 하나님의 자녀, 예수의 형제, 우리의 형제로 다루었느냐 아니냐? 이다. 또 다르게 표현하면, 심판의 척도는 "사회적 행동"이다. 하나님은 심판에서 그것에 관해 물으신다.

문 : 그렇다면 "개개인"의 행동이 고려된다는 말인가? 다시 말하면 우리가 "자선 활동"이라고 부르는, 굶주리는 자, 목마른자, 벌거벗은 자, 나그네, 병든 자, 갇힌 자에 대한 인간의 행동이 문제된다는 말인가?

답 : 심판의 척도를 그렇게 이해하는 것은 예수의 예언적 선포방식과 성서가 말하는 상징방식을 완전히 잘못 인식한 것이다. 굶주린 자, 목마른 자, 벌거벗은 자, 나그네, 병·든 자, 갇힌 자는 단지 다양한 종류의 고난과 불의의 대변자이다. 인간들은 그들의 한 가운데 있는 고난과 불의에 대해 취했던 태도의 방법에 따라, 그들이 하층계급의 민중들을 바라보고 다루었던 방법에 따라, 그들이 직업과 보수를 이해하고 형성해온 방법에 따라, 그들이 낯선 사고방식, 낯선 백성, 낯선 민중의 대변자에 대해 행동했던 방법에 따라, 짤막하게 말한다면, 그들이 국가적으로, 국제적으로 사람들을 대했던 방법에 따라 심판 받을 것이다. 그것들에 따라 백성, 문화, 시대가 하나님에 의해 심판 받는다. 우리는 그러한 심판의 한 복판에서 있다. 그것은 오늘날의 세계적 재난의 의미이다. 백성, 문화, 시대는 그 학문적, 예술적, 기술적 혹은 종교적 업적에 따라, 그 권력행사, 전쟁의 승리, 전쟁의 영웅주의에 따라 심판 받는 것이 아니라, 그것들이 정의, 인간성과 자유를 창조하고 행사했는가, 혹은 무엇보다도 그것들이 약하고 보잘것없는 예수의 형제들과 어떤 관계를 맺었는가의 방식에

따라 그곳으로부터 세계심판의 나팔소리가 울려 나온다. 무엇보다도 약하고 가난한 자들을 향한 "정의"는 백성을 높이세우며, "그 반대로" 죄는 백성을 부패시킨다. 그것이 예수의 사회적 복음이다.

문 : 그러나 이 복음은 "개개인"에게도 해당하는 것이 아닌가?

답 : 물론 확실히 그렇다. 그것은 개개인에게도 적용된다. 그리고 그것은 예언자들을 능가하는 예수의 사회이해의 진보이다. -절대적인 것은 아니기에 "상대적인" 진보, 개개인에로의 더 강력한 방향전환, 단순히 인간적인 것에로의 더 강력한 방향전환, 형제, 가장 약하고 보잘것없는 자들에로의 더 강력한 방향전환. 우리에게 생각나는 것은 그리스도의 형제들 중에 가장 작은 자에 관해 말했던 프랜시스와 그 가족들이고 페스탈로치도 잊혀질 수 없는 인물이다. 그러나 이런 사랑의 개인화는 사랑의 사회적 의미를 지양시키지 않고 오히려 이것을 더 강력하고 더 거룩하게 만들뿐이다.

문 : "그것은 내게 행한 것이다"와 "그것은 내게 행하지 않은 것이다"는 말은 무슨 의미를 가지고 있는가?

답 : 바로 이 말 속에 비유의 심장이 고동치고 있다. 여기서 성서의 힘찬 근본진리가 표현되어 있다. 예배(하나님에 대한 섬김)는 인간을 섬기는 것이다. 이런 표어는 이미 모세와 예언자들의 것이다. 그러나 그것은 예수를 통해 놀랍게 고도화, 확대, 심화되었다. 그분은 말씀했다. 모든 사람들 속에서 하나님은 너를 만나신다-그에 따라 인간들을 취급하라 ! 하나님은 특별히 가난한 자, 연약한 자, 병든 자, 박해받는 자, 쓰러진 자 속에서 너를 만나신다-그에 따라 그들을 취급하라 ! 너는 오로지 인간과 더불어 옳은 관계를 맺었는지, 사랑을 실행했는지 그 여부에 따라서만 결국 심판 받을 것이다. 그것은 너의 임종식에 주어지는, 그리고 다른 생애의 심판날-심판의 밤에 주어지는 하나님의 위대한 질문이다. 그것이 너의 생애의 가치에 관해 결정되는 척도이다. 그것을 잊지 말라 ! 그러나 개개인에게 적용되는 것은 이미 말한 대로 공동체에게도 해당된다. 비유는 개인적으로만이 아니라 사회적으로 적용된다. 비유는 백성, 교회, 문화에 적용된다. 그것들은 이 척도에 따라 심판 받을 것이다. "그렇기 때문에" 우리는 오늘날 굉장한 정도로 바로 이런 심판을 경험하고있다. 세계의 재난 속에서 종국으로 나아가는 이 시대는 문화적으로, 다시 말하면 과학과 기술에 있어서 얼마나 눈부신 업적을 달성했는가? 그러나 그것들은 본질적으로 "인간"을 잊어버렸다. 그것들은 국가주의, 군국주의, 제국주의 속에서 인간을 잊어버렸다. 그것들은 식민정책 속에서 인간을 잊어 버렸다. 그것은 다른 인종에 대한 관계 속에서 인간을 잊어 버렸다. 그것들은 기계와 이익 때문에 인간을 잊어 버렸다. 그것들은 점점 더 인간을 몰록(Molok)신의 희생물로 바치고, 살아 계신 하나님과 그리스도로부터 우상숭배로 떨어졌다. 점점 더 우상세력이 되어 가는 익명의 권세들은 점점 더 인간에 대한 지배력, 개개인에 대한 집단의 권력, 개성에 대한 사물의 지배, 영혼에 대한 물질의 지배를 획득하고있다. 세계강국들은 다니엘의 환상이 보여 주듯(7장) 완전히 동물들의 표징 아래 있고, 인자의 심판을 위해 그 때가 무르익고 있다. 인간들은 하나님이 무엇보다 "인간"속에서 우리를 만나신다는 사실을 잊어버렸다. 인간들은 인간을 잊어버렸고 이제 인자에 의해 심판 받을 것이다. 이처럼 이 비유로부터 세상, 교회, 그리스도교에 내려지는 심판의 나팔소리가 울려 나온다.

문 : 그러나 의로운 자들이나 불의한 자들이 그들의 형제들 속에서 예수를 만났음을 알아채지 못했다는 것은 무엇을 뜻하는가?

답 : 이것은 바로 이 비유의 힘있는 혁명적 의미이다. 우리는 잘못된 장소에서 예수 안에 계신 하나님을 찾는다. 우리는 그분을 종교, 교회, 신학, 도그마, 신조, 즉 그분이 전혀 계시지 "않는"곳에서 찾고, 그분이 우리를 만나시는 곳, 즉 하나님의 요구가 주어진 "인간" 속에서 찾지 않는다. 깊은 사실을 진부한 표어로 가시화하자면, 우리는 그분을 "순수히 종교적인 곳"속에서 찾고, "사회적인 것"과 "정치적인 것"속에선 찾지 않는다. 우리는 그분을 개인적, 교회적 경건 속에서 찾고, 그의 나라의 의 속에서 찾지 않는다. 우리는 그 의를 지나쳐 버린다. 그러나 하나님은 우리를 거기서 찾으시고 그분이 우리를 거기서 발견하셨는지 그 여부에 따라서 우리를 심판하신다. 물론 단순히 자선기관이나 구호활동에서가 아니라, "인간"이 문제시되는 곳이라면 어디서나 그분은 우리를 만나신다. 인자가 무엇에 관해 묻지 "않으시는지"는 대단히 인상적이다(여기서 "하나님"의 아들이 아니라"인간"의 아들이 세계의 심판자로서 나타난다는 사실을 우리는 의미 있게 이해해야 한다). 그분은 "올바른 신앙을 가졌느냐? 너는 나의 신성(神性)을 고백하느냐? 너는 부지런히 성서를 읽었느냐? 너는 열심히 교회에 출석했느냐? 너는 좋은 카톨릭교인이었느냐? 혹은 좋은 개신교인이었느냐?"고 묻지 않으신다. 그분은 "그리스도인이었느냐? 혹은 유대인 아니면 이방인이었느냐?"고 묻지 않으신다. 그분은 "너는 많이 기도했느냐? 너는 기도회에 열심히 참석했느냐?"고 묻지 않으신다. 그분은 "너는 모든 덕목을 갖추었느냐? "고 묻지 않으신다. 그분은 단지 "너는 굶주리고 목마르며 벌거벗은 자, 나그네, 병든 자, 갇힌 자,- 인간, 나의 형제 중 가장 작은 자들과 함께 있었느냐?"고 물으신다. 이것은 통상적인 그리스도인의 판단을 180도 돌려놓은 것이다. 통상적인 그리스도인의 판단에서는 먼저 "종교"와 종교에 속한 모든 것, 의식, 신조, 경건이 오고, 그 다음에야 나중에 비로소 사랑 속에서 성취되시는 하나님 나라의 의가 온다.

문 : 그러면 예배, 말씀을 듣는 일, 성서를 읽는 일, 올바른 신앙, 경건회와 예배는 전혀 가치 없다는 말인가요?

답: 그것도 큰 의미가 있다. 그것은 실로 인간에 대한 올바른 관계의 원천이다. "인간을 섬기는 것은 하나님을 섬기는 것(예배)이다. 우리는 성서의 기본진리를 이렇게 표현해야 한다. 인간은 하나님을 올바로 섬기는 정도만큼만 결국 인간을 옳게 섬길 수 있다. 인간은 하나님을 "알고"주와 아버지로 고백할 때만 인간 속에서 하나님을 만날 수 있다. 인간은 예수를 완전히 알 때만 그의 가장 적은 형제들 속의 예수를 알 수 있다.

문 : 그러나 그 차이점은 무엇인가?

답 : 차이점은 이렇다. 그것들은 '먼저' 오거나 다른 것을 대체하고 억압해서는 안 된다. '먼저' 오는 것은 하나님으로부터 넘쳐흐르는 그의 나라와 의다. '먼저' 인간이 온다. '먼저' 형제가 온다. 다른 것은 형제를 섬기는 한에서만 가치가 있다. 이것이야말로 세계심판의 비유 속에 있는 혁명이다. 하나님과의 관계 속에서 먼저 의가 오고, 그 다음에 예배가 온다. 혹은 비유가 요구하는 역설로써 말하자면, 하나님과 인간관계 속에서 인간이 먼저 온다. 물론 하나님의 뜻에 따르는 것이지만. 왜냐하면 하나님은 자신에 대한 섬김이 인간에 대한 섬김이 되기를 원하시기 때문이다. 그것은 참으로 혁명이다. 왜냐하면 우리는 이교와 그리스도로부터 벗어난 그리스도교가 쳐다보는 목표에서 반대되는 관계를 발견하기 때문이다. 그것을 요약적으로 표현하면, 예배가 먼저 오고 그 다음에 의가 온다. 그리고 양자는 종종 거리가 매우 멀었다. '종교'를 인정하는 것이 중요한 것이 되었다. '교회'가 존중되는 것이 중요한 것이 되었다. '옳은 교설'을 고백하는 것이 중요한 것이 되었다. '경건 활동'을 수행하는 것이 중요한 것이 되었다. 상징적으로 말하면, '헌금'을 드리는 것이 중요한 것이 된 것이다. 그래서 인간이 열심 있는 교회생활, 신앙과 경건 활동 외에 불의, 비참, 폭력, 착취 속에서 비하되고 멸시될 수 있음에도 불구하고 사람들은 모순을 느끼지 않는다. 아니 더욱이 종교, 그리스도교, 교회, 성서를 통하여 인간 속의 하나님 부정이 재가를 받고, 종교는 백성들에게 실로 아편이 되어 맑스(Marx)의 비난이 참으로 타당한 것이 된다. 그러나 성서 전체를 바르게 이해하게 되면 예언자들의 외침이 들려온다. "나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니 하며, 번제보다 하나님을 아는 것을(즉 그의 "의"를 인식하는 것을) 원하노라"(호 6:6). 이런 외침은 세계심판의 비유에서 최상의 명료성과 힘을 보여준다. 실로 여기에 힘찬 세상의 혁명이 존재한다. 만약 종교 대신에 하나님의 나라와 그 의가 등장한다면, 이 혁명으로부터 모든 다른 진정한 혁명이 비로소 완성될 수 있을 것이다.

문 : 그러나 아직도 석연치 않는 점이 있다. 인자가 말씀한 한 부류의 사람들은 인자를 매우 열심히 섬겼기 때문에(그들의 생각일까 ? ) 그를 먹이고 마시우고 영접하지 않았다는 것을 이해하려고 하지 않았음을 나는 이해한다. 그러나 인자를 실제로 섬긴 다른 부류의 사람들은 그것을 알려고 하지 않았다는 것을 나는 이해하지 못한다.

답: 그것은 텍스트 속에서 설명될 수 있다. 그리고 이 점에서 우리가 보아온 다른 혁명들보다 아마도 더 큰 혁명을 의미하는 새 역설(파라독스)이 드러난다. 이 역설에는 이전의 이스라엘의 예언자들에게서 이미 나타난 진리가 최상의 명백성과 긴급성을 지닌 채 표현되어 있다. 하나님은 우리가 그분을 부르지 않고 고백하지 않는 곳, 아니 실로 우리가 그분을 부인하고 배척하는 그곳에 매우 종종 계신다. 그분은 인간이 그분을 부르고 고백하지만 그분의 뜻을 행하지 않는 곳에 계시지 않는다. 오히려 그분은 인간이 부르지도 않고 고백하지도 않지만 그분의 뜻을 행하는 그 곳에 계실 수도 있다. 그분은 공의가 이루어지는 그곳에 계신다. 그분은 '무신론자'에게 '계실' 수 있고, '경건한 자'에겐 '안 계실' 수 있다. 그분은 에디오피아인에게는 계시지만 이스라엘인에게 안 계실 수 있다(암 8:7). 그분은 공산주의자에겐 계실 수 있지만 그리스도인에게 안 계실 수 있다. 하나님 앞에서는 결코 그의 이름이 불려지는가 아닌가? 가 중요한 것이 아니라, 오로지 완전히 그의 의가 실행되는가? 만이 중요하다. 하나님은 종교를 초월하신다. 그분은 종교를 세상을 통해 심판하시고, '경건한 자'를 '무신론자'를 통해 모욕하시고 심판하신다. 예수는 "주여, 주여!" 하고 부르고, 그에 관해 설교하고, 그의 이름으로 귀신을 내어쫓으며, 바른 행동을 했으나, 하늘에 계신 그의 아버지의 뜻을 행하지 않은 자에게 말씀한다. "나는 너희를 도무지 알지 못하니, 불법을 행하는 자들아, 내게서 떠나가라"(마7 :21-23). 이것이 하나님의 나라와 종교간의 근본적 차이이다. 이 차이는 종교의 전 역사, 특히 그리스도의 일의 역사에도 드러난다. 우리는 오늘날 두 가지 노선에 부딪친다. 한 노선에서 우리는 실로 하나님 혹은 그리스도를 부르고 고백하지만, 그의 나라에 관해서, 다시 말하자면 인간 속의 정의, 자유, 진리, 인간성, 형제애의 지배에 관해서 전혀 알려고 하지 않는 자들을 만난다. 다른 노선에서는 우리는 역설적으로 하나님 혹은 그리스도 없이도 하나님의 나라, 정의, 자유, 진리, 인간성, 형제애의 나라를 원하는 자들을 만난다. 왜냐하면 이들은 하나님(혹은 그리스도)을 이 나라의 적으로 생각하기 때문이다. 이것은 하나님(혹은 그리스도)을 그의 나라가 없이 원하는 자들의 책임이다. 그러나 잘못된 그리스도인들은 다른 자들이 하나님(혹은 그리스도)없이 그의 나라를 원하기 때문에 그 나름대로 그 나라에 관하여 전혀 알려고 하지 않는다. 그래서 양자는 서로반목하며, 이에 못지 않게 이로부터 역사의 전쟁과 재난이 생기기도 한다.

문 : 거기에는 무슨 의미가 있는가?

답 : 매우 높은 의미가 있다. 하나님은 이런 방식으로 자신의 자유를 보존하신다. 그분은 인간의 견해, 또한 종교적 견해에 의해서도 사로잡힐 수 없다. 그분은 신조, 교회, 종교, 그리스도교 속에서 구속될 수 없다. 하나님은 의가 있는 곳에 계시고 단지 제사가 있는 곳에 계시지 않는다. 그분은 인자로서 심판자, 종교의 심판자이기도 하다.