[시한모금: 고난의 때/김하원] [권두 칼럼: 이것이 인생이다/이신건]
[주기도문: 우리가 우리에게 죄지은 자를 용서한 것 같이/바르트]
[구약성서 이야기: 바벨탑 사건(2)/차준희][주제 마당1: 성결교회의 정체성과 보편성/이신건]
[주제 마당2: 왜 하나님은 어린이신가?/이신건 [읽을거리: 신과학과 영성의 시대/카프라 외]
고난의 때
김하원
고난의 때가 아니면
알 수 없는 진실이 있다.
얻을 수 없는 깨달음이 있다.
고난의 때가 아니면
알 수 없는 적의가 있다.
얻을 수 없는 우정이 있다.
고난의 때가 아니면
올릴 수 없는 기도가 있다,
부를 수 없는 찬양이 있다.
고난의 때가 아니면
생각나지 않는 죄가 있다,
나오지 않는 회개의 눈물이 있다,
고난의 때가 아니면
받을 수 없는 위로가 있다.
누릴 수 없는 은혜가 있다,
고난의 때가 아니면
잡을 수 없는 소망이 있다.
들을 수 없는 하나님의 약속이 있다.
고난의 때를 안 거치면
포기할 수 없는 자아가 있다,
하지 못할 믿음의 순종이 있다,
고난의 때를 지나고야
감당할 수 있는 사명이 있다,
받을 수 있는 사명이 있다.
김하원의 시집 "완전한 사랑" 중에서
이것이 人生이다
이신건 목사
강원도 춘천 근처 "가리산" 자락의 깊고 험한 두메 산골, 한 외딴 집에는 눈먼 노인(62세) 박광호 씨가 지금껏 벌을 키우고 농사하며 살고 있습니다. 그는 4살 때부터 눈이 멀기 시작하였답니다. 어머니의 등에 업혀서 그가 바라본 것은 오직 파란 하늘과 하늘을 가르던 비행기뿐, 그 밖에 그가 기억하는 밝은 세상은 전혀 없습니다.
일찍이 그는 어머니조차 잃고 홀아버지 아래서 자랐는데, 아버지조차 산림 벌채를 하다가 넘어지는 나무에 깔려 하반신 불수가 된 몸. 그래서 눈먼 그가 아버지를 공양하며 살았습니다.
그래도 그는 아버지 덕분에 양봉을 하고 채소를 가꾸면서, 200만원만 있으면 눈을 뜰 수 있다는 소망으로 열심히 일해 왔는데, 도시의 사람들이 눈먼 그의 꿀을 날치기해 가기도 하였답니다. 그래도 그는 좌절하지 않고 200만원을 모을 수 있었는다는데.
아 그런데 왠 운명의 장난입니까? 갑자기 아버지가 돌아가는 바람에 그 돈을 장례비로 충당하였습니다. 다시 몇 년 후 200만원을 모아 병원을 찾았으나, 7년 전의 진료 상태와 달리 시신경이 완전히 죽어서 눈을 뜰 수 없다는 청천벽력의 소리를 의사로부터 듣습니다.
이 일로 그는 3개월 이상을 절망과 탄식으로 보내었습니다. 혼자가 된 그에겐 하나님도 부처님도 없었으며, 오로지 윙윙거리는 벌들만이 친구가 되어줄 뿐이었습니다. 그 밖에도 그에게 용기를 준 것은 라디오였습니다. 라디오를 벗하며 방송을 듣다가, 어느 날 그는 자신의 처지를 수기로 엮어 방송국에 보내었습니다. 다행히 이 수기는 전국으로 방송되었는데, 어느 날 뜻밖에 한 처녀가 그 깊은 산골까지 그를 찾아 왔습니다.
그녀는 소아마비로 인해 다리를 저는 자신의 처지를 비관하던 중, 이 방송을 듣고 이 남자의 아내가 되겠다고 결심하였답니다. 참으로 갸륵한 여인입니다. 결국 혼사는 이루어졌고, 아내를 통해 새 눈을 얻은 그는 세 자녀까지 얻었습니다.
아, 그런데 행복한 이 가정을 그 누가 시샘하였을까요? 연년생으로 두 딸을 얻고 이어 막내 아들을 낳던 아내는 하혈 끝에 불귀의 객이 되어버렸던 것입니다. 3년 몇 개월만의 행복도 이렇게 덧없이 물거품처럼 사그라졌습니다.
그래도 그는 자신의 자식을 남에게 맡기지 않고 홀로 장성하게 키웠습니다. 남에게 맡기면 기가 죽는다는 이유 때문입니다. 자식이 불에 대일까 봐 3년 간 더운 음식을 해먹지 않았답니다. 강원도 산골의 다 스러져가는 오두막 집의 겨울은 얼마나 혹독했을까요? 눈이 멀쩡한 사람도 때로는 피투성이 자식을 버리거나 제대로 키우지 못하는데, 눈먼 홀몸으로 그 어린 자식들을 어떻게 다 건강하게 키웠을까요? 도무지 상상이 되지 않습니다. 지금 과년한 두 딸은 도시로 나가고, 막내 아들은 그의 곁에서 양봉과 농사일을 돕고 있습니다.
이 기막힌 부성애와 끈질긴 삶의 이야기는 7월 11일 KBS(1) TV 방송을 타고 내 눈으로 들어왔습니다. 시종일관 이 방송에서 눈을 떼지 못한 나는 연신 볼기를 타고 흐르는 눈물을 훔쳐야만 했습니다. 앞에서 말했다시피, 박광호 씨에겐 남다른 신앙도 없었고, 학력도 없었습니다. 점자를 배울 수 없었으니, 글 한 줄 읽었을 리가 없습니다.
시련 속에서도 그를 그토록 강인하게 했던 것은 무엇일까요? 절망 끝에 좌절하고 자살했을 법한 그에게 삶의 이유와 희망을 주었던 것은 무엇일까요? 물론 지금은 자식들의 행복이겠지만, 옛날에는 무엇이었을까요? 사회자는 그에게 이런 질문을 던지지 않았지만, 나는 그것이 단순히 살고자 하는 욕망은 아니라고 생각합니다, 그것은 사랑 때문이 아닐까요? 부모에 대한 사랑, 자신의 생명에 대한 사랑, 벌과 나무와 꽃과 바람, 흙에 대한 사랑, 아내와 자식에 대한 사랑....
나는 단 하루도 눈을 감고는 살 수 없을 것 같고, 신앙인으로 자처하는 나라도 그런 처지라면 아마도 생을 포기했을 지도 모를 일입니다. 작은 일로 실망하는 나약한 자신이 부끄럽습니다. 오늘 날에 경제 위기로 가정과 이승을 떠나는 자들도 너무 창피합니다. 눈먼 그도 땅을 가꾸며 사는데, 눈 뜬 우리들이 작은 일로 쉽게 좌절하다니요. 신앙이 없는 그도 꿋꿋이 살아가는데, 하나님을 믿노라 하는 우리는 얼마나 자주 낙망하였습니까?
인생은 무엇입니까? 괴로우나 즐거우나 엄숙하게 사는 것이 인생입니다. 죽을 때까지 포기하지 않고 사는 것이 인생입니다. 아니 사랑을 심고 가꾸는 것이 인생입니다. "이것이 인생이다"라는 프로그램에 나왔던 박광호 씨는 바로 "이것이 하나님의 뜻이다"라고 오늘 우리에게 몸으로 외치는 것 같습니다.
우리가 우리에게 죄지은 자를
용서한 것 같이
바르트
이것은 우리가 하나님의 용서를 받기 위해 스스로 제시하는 일종의 전제조건인가? 아니다. 이것은 하나님의 용서를 이해하기 위한 필수적이고도 결정적인 표지(標識), 척도이다. 왜냐하면 하나님의 자비를 받고 있는 사람, 하나님의 용서가 없이는 살아갈 수 없다는 사실을 아는 사람, 그러한 경험을 실제로 한 사람은 모두가 자신에게 죄지은 자를 용서할 수 밖에 없기 때문이다. 우리는 서로에게 모두 죄지은 자, 빚진 자이다. 그리고 우리는 매일 그렇다. 그리고 우리에게 죄지은 자들의 잘못이 아무리 크다고 생각될지라도, 그 잘못은 우리가 하나님에게 지은 잘못보다는 늘 끝없이 가볍다. 만약 우리가 이 작은 일을 행하지 않으려고 한다면, 다시 말하면, 우리에게 죄지은 자를 용서하려고 하지 않는다면, 매우 큰 죄를 지은 우리가 어떻게 하나님의 용서를 바랄 수가 있다는 말인가? 우리 자신을 위해 품는 희망은 필연적으로 다른 사람들에게 열려 있는 마음, 감정, 판단을 갖게 한다. 용서할 수 있는 것은 무슨 공로도 아니고, 도덕적인 노력이나 일종의 미덕도 아니다. 상대방을 용서하기 위하여 그에게 영원한 미소를 보내는 사람은 참으로 매력적이다.
인간의 용서는 아름다운 일이요, 자연스럽기까지 한 필수품이다. 가엾은 피조물, 우리에게 죄지은 자를 하나님의 용서의 빛 안에서 보자. 그리고 어려운 일에 빠진 우리 자신을 생각해 보자. 사태는 그다지 심각한 게 아니다. 우리에게 가해진 모욕(侮辱) 안에 푹 박혀 지내지 말자. 모욕을 너무 즐기지 말자. 우리에게 죄지은 자를 대하면서 어느 정도 유머(Humor)를 지니자. 다른 사람들에게 이 작은 용서, 자유의 몸짓을 나누자! 이런 행위를 할 때, 곧바로 일종의 선량한 그리스도교 기사(騎士)의 도덕적 무장(武裝)을 볼 필요는 없다. 이것은 우리를 교만하게 하고 강하게 할 수 있는 투구도 아니고 대검도 아니다. 오히려 이것은 당연히 자연스러운 행위이다. 이처럼 매우 작은 자유도 갖지 못한 사람은 하나님의 용서도 받지 못할 것이다. 이런 사람에게 우리가 해야 할 말은 다음과 같다. 그는 기도할 줄 모르며, 아무 것도 받을 줄 모른다. 우리는 "일어나 용서하라!"는 권면을 받고 있는 게 아니다. 오히려 우리는 다음과 같이 단순한 진실 앞에 서 있다. 하나님의 용서를 받게 되면, 용서할 수 있게 된다. 하나님의 용서는 신적인 차원에서 일어나는 것이다. 우리는 이것을 인간적인 차원에서 일어나는 것과 비교할 수 없다. 하지만 하나님의 용서는 인간의 용서라는 차원에서 이처럼 작은 일을 실현한다. 만약 내가 스스로 내 이웃을 용서하지 않는다면, 어찌 내가 나를 위해서 그 무엇을 바랄 수가 있겠는가?
나는 이 작은 일을 행해야 할 의무로부터 벗어나지 못한다. 이 일을 함으로써, 내가 하나님의 용서를 받을 수 있는 자격을 획득하는 것은 아니다. 나는 아주 단순히 나의 희망과 기도가 적법한 것이라고 말하게 될 뿐이다.
바벨탑 사건(2)
(창세기 11 장)
차준희(한세대 교수)
1. 하나님의 초월성과 위대성: "야웨께서 강림하셨더라"(창 9:6)
하나님께서 사람들이 쌓고 있는 도시와 탑을 보시려고 친히 내려오셨다는 본문에는 적어도 두 가지 의미가 내포되어 있다.
첫째, 하나님의 초월성이다. 인간은 하나님이 계시다고 믿는 하늘 높이에 탑을 쌓는다. 인간은 모든 기술을 총동원하여 가장 높이 탑을 쌓아 올린 것이다. 그런데도 하나님은 이 장면을 조사하시려고 한참(?) 내려오셔야만 했다. 인간의 능력으로 다다를 수 없는 하나님의 초월성이 강조된다.
둘째, 하나님의 위대성이다. 하늘에까지 닿을 정도의 거대한 건축 사업이 무소부재하신 창조주 야웨 하나님의 천리안적(?) 눈에도 잘 포착되지도 않아서 야웨께서는 그것을 보시려고 하늘에서 땅으로 내려오셨다는 것이다. 인간의 엄청난 프로젝트조차도 하나님의 위대하심에 비교도 되지 못한다.
2. 하나님의 처벌은 동시에 보호조치이다: "이후로는 그 경영하는 일을 금지할 수 없으리로다"(창 11:6-7)
하나님이 없이 인간들끼리만 결합하게 될 때 인간은 무슨 일이든 저지를 수 있게 된다. 그 하는 일을 금지할 수 없을 정도의 방종에 빠지게 된다. 이것을 방치해 둘 경우 타락은 명약관화한 일이며, 분명히 더욱 더 악화될 것이다. 그러면 이에 대해서는 더욱 혹독한 처벌을 내리게 될 것이다. 더 혹독한 처벌을 내리지 않기 위해서 드디어 하나님이 개입하신다. '못할 일이 없는' 인간의 잘못된 단결은 인간을 멸망의 길로 이끌기 때문이다. 하나님은 그들의 의사 소통의 수단인 언어를 혼잡케 하는 방법으로 거들을 처벌하신다. 언어의 혼란과 이로 인한 인류의 분산은 인류의 죄에 대한 하나님의 처벌인 동시에 인류에 대한 보호조치이다. 이를 통하여 하나님은 피조물인 인간이 가진 한계선 안으로 인간을 되돌리시는 것이다. 하나님의 처벌은 큰 심판을 모면케 하는 일종의 하나님의 은총의 배려일 수도 있다.
3. 문명의 발달과 인간의 교만: "그들을 온 지면에 흩으신 고로"(창 11:8-9)
하나님은 문명의 발달 그 자체를 문제 삼지 않으신다. 하나님은 여기에서 그 시대 과학 지식의 집약체라 할 수 있는 도시와 탑이라는 건축물을 파괴하지 않으셨고, 건축하는 사람들을 언어로 혼잡케 함으로써 흩으셨다. 인간의 운명이 하나님의 심판 대상이 된 것이 아니다. 문제는 그 문명을 주도하는 인간의 성격이다. 문명이 발달하면 할수록 하나님을 떠나려는 유혹이 강해진다. 문명의 발달이 하나님의 입지를 축소시킨다면, 그 문명은 바로 바벨의 문명이다. 이러한 문명을 세운 주체인 인간이 바로 하나님의 심판 대상이 되는 것이다. 사람들이 하나님의 지도와 도움을 받아 성을 쌓으려 하지 않고, 하나님을 떠나 인간 중심적으로 도시, 국가 또는 세계를 건설하려고 할 때, 그 결과는 인류의 혼란으로 나타난다. 오늘의 사람들이 스스로 만든 과학 문명으로 우주까지 정복할지 몰라도, 그 과학 문명으로 인한 인간의 교만으로 인류가 자멸할 수도 있음을 앞질러 보여주는 것이 오늘의 분문이다. 하나님 없는 모든 문명은 인류의 파괴만을 자초할 것이다.
성결교회의 정체성과 보편성
(1998, 6, 9, 경인지역 성청 임원 수련회 특강)
이신건
1. 들어가는 말
기독교 대한 성결교회의 정체성(Identity)을 생각할 때, 우리가 가장 먼저 고려해야 점은 성결교회가 바로 예수 그리스도에 의해 가능하게 된 기독교에 뿌리내리고 있다는 것이다. 제 아무리 성결교회의 유산이 독특하고 자랑스럽다고 하더라도, 기독교라는 근원적인 뿌리로부터 이탈한 성결교회라면, 이는 기독교회의 한 가지라고 말할 수 없다. 만약 그렇다고 한다면, 우리의 교단 명칭은 "기독교 대한 성결교회"가 아니라 단순히 "대한 성결교회"여야 할 것이다.
그리고 기독교라는 가장 근원적인 뿌리로부터 자라난 우리 교회는 바로 "대한 성결교회"라는 의미에서 한국적 기원과 특성도 분명히 갖고 있다는 점도 무시해서는 안 된다. 물론 성결교회는 예수 그리스도로부터 직접 우리 나라로 이식된 것은 아니다. 즉 성결교회는 복잡다단(複雜多端)한 기독교적 전통에서 자라난 한 가지다. 하지만 우리에게 신앙을 전해 준 가장 큰 줄기(맥락)를 거론한다면, 예수 그리스도로부터 기원한 초대 교회의 신앙과 이를 계승하고 발전시킨 카톨릭 교회의 신앙, 그리고 이를 개혁, 보완한 종교개혁자들의 신앙, 그 중에서도 루터의 영향을 더 받고 영국적 요소를 가미한 웨슬리의 신앙, 그리고 미국적 상황 안에서 이를 계승하고 변화시킨 성결 운동가들의 신앙, 그리고 이를 전수한 동양선교회의 선교사들과 이로부터 영향을 받은 초대 성결교회의 지도자들의 신앙, 그 중에서도 특히 두드러지게 지도력을 갖고서 이를 한국적 상황 안에 토착화한 성결교회의 지도자, 이명직 목사의 신앙 등이 우리에게 전수된 신앙의 뿌리들이다.
신앙도 하나의 생명체와 같아서 원래의 모습 그대로 전달되지 않는다. 그것은 다른 전승들의 합류에 의해서 확장, 발전되거나 때로는 변화, 변질되기도 하며, 정착지의 정신적 지형에 따라 창조적인 종합과 변화를 겪게 마련이다. 그러므로 우리는 기독교 신앙의 정체성, 즉 신앙의 불변적인 요소(恒數)와 변화가능한 변수(變數)를 잘 구분해야 한다. 이런 각도에서 우리는 성결교회 신앙의 유산을 정리해 보고, 성결교회 신앙의 보편성 확보를 위한 성청의 과제를 지적하고자 한다.
2. 기독교의 뿌리
기독교의 기원은 예수 그리스도의 역사적 선교와 인격, 그리고 초대교회의 케리그마적 선포다. 역사적 예수와 케리그마적 그리스도의 관계도 그리 간단한 문제가 아니지만, 초대교회의 선포도 결코 단순하고 일관된 것이 아니다. 하지만 이 모든 것을 가장 포괄적으로 요약하는 것은 복음, 예수 그리스도의 복음, 예수 그리스도안에서 가까이 온 하나님 나라의 복음이다.
물론 "복음이 무엇이냐?"라는 문제도 단순하진 않다. 사람마다, 교파마다 자기에게 유리하거나 마음에 드는 내용만을 골라잡고, 어떤 경우에는 이를 절대시하면서 다른 것을 배타시하기도 하기 때문이다. 이럴 때, 우리는 그 누구보다 예수 그리스도의 음성을 먼저, 가장 권위 있게 들어야 하며, 그의 음성으로부터 모든 다른 음성들을 판단하고 구분할 줄 알아야 한다. 선한 목자 예수 그리스도의 음성이 아닌 다른 목자의 가짜 음성, 심지어 강도의 음성은 매우 위험하다.
예수 그리스도의 음성이란 무엇인가? 하나님의 나라, 하나님의 통치(나라)가 그를 통하여, 그의 인격 안에서 가까이 왔다는 것이다. 그러므로 "그를 믿느냐 안 믿느냐?" 하는 것은 "그 안에서 다가온 하나님의 구원을 믿고 받아들이느냐 아니냐?"를 판가름한다. 바로 여기에 기독교의 가장 큰 정체성, 불변적 요소가 있다. 교회일치와 종교대화도 바로 이 요소 위에서만 가능하다.
하나님의 나라, 하나님의 구원은 무엇인가? 그것은 온 피조물의 구원, 완성이다. 하나님의 구원은 개개인의 구원(사죄, 영생, 기쁨)과 역사의 해방(구조악으로부터의 구원)과 자연의 재창조(우주 만물의 갱신)를 포함한다. "이 세 가지 중에서 어떤 것을 더 강조하느냐?"에 따라서 교파의 특징과 정체성이 좌우되지만, 단언하건대, 그 어떤 교파가 이 세 가지 중에서 그 어떤 한 가지를 특별히 강조하면서 다른 것을 완전히 부정하거나 배척한다면, 이것은 진정한 기독교의 일원이 아니라 기독교로부터 이탈하거나 변질된, 혹은 경직되거나 타락한 기독교라고 생각한다.
이런 각도에서 우리는 성결교회의 신앙적 유산을 정리해 보되, 가장 가까운 세 가지 갈래의 흐름(웨슬리 → 미국 성결운동 → 한국 성결교회)을 타면서, 다음과 같은 질문을 던져 보고, 이에 답해 보자. 우리는 예수 그리스도의 복음과 웨슬리의 정신을 온전히 계승하고 있는가? 우리는 이것들을 주체적으로 어떻게 수용하고 있는가?
3. 복음의 수용과 토착화
존 웨슬리의 부흥운동은 시대적으로 가장 가까운, 가장 중요한 성결교회의 뿌리다. 웨슬리는 예수 그리스도의 복음을 온전히 계승하였는가? 그는 루터의 칭의신앙(로마서 서문) 때문에 결정적으로 회심하였지만, 근대 기독교의 종교적 개인주의라고도 일컬어지는 루터와는 달리 칭의에 이어 성결(성화), 거룩한 삶을 강조하였고, 또 이 성결도 단순히 개인적 차원에 머문 것이 아니라 사회적 차원(사회적 성결)으로까지 확장되었다. 그는 산업혁명 아래 비참한 삶을 살던 민중을 위해 적극적으로 헌신하였다. 그는 "온전한 구원"(그리스도인의 완전)을 추구하였으며, 신학함에서도 성서, 전통, 이성, 경험을 두루 인정하였으며, "창조적 종합"의 정신을 발휘하였다. 즉 그의 신학은 유럽의 종교개혁과 동방교회의 신학, 영국의 경험주의 등을 두루 잘 종합하고 있다.
이런 그의 정신은 사실 예수 그리스도의 복음(온전한 구원, 통전적 구원)과 완전히 일치하는 것은 아니지만, 그에 걸맞는다고 생각한다. 물론 웨슬리에게는 구원의 우주적 차원, 재림 신앙이 약하였고, 사회변화를 추구하는 일에서도 개량주의적이거나 때로는 보수적이기도 하였다. 그리고 비록 그는 평신도 지도자들을 많이 발굴, 양성하였고 혁신적 교회갱신(소모임 등)도 시도하였지만, 교회 행정에서 그는 민주적 방식을 싫어하고 독재적이었다(감독직의 기원?).
웨슬리의 온전한 구원을 향한 열망은 미국의 성결운동으로 이어졌다. 미국의 성결운동은 예수 그리스도의 복음과 웨슬리의 정신을 온전히 계승하였는가? 특히 한국 성결교회에 영향을 준 미국 만국성결운동과 동양선교회의 지도자들의 신앙적 특징은 어떠하였는가? 이들도 웨슬리처럼 온전한 구원을 열망하였으며, 그래서 중생(칭의)과 성결에 신유와 재림을 덧붙였다. 이리하여 외견 상으로는 미국의 성결운동이 복음의 통전성을 더 강조하였다고 볼 수 있다.
하지만 미국의 성결운동은 웨슬리와 달리 도덕적, 사회적 성결보다는 개인적 성령체험을 더 강조하였으며, 점진적 요소보다는 순간적 요소를 더 강조하였다. 성결을 성령체험과 동일시하였고, 재림론에서는 웨슬리의 "은총의 낙관주의"와는 달리 전천년 왕국설이라는 역사비관적 신앙을 수용함으로써, 예수나 웨슬리보다 더 비사회적, 비역사적이 되었다.
더욱이 세대주의의 유입으로 인하여 성결운동의 신앙은 매우 경직화되었다. 전천년주의나 세대주의는 사실상 미국의 근본주의에서 가장 두드러지는 요소이다. 그런 면에서 한국에 전달된 미국 성결운동은 이미 상당히 근본주의화한 것이었다. 온전한 복음(Full Gospel)이라는 단어를 순복음(純福音)이라고 부르기 시작하였다는 사실 자체가 이미 적극적 신앙에서 방어적 신앙으로 변하였음을 보여 준다. 심프슨(Simpson) 류의 "사중복음"(四重福音)이라는 표제 자체는 그 안에 상당히 온전한 복음의 정신을 담을 수 있는 것이었다. 하지만 재림 신앙을 빼놓고는 전부가 다 개인주의적 요소를 강하게 풍기고 있으며, 재림 신앙도 세대주의적, 역사비관적 요소 때문에 매우 수동적이고 개인중심적인 신앙을 담고 있다. 이런 면에서 미국 성결운동은 예수 그리스도와 웨슬리의 온전한 구원을 표방하면서도 실제로는 미국적 상황 안에서 이를 크게 위축시키고 변화시킨 운동이었다.
한국 성결교회의 지도자들은 예수 그리스도의 복음, 웨슬리의 정신을 온전히 계승하였는가? 한국 성결교회는 구호로는 웨슬리의 정신을 그대로 수용한다고 표방하였지만, 미국 성결운동을 웨슬리의 운동으로 오해하였고, 그래서 명분과 실제가 많이 다를 수 밖에 없었다. 명분이 더 중요한가 아니면 내용이 더 중요한가? 이 질문을 심각히 생각하는 분들이 거의 없다는 것은 나로서 잘 이해가 되지 않는다. 아니 웨슬리를 강조하면서도 그의 사회 참여를 묵살하는 분들도 나로서는 정말 이해되지 않는다. 이것은 결국 성결교회가 논리나 명분보다 현실에 더 강하다는 것을 보여준다. 예수나 웨슬리가 무엇을 가르쳤든, 웨슬리를 표방하든 아니하든 간에, 결국 성결교회가 받아들인 신앙은 미국 성결운동의 신앙이고, 이것이 실제로 한국 성결교회에 결정적인 영향을 주었다.
그런데 한국 성결교회의 지도자들은 입력된 대로만 움직이는 수동적 로봇이 아니었다. 이들의 신앙 형태는 다분히 미국적인 것이었지만, 이명직 목사의 경우에 그의 신앙 형태에는 유교적 요소도 상당히 가미되어 있다. 긴 도포 자락을 입고 하얀 수염을 휘날리는 그의 외모만을 보아도, 우리는 근엄한 유교학자와 같은 인상을 받는다. 그의 설교를 읽어보면, 그는 종종 복음을 공자나 맹자의 가르침과 나란히 놓고 서로 비교하였고, 유교적 문체와 교훈을 많이 전달하였다. 더욱이 그는 유교적 보수주의에 강한 편이어서, 민주화나 여성운동, 계몽운동, 과학운동 등 진보적인 역사 현상을 매우 혐오시하였고, 심지어 이를 말세적 현상으로 해석하기도 하였다. 그는 중생과 성결을 강조하였지만, 그의 성결론도 미국처럼 성령체험과 강하게 결부되었으며, 내용 면에서는 상당히 유교적이었고, 웨슬리와는 달리 일체의 사회참여를 배제함으로써 개인적주의적 특색을 띠었다. 그가 신유를 강조하면서 의약적 치료행위를 부인하지 않았다는 점은 외견상 모순되는 것 같이 보인다. 과학발전을 혐오하면서 어떻게 의학적 치료를 기대할 수 있겠는가? 이러한 모순은, 그가 재림 신앙을 강하게 견지하면서 일체의 사회 참여를 부정하면서도, 교단을 지킨다는 명목 아래 일본제국주의의 불의에 (마지 못해서지만) 참여하기를 호소하였다는 점에서도 드러난다.
여하튼 그도 미국적 사중복음의 전통을 강하게 장려하였다. 그의 재림신앙도 미국 성결운동의 세대주의적, 역사비관적 요소를 그대로 갖고 있었다. 때로는 그가 미국의 세대주의적 종말론자(왓슨 등)의 영향 아래 시한부 종말(1938년)에 집착하였다는 점을 보면, 그의 재림 신앙은 한국의 고난적 상황과 맞물려 더욱 강렬하면서도 경직된 신앙 형태를 띠었다고 할 수 있다.
이런 신앙 특징을 지닌 이명직 목사의 지도를 강하게 받아 온 선조들의 신앙 전통 때문에, 지금까지 성결교회는 예수와 웨슬리의 가르침과는 달리 상당히 부분적인, 즉 개인구원 중심적인 신앙을 유지해 왔으며, 이런 태도는 이제야 조금씩 바뀌고 있다는 인상을 받는다.
4. 성결교회의 보편성 확보를 위한 성청의 과제
하지만 사중복음을 예수 그리스도의 가르침과 웨슬리의 정신에 비추어 잘 해석하고 적용한다면, 기독교 전통에 충실하면서도 미래적 보편성을 확보할 수 있고, 그리하여 온전한 복음의 전진을 위해서도 기여할 수 있다고 본다.
이번의 성결인대회(3, 25)에서 나는 성결교회가 조금씩이나마 변화될 수 있다는 새로운 징조를 보게 되었다. 얼마 전까지만 해도 사회적 관심은 기도의 방식으로 밖에는 표출되지 않았다. 사회 참여를 강조하는 것 자체가 성결교회의 전통에 반하는 일이었고, 심지어는 불온하거나 자유주의적인 행위로 매도되었다. 얼마 전까지만 해도 환경에 대한 관심은 매우 반전통적인 것으로 의심받았다. 통일운동은 그야말로 북한 선교나 다름이 없었다. 비록 선언문의 형식이었지만, 98 성결인대회 선언문의 내용은 온전한 복음의 정신을 그대로 잘 담고 있다. 실업자를 위한 모금은 성결교회사에서 전무후무한 사회적 참여였다.
왜 이렇게 웨슬리보다 더 포괄적으로 성결교회의 관심사가 확장되었는가? 성결교회가 온전한 복음으로 회심하였는가? 아니면 이것은 몇몇 선동적인 사람의, 참아 줄 만한 구호인가? 여하튼 공식적으로 이렇게 포괄적이고 온전한 복음 선교를 표방한 문건을 나는 여태 본 적이 없다. 이 선언문의 내용을 충실히 계승하고 실천만 한다면, 성결교회의 보편성은 더 이상 확장할 것도 없고, 미래적 과제로 보아서도 이보다 더 훌륭한 전망은 없다.
이런 일이 있기까지 아마도 교단 내에서 신선한 젊은 목회자들의 기여가 가장 많았을 것이다. 이런 패러다임은 노인들이나 중진들의 그것과 잘 맞지 않기 때문이다. 그러나 이 선언문의 정신을 실천하는 일에는 무엇보다도 젊은이의 헌신적 참여가 가장 필요하다. 누가 환경운동과 통일운동의 주역이 될 것인가? 누가 교회갱신과 회개운동을 계속 요구할 수 있을 것인가? 누가 도덕성 회복과 사회정화에 가장 잘 앞장 설 수 있을 것인가? 누가 소외된 이웃을 위한 사랑과 봉사를 가장 열렬히 주도할 것인가? 이런 과제는 성별과 연령을 초월하는 일이지만, 젊은이 만큼 이 일에 적합한 인물이 또 있겠는가?
이젠 교회갱신과 신학발전의 초석은 다 놓여졌다고 해도 지나침이 없다. 이것을 더 정교하게 가다듬고 실천하는 일만 남아 있다. 이젠 성청이 앞장서서 이런 일을 해야 한다고 주창할 필요도 없다. 비록 광범위한 대중적 합의가 아직은 이루어지지 않았지만, 이미 그 실천의 주춧돌은 이미 놓여진 것이나 다름이 없다. 이젠 성청이 자신감을 갖고, 변화되어 가는 교단에 대해 자부심을 갖고 적극적으로 이 정신을 발전시키고 실천하여야 한다. 이런 점에서 볼 때, 성청의 과제는 이제부터 더 수월해진 그만큼 더 막중해졌다. 누가 선조들의 갱신의지를 이어갈 것인가? 바로 성청, 피끓는 젊은 여러분이 아닌가?
왜 하나님은 어린이신가?
(1998, 7, 6 인천동지방 교역자회 특강)
이신건
우리의 "궁극적 관심의 대상"(틸리히)인 하나님은 인간의 여하한 개념과 표상도 초월한다. 만약 하나님이 인간의 특정한 개념과 표상에 의해 완전히 파악된다고 한다면, 그런 하나님은 무한자, 초월자, 창조자가 아니라 인간이 만들어 낸 우상일 것이다. 하나님의 생각은 인간의 생각과 전혀 다르다(사 55:8).
그렇지만 인간은 자신의 경험을 넘어설 수 없다. 설령 경험을 넘어선 그 무엇을 인정하고 또 때로는 인식한다고 주장하더라도, 다시 말하면, 심오한 깨달음이나 계시적 경험을 통하여 경험 세계를 초월하는 그 무엇과 접촉하였다고 확신하더라도, 그런 경험도 어디까지나 인간의 개념과 표상으로 밖에는 달리 표현될 수가 없는 것이다. 그러므로 하나님의 은혜의 계시를 가장 포괄적으로 증언하는 기독교도 매우 일상적이고 경험적인 세계를 통하여 자신을 표현하고 있음을 알 수 있다. 왜냐하면 우리가 갖는 하나님 개념 혹은 하나님 표상은 결코 인간의 경험을 넘어설 수 없기 때문이다. 아니 초월적 계시의 경험조차도 인간의 경험 세계로 전달되지 않으며, 전혀 무의미하기 때문이다.
주로 동양 종교는 절대자를 비인격적인 언어로 표상하고 있다. 공자의 천(天), 노자의 도(道), 석가의 법(法), 무(無), 공(空)이 대체로 그러하다. 그러나 기독교를 위시한 서양 종교에서는 인격적인 종교 언어가 지배적이다. 신-구약성서에서 하나님이 자주 비인격적인 언어, 예를 들면, 바위와 산성, 사르는 불과 거센 바람, 피난처 등으로 불리고 있음에도 불구하고, 인격적인 언어가 훨씬 더 풍부함을 알 수 있다. 하나님은 목자, 주님, 용사, 왕이시다. 더욱이 하나님은 아버지이시기도 하다. 특히 예수 그리스도는 그 어떤 언어보다도 친밀하고 인격적인 아버지, 아빠로 하나님을 불렀다.
유일신을 믿는 자들은 주로 그들의 헌신의 대상을 남성적인 표상으로 그려 왔다. 로마-희랍 사회에서도 신은 종종 아버지로 불렸다. 유대인들은 하나님의 이름을 함부로 부를 수 없다는 생각 때문에 아버지보다는 주, 왕이라는 언어를 선호하였지만, 고대 사회에서 주, 왕은 거의가 남자였다. 신약성서에서도 예수 그리스도는, 십자가에 달려서 "나의 하나님..."이라고 불렀다는 극히 예외적인 사실을 제외하면, 항상 하나님을 아버지, 아빠로 불렀다. 그러나 다신론, 특히 자연신론을 신봉하는 사람들에게는 여성-모성적인 언어가 지배적이다. 특히 땅의 신은 생산적인 어머니 신으로 이해되었다.
그런데 기독교의 삼위일체론은 아버지, 아들, 성령을 말한다. 아버지와 아들은 남자로 표상되었고, 성령은 주로 비인격적인 힘, 에너지로 표상되었다. 그러나 성령도 인격적인 분이라는 생각을 가졌던 자들은 종종 그를 여성적으로 이해하길 주저하지 않았다. 성령은 우리를 낳고 또 거듭나게 하는 신적인 어머니이시다.
하지만 비록 성령 하나님이 여성적인 이미지도 지니셨다 하더라도, 오랜 가부장적 전통에서 성령이 공식적으로 어머니라고 불린 적은 거의 없었다. 비록 성령이 어머니로 불리더라도, 삼위일체 안에서 두 남성과 한 여성의 관계는 그 얼마나 깨어지기 어려운 남성지배적인 관계인가? 요즘에 와서 비로소 종종 남녀의 관계가 뒤바뀌어지는 경우도 종종 드러나지만, 남성지배적인 고대 사회에서는 한 남자와 한 여자 사이에 전혀 균형이 이루어질 순 없었다. 하물며 두 남자와 한 여자 사이에서, 그것도 한 여자를 여자로 이해하고 부르기 어려운 형편에 남녀의 불균형은 얼마나 크겠는가?
그러나 일단 우리가 중립적인 자세에서 하나님 아버지와 하나님 어머니(성령)의 동등한 위치와 권리를 인정한다고 치자. 사실 정통적인 삼위일체론은 하나님의 세 위격 간의 그 어떠한 서열도 배제하였던 것이다. 이 서열은 어디까지나 논리적 서열이지, 존재론적, 시간론적 서열, 선후관계는 아니라는 것이다. 즉 아버지가 아들을 낳으시고, 성령이 아버지와 아들로부터 나오신다고 해서, 아들과 성령이 시간적으로나 존재론적으로 열등하시다는 것은 아니다. 아버지와 아들과 성령은 한 하나님의 영원한 존재방식이다.
그렇다면 여기서 아들은 누구인가? 물론 "아들"이라는 말은 남성적 언어이다. 그러나 아들 하나님을 단지 남성적으로만 이해하는 것은 남성편향적이고도 가부장적인 언어의 잔재다. 영원한 2위의 하나님은 남성적인 로고스(Logos)이시기도 하지만, 여성적인 소피아(Sophia)이시기도 하였다. 하지만 로고스 기독론의 승리와 우세로 말미암아 2위의 하나님은 주로 남성적으로만 이해되어 왔다. 사실 엄밀히 말하자면, 2위의 하나님은 남성적이나 여성적으로 이해되기보다는 오히려 남녀 양성을 포괄하면서도 초월하는 "자녀" 혹은 "어린이"의 모습으로 이해되는 것이 마땅하다. 고대 교회가 아타나시우스(Athanasius)의 이론을 받아들여 "아들은 영원히 아버지로부터 출생된다"고 선언했을 때, 자신의 아들을 영원히 출생시키는 아버지 하나님은 어머니와 같은 분이며, 영원히 출생되는 아들은 영원히 어린이와 같은 분임을 함축한 것이나 다름없다.
지상적, 역사적 예수에게로 돌아가 보자. 앞에서 말했다시피, 예수 그리스도는 하나님을 압도적으로 "아빠"라고 불렀다. 이것은 무엇을 말하는가? 예수 그리스도의 하나님은 차갑고 무서운 율법의 하나님, 무한한 권력을 방자하게 휘두르는 세상 권력자와 같은 하나님이 아니라, 죄인과 병자, 잃은 자를 찾으시고 상처입은 자를 싸매시는 자비로우신 아버지, 악인에게도 해와 비를 허락하시고, 악인조차도 무한히 용서하시는(원수사랑의 계명!) 긍휼하신 아버지, 자신의 자녀를 용납하시고 사랑하시고 그를 위해 자신의 목숨까지 내어주시는 친구와 같은 하나님이시다.
더욱이 예수 그리스도가 하나님 아버지를 "아빠"라고 불렀다면, 이것은 차라리 자신을 낳고 품어 주는 자비로운 어머니를 절대적으로 신뢰하는 어린 아기의 언어(맘마)와도 같다. 즉 예수의 "아빠"는 "맘마"이다. 여기서 우리는 전통적인 유대교의 하나님과는 철저히 다른, 혁명적으로(?) 변화된 하나님을 본다. 예수의 생생한 언어(J. Jeremias)인 이 "아빠"는 유대인들의 혐오증을 불러일으켰을 법하다. 감히 아버지라고도 부르기 어려운 지엄하신 하나님을 "아빠"라고 하다니! 이 무슨 무식한 시골뜨기 예수의 그 무슨 유치한 언어인가? 그래서 신성모독으로 십자가에 못박혔던 예수도 십자가에서는 하나님을 더 이상 "아빠"라고 부르지 않고, "아버지"라고 불렀던가? 여기서 예수는 자신을 버리시는 아버지를 도저히 "아빠"라고 부를 수 없었던가? 이 메시야의 비밀을 우리는 다 알지 못한다.
그러나 "오직 십자가에 달리신 예수만을 자랑하노라"고 고백한 한 바울은 계속 예수의 언어인 "아빠"를 계승하였고, 또 그래서 초대 그리스도인들도 하나님을 "아빠"로 부르며 신뢰하였다. 그러나 기독교가 철저히 남성중심적이던 로마-희랍의 가부장적 사회로 넘어가면서 다시금 삼위일체에서는 하나님 아버지가 주도권을 잡게 되었고, 교회에서도 남자가 지배하게 되었다(특히 카톨릭 교회의 교황, "파파"는 바로 가부장의 화신이다.) 그리고 한국 사회에서는 가부장적 유교 문화가 이러한 요소를 더욱 강화하여 주었다.
그러나 하나님은 아버지이시며 동시에 어머니시기도 하다. 하나님은 결코 남성적인 하나님만은 아니시다. 더욱이 예수 그리스도는 남자로서 인류를 구원한 분이 아니다. 그는 새 인간(아담)을 대표하는 분이다. 더욱이 그는 하나님 아버지(성부)와 어머니(성령)의 영원한 어린이다. 바로 그래서 예수 그리스도는 우리에게 오직 어린이와 같은 자만이 천국에 들어가며, 오직 어린이와 같이 온유한 자가 천국에서 큰 자임을 가르쳤던 것이다. 우리는 오직 어린이 예수와 같이 됨으로써만, 하나님에게 이를 수 있고 하나님의 형상을 본받을 수 있다. 오래도록 잊혀진, 아니 억압된 바로 이런 어린이다운 예수, 어린이다운 하나님을 새롭게 재구성함으로써, 이 땅의 어린이를 억압, 학대하지 말고 사랑할 뿐만 아니라, 우리 스스로도 어린이가 되어야만 이 땅에 진정한 낙원을 이룰 수 있음을 역설하려는 것이 나의 "어린이 신학"의 취지이다.
신과학과 영성의 시대
(F.카프라, D.슈타인들-라스트, T.매터스 지음, 김재희 옮김, 범양출판부)
과학과 종교는 시대와 인물에 따라 다양한 관계를 맺어 왔다. 이 둘은 때로는 다정한 부부처럼 서로에게 좋은 반려자가 되어 주었으며, 때로는 칼부림 끝에 갈라선 원수처럼 서로를 파괴하려고 애써 왔다. 그리고 가끔 싸움이 지겨워지면, 서로 간에 등을 돌린 채 딴 살림을 차리곤 하였다.
하지만 고대 사회에서는 과학과 종교 간에 아무런 갈등이 없었다. 세계에 대한 모든 해석은 종교에 종속되기도 하였고, 과학이 종교의 이름으로 등장하기도 하였다. 화목했던 금슬(琴瑟)이 깨어지기 시작한 주요 원인은 과학이 종교로부터 독립하면서 종교를 공격한 것에 있다. 과학은 종교를 미신으로 깔보기 시작했고, 과학이 발달하면 자연히 종교는 사라질 것이라고 호언장담하였다. 이에 뒤질세라 종교는 과학을 배척하고 파문하였다. 종종 과학은 이단보다 더 무서운 종교의 적으로 지목되었다. 특히 지동설(地動說)과 진화론(進化論) 등은 경건한 종교인들에 큰 충격을 주었다.
과학이 미신과 공포로부터 인류를 해방하고, 인류의 복리와 건강을 위해 크게 기여한 점은 누구도 부인할 수 없다. 종교인들도 과학의 혜택을 많이 누렸다. 하지만 과학의 발전은 늘 좋은 결과만을 가져다 준 것은 아니었다. 과학이 도덕의 황폐화, 인명 살상과 자연 파괴에 크게 기여하였다는 점도 우리는 무시해선 안 된다. 과학이 때로는 종교가 미치지 못하는 신비한 영역을 해명해 주기도 하였으나, 때로는 스스로 유일한 예언자나 구원자라도 된 것처럼 행세하기도 하였다.
하지만 금세기의 최고의 과학자인 아인슈타인(Einstein)이 말한 대로, "과학을 무시하는 종교는 절름발이요, 종교를 무시하는 과학은 장님이다." 오늘 날에 이르러 성숙한 과학자들과 종교인들은 상대방의 존재 의의와 가치를 인정하면서 서로 협력하려고 애쓰고 있음을 볼 수 있다. 특히 하나 밖에 없는 지구가 인간의 끝없는 탐욕과 이기주의로 인하여 점점 더 오염되고 파괴되는 위험에 직면하자, 과학은 종교의 도움을 요청하게 되었고, 종교도 과학의 힘을 필요로 하게 되었다. 이제 이 둘은 서로를 인정하는 데 그치지 않고, 죽음의 세력에 대항하여 함께 싸우는 전우(戰友)가 되었다. 특히 기독교 신학은 창조론과 인간론 등을 현대인에게 합리적으로 해명하기 위해 과학의 도움을 받게 되었으며, 과학은 인생의 목표와 가치를 잃고 방황하는 현대인을 우주와 생명의 궁극적인 신비로 인도하기 위해 종교의 체험과 깨달음을 수용하게 되었다.
하지만 현대에 이르러 과학이 흔히 자신의 우군(友軍)으로 삼은 것은 일반적으로 기독교가 아니라 동양 종교다. 그 대표적인 예를 우리는 프리쵸프 카프라(Fritjof Capra)에게서 찾을 수 있다. 그는 캘리포니아 대학에서 오래 동안 소립자(素粒子)를 연구한 물리학 교수였지만, 물리학을 동양 사상과 비교하는 강연과 논문을 많이 발표하였던 자이다. 특히 그가 저술한 "The Tao of Physics"(현대 물리학과 동양 사상, 1979, 범양사출판부)과 "The Turning Point"(새로운 과학과 문명의 전환, 1095, 범양사출판부)이라는 책은 세계적인 베스트 셀러가 되었으며, 구미(歐美)에서 급속히 확산되고 있는 새로운 과학 운동, 새로운 생활 운동, 녹색 운동의 이념적 기반을 마련해 주었다. 앞의 책은 현대 물리학에서 일어난 새로운 자연관을 상세히 서술하고, 이런 세계관이 동양의 종교(힌두교, 불교, 도교 등)와 매우 유사하다는 것을 밝혀 내었다. 즉 물질 세계가 극미(極微)로부터 극대(極大)에 이르기까지 부단한 생성과 소멸의 연속이며, 세계의 각 부분들이 역동적인 상호 의존 관계에 있다는 사실을 밝혀 낸 현대 물리학의 통일적, 유기체적 자연관은 동양적 지혜와 본질적으로 조화를 이룬다는 것이다. 뒤의 책은 앞의 책에서 주장한 이론을 근거로 삼아서 현대 문명의 위기를 진단하고, 사조(思潮)와 문명의 전환을 바라본다. 즉 기계론적-분석적-사변적-물질적-개인적-남성적 특징을 갖는 문화는 이제 쇠망해 가고, 그 대신에 종합적-직관적-정신적-여성적 특징을 갖는 문화가 도래하리라는 것이다. 모든 우주적 현상이 상호 연결되어 있고 상호 의존하고 있다는 시스템(System)적 이해는 근본적으로 영적이며, 신비주의적 전통과 일치하고 있다는 것이다.
필자가 최초로 과학에 대해 관심을 갖게 된 것은 나의 창조 신앙을 위협해 온 무신론적 "진화론"을 어떻게든 공박하여야 하겠다는 생각 때문이었다. 그래서 신학 대학을 다니는 동안에 나는 틈틈이 진화론이 얼마나 허구적이며, 창조론이 얼마나 성서적인가를 주장하는 책들을 주로 읽었다. 그러나 70년대가 되자, 과학에 대한 관심은 역사에 대한 관심 때문에 뒷전으로 밀려났다. 민주화 운동의 열기 속에서 싹튼 나의 고민은 더 이상 "신앙과 과학"이 아니라 "신앙과 역사"였다. 그러다가 독일 유학 중에 나는 소련의 체르노빌 원자력 발전소의 재앙을 생생히 경험하였다. 유럽 전체가 심리적 공황 상태에 빠졌던 것이다. 한국에서도 심심치 않게 환경 문제가 터져 나왔다(낙동강 페놀 유출, 공해, 이상 기온 등).
환경과 생명, 자연은 이제 신학의 문제가 되었다. 그래서 나는 먼저 다시금 과학 서적의 도움을 받아야 했다. 이 때에 내가 주목하게 된 책이 바로 앞의 두 책이었다. 흥미와 감동 속에 이 책을 읽었지만, 마음 속에는 왠지 불안감이 가시지 않았다. 즉 과학과 종교의 대화 마당에서 기독교가 설 자리는 전혀 없는 것이 아닌지 불안해졌다. 물론 기독교는 과학으로부터 유래하지도 않았고, 과학의 양분을 취해 자라지도 않는다. 하지만 과학이 종교보다 점점 더 설득력을 얻어 가는 시대에, 그리고 과학의 영향이 날로 막강한 영향력을 떨치고 있는 상황에 기독교는 마냥 과학과 담을 쌓고 지낼 수 있겠는가? 과학을 무시하는 기독교는 현대인에게 절름발이 종교로 비치지 않겠는가? 아니 현대 과학은 이제 기독교로부터 완전히 등을 돌렸는가? 앞으로 새로운 문명과 영성(靈性)은 동양 종교로부터 나올 것인가?
물론 샤르댕(Chardin)의 진화론적 기독교 이해와 화이트헤드(Whitehead)의 이론을 차용한 과정신학(Process Theology)은 제 나름대로 과학과 신앙을 종합하려는 진지한 노력의 산물이었고, 그래서 과학으로 인해 고민하고 있는 나에게도 좋은 가르침을 주었다. 하지만 현대 과학은 여전히 동양 종교의 손을 일방적으로 들어주고 있는 게 아닌가? 기독교가 현대 과학을 통하여 현대인에게 더 가까이 다가갈 수는 없는가? 기독교는 오늘 날에도 다시금 옛날처럼 현대 과학과 정면으로 충돌함으로써만 자신의 진가를 발휘할 수 있을 것인가? 이런 나의 고민은 별다른 묘안을 찾을 수 없었다.
그런 중에 나는 다시금 카프라의 새 책, "Belonging to the Universe"(신과학과 영성의 시대, 1997, 범양사출판부)을 접하게 되었다. 아니 이 책은 이제 카프라가 두 명의 카톨릭 신부와 대화한 내용을 수록한 것이다. 아니 실로 이 책은 현대 과학과 신학이 대화하고 있는 책이다. 원서의 제목은 "우주에 속함"이지만, 역자는 내용을 핵심적으로 요약한 듯 "신과학과 영성의 시대"라고 옮기고 있다. 왜냐하면 이 책은 "새로운 과학이 기독교적 영성과 어떻게 합일되는가?"를 추구하고 있기 때문이다.
이 책의 핵심 내용은 간단하게 다음과 같이 요약될 수 있다. 과학과 신학의 패러다임(Paradigm: 사고 모형)의 전환(轉換)은 5가지의 공통된 특징을 지닌다.
1. 부분에서 전체로
학문 전반에서 나타나는 새로운 패러다임의 첫 번째 특성은 부분에서 전체로의 전환이다. 한 부분을 묘사하면서 이를 다른 부분으로부터 떼어 내는 순간, 거기서 벌써 오류가 발생하기 시작한다. 심층생태론은 인간을 자연에서 떼어 낼 수 없는 하나의 부분으로, 얼크러진 생명의 그물을 함께 잣는 독특한 실의 가닥으로 간주한다. 바울이 말한 대로, 모든 존재는 대단히 고통스러운 현실적 조건에 함께 묶여 있다(로마서 8장의 피조물의 신음). 자연에서 인간의 참된 자리는 이사야서에 나오는 예언대로 아이들처럼 순진무구하게 자연과 완벽하게 어우러진 바로 그곳이다. 인간의 참다운 본성은 타자와의 관계를 통해 고양된다. 마음은 하나의 과정이고, 모든 생명체에는 그에 해당하는 마음의 작용이 있다. 우주는 스스로 짜짓는 생명의 존재이다. 인간은 대우주의 축소판이다.
2. 구조에서 과정으로
새로운 패러다임에서 '구조'라는 것은 온갖 현상이 빚어내는 밑바탕인 '과정'이 능동적으로 활동을 펼치며 드러내는 규칙일 뿐이다. 생명체는 끊임없이 자신을 갱신하고 환경에 적응하고 무언가를 터득하면서 새롭게 진화해 간다. 이 모든 단계마다 창조성이 발휘된다. 생명체와 환경(환경도 생명이다)은 서로 정신적 반응을 하면서 함께 진화한다. 그러므로 진화는 어떤 식으로든지 목적을 포함할 수 밖에 없다. 떼이야르는 시간과 목적이 인간을 넘어서는 한 점에서 합쳐지는데, 거기서 바로 영원한 완성이신 우주의 그리스도가 계신다고 하였다.
3. 객관적 학문에서 인식론적 학문으로
우리가 무엇을 볼 때, 그 결과는 어떤 관찰 방법을 쓰느냐에 다라서 달라진다. 무엇을 관찰하는 과정에서 주관성은 세상 만물이 서로 얽히고 설킨 관계에 깊숙이 개입된다. 지식은 현실과의 끊임없는 대화의 일종이다. 인간의 의식(意識)도 본질적으로는 사회적 현상이다. 기존의 패러다임은 나무를 보면서 몇 가지 구조를 따질 것이지만, 새로운 패러다임은 나무를 하늘과 땅을 연결시키는 현상(광합성)으로 본다.
4. 건물에서 그물로
이제 지식의 체계는 벽돌이 차곡차곡 쌓여진 건물 구조라기보다는 서로가 얽히고 설켜 있는 그물 구조와 같다. 이런 의미에서 하나님도 세상 저 위에 버티고 앉아서 우리를 굽어보고 계시는 분이 아니라, 역사 안에서 서로 만나고 통하기 위해 우리와 함께 계신다. 이 세상은 살아 있는 생명의 존재, 살아 있는 시스템이다.
5. 절대치에서 근사치로
아무리 정밀한 측정이나 평가라고 할지라도 결국은 근사치 밖에 구할 수 없다는 사실을 과학도 인정하기 시작하였다. 모든 부분들이 다른 부분들과 연결되어 있는 것으로 드러나기 때문에, 어느 부분도 딱 잘라서 명확하게 그 특성을 설명할 수 없다. 근본적으로 세상에 홀로 고립되거나 완전히 독립된 사물은 없다. 그렇게 느끼는 감각은 망상일 뿐이다. 진정한 신비는 우리의 손이 닿지 않는 거리에 있다.
만물의 상호 연관성, 지속가능한 발전, 환경의 중요성을 강조하는 이 책은 영성에 대한 새로운 이해를 요구한다. 새로운 신학의 패러다임은 이제 구원을 더 이상 개인적인 문제로 생각하지 않는다. 구원은 혼자 떨어져 나온 소외의 상태에서 공동체, 즉 하나님의 나라에 들어가는 것이다. 종교적 영성은 그 자체로서 사회적일 수 밖에 없다. 더욱이 구원 중심의 신학은 창조 중심의 신학과 연결되어 있다. 즉 생태론에 따르는 생활 양식은 궁극적으로 종교적인 영성이다.
367쪽에 달하는 부피에도 불구하고 이 책은 평이한 대화체로 쓰여져 있어서, 독자에게 지루함을 주지 않는다. 결국 이 책이 말하고자 하는 핵심 내용은 "만물은 사랑의 힘으로 이끌린다"는 아우구스티누스(Augustinus)의 말로 귀착되는 것 같다. 오늘 날의 진정한 영성은 만물이 유기적으로 함께 얽혀 있다는 깨달음 아래 사랑의 삶을 실천하는 것에 있음을 이 책은 역설한다. 이런 영성은 사회적이고 우주적인 영성이며, 하나님의 신비(하나님도 삼위일체로서 공동체적이시다)와 조화를 이루는 영성이다. 우주 만물이 다같이 궁극적인 실체이신 하나님에게 속해 있으며, 만물이 다함께 서로 속해 있다는 귀속감을 지니는 영성이야말로 문명의 전환 속에 있는 우리에게 요구되는 영성이다.
이 책은 현대 과학이 동양 종교만이 아니라 기독교의 영성과도 진지하게 대화할 수 있다는 것을 보여준 증거이다. 사실 기독교도 동양 종교가 아닌가? 그러나 기독교가 서양으로 전파되고 서양의 사고 방식과 밀접히 결합됨로써, 기독교의 영성이 지나치게 이분법적으로 변질되어 온 것 같다. 즉 하나님과 우주, 인간과 자연, 남자와 여자, 어른과 아이, 영과 육, 개인과 사회가 분열되고, 그러한 틈새로 권력과 착취, 억압의 세력이 침투함으로써, 오늘 날에 이르러서는 인류의 문명이 위기를 초래한 것 같다. 그러나 애초부터 기독교의 하나님은 우주 만물을 창조하시고 보존하시고 완성과 화해로 이끄시는 만유의 주님이시다. 환경 파괴, 아니 지구 생명체 파괴라는 전대미문의 대재앙 앞에서 시급히 요구되는 영성은 바로 이러한 우주적 영성, 창조적 영성이다.
이전의 책에서 동양 종교의 "순환 이론"을 강조했던 카프라가 이 책에서는 기독교의 "목적론"을 수용하고 있음이 흥미롭다. 사실 현대 물리학은 만물의 순환만이 아니라 그 진화(우주와 생명의 진화)도 보여준다. 우주는 순환 속에서 진화하고, 진화하면서도 순환한다. 즉 세계의 각 부분들은 불가피하게 하나를 이루면서 미래로 전진하다. 하지만 이 진보는 더 큰 조화를 낳는다. 인류는 더 큰 조화 속에서 진보할 것이고, 더 큰 진보 속에서 조화를 이룰 것이다. 그렇다면 동양 종교는 조화 속에서 진보(만물의 구원)를 배워야 할 것이고, 기독교는 진보 속에서 조화(사귐을 위한 구원)를 배워야 하리라. 우리는 모두 지금 거대한 정신 혁명, 아니 문명 혁명을 보고 있다.
