[시한모금: 너의 하늘을 보아/박노해 ] [권두 칼럼: 영원한 봄을 기다리며/이신건]
[구약성서 이야기: 아브라함의 언약/차준희] [주기도문: 시험에 들게 하지 마옵시고/바르트]
[최근신학동향: <포스트모던 신학>이란 무엇인가?/목창균]
너의 하늘을 보아
박노해
[시한모금: 너의 하늘을 보아/박노해 ] [권두 칼럼: 영원한 봄을 기다리며/이신건]
[구약성서 이야기: 아브라함의 언약/차준희] [주기도문: 시험에 들게 하지 마옵시고/바르트]
[최근신학동향: <포스트모던 신학>이란 무엇인가?/목창균]
너의 하늘을 보아
박노해
네가 자주 쓰러지는 것은
네가 꼭 이룰 것이 있기 때문이야
네가 지금 길을 잃어버린 것은
네가 가야만 할 길이 있기 때문이야
네가 다시 울며 가는 것은
네가 꽃피워 낼 것이 있기 때문이야
힘들고 앞이 안 보일 때는
너의 하늘을 보아
네가 하늘처럼 생각하는
너를 하늘처럼 바라보는
너무 힘들어 눈물이 흐를 때는
가만히
네 마음의 가장 깊은 곳에 가 닿는
너의 하늘을 보아
영원한 봄을 기다리며
시인 이상화는 빼앗긴 땅을 한스럽게 쳐다보며 "빼앗긴 들에도 봄은 오는가"라는 시를 읊었습니다. 보나마나 자연은 조국과 인간의 운명에 무심한 듯 화려한 꽃들을 피웠을 겁니다. 이 꽃을 바라보며 시인은 자신의 신세를 원망하였을까요 아니면 새로운 희망을 노래하였을까요? 해석하는 사람에 따라 견해가 다를 것입니다. 하지만 인간은 어떠한 상황에서도 비관할 수도 있고 낙관할 수도 있습니다. 둘 다 가능하고, 둘 다 틀리지 않습니다. 이것은 각자의 선택입니다.
작년에 우리는 또 한번 우리의 들을 빼앗겼습니다. 우리의 삶의 터, 경제의 주권을 잃었습니다. 이로 인하여 그 얼마나 많은 사람들이 목숨과 가정을 포기하였으며, 직장에서 쫓겨났습니까? 유난히 추운 올 겨울을 노숙자들은 어떻게 견디고 있을까요? 끼니를 굶는 어린이들이 아직도 많다는데, 경제 주권을 지키지 못한 대역죄인인 정치가들은 도리어 기세가 등등하여 매일 싸움질이나 하고 있습니다.
금강산 관광 길은 기적같이 열렸지만, 굶주리는 북녘의 동포를 얼싸안을 길은 아직도 요원합니다. 진창에 떨어진 국수 가락을 주워먹는, 일명 "꽃제비"라고 불리는 발벗은 어린 탈북 소년을 보고 있노라면, 밥걱정 없이 사는 나는 죽일 놈이 되고 맙니다. 아니 밥상에서 떨어지는 부스러기를 주워먹는 거지 나사로 앞에서 호의호식하는 지옥갈 부자가 되고 맙니다. 식사 기도할 때마다, "주여 이 불쌍한 나와 조국을 구하소서!"라는 기도 밖에 나오지 않습니다.
이 처참한 땅에도 다시금 봄은 오고 있습니다. 봄은 지금도 우리의 운명에 아랑곳하지 않는 듯합니다. 겨울이 지나면 왜 봄이 오는 것입니까? 겨울이 없는 열대 지방의 사람들은 봄을 기다리는 시를 짓지 않을 것입니다. 하지만 여름이 짧은 한대 지방의 사람들은 봄을 얼마나 애타게 기다릴까요? 제가 유학하던 독일에서도 겨울이 짧고 일조량이 부족한 탓에, 봄볕이 들기 무섭게, 부끄러움도 잊은 채, 옷을 홀랑 다 벗어 던지는 사람들이 많았습니다.
봄은 겨우살이를 모질게 겪은 사람들에게만 반가운 손님이 됩니다. 희망은 절망을 아프게 앓은 사람들만이 누릴 수 있는 특권입니다. 얼은 땅에서 새 싹이 돋듯이, 메마른 가지에서 새순이 피어나듯이 생명과 산 소망으로 거듭 태어나게 하시는 주님의 위로와 약속을 들으면서, 찬란한 봄을 맞이합시다.
희망은 선택이 아니라 필연입니다. 약속입니다. 신실하신 주님의 영원한 초대입니다. "보라 내가 만물을 새롭게 하노라!" "내가 보니 옛 하늘과 옛 땅은 없어지고 새 하늘과 새 땅이 보이더라." "애통과 죽음이 없는 그 나라가 속히 임하소서!"
1999년 2월 10일
이신건 목사 올림
아브람의 언약(2): 살에 새긴 영원한 언약
(창세기 17장)
차준희(한세대 교수)
1. 전능한 하나님: "나는 전능한 하나님이라"(창 17:1).
하나님은 아브람이 99세 때에 나타나서 자신을 "전능한 하나님"(엘 샤다이) 이라고 소개한다. 이에 해당하는 히브리어 "엘 샤다이"는 최초의 헬라어 번역본 70인역을 따라서 흔히 영어로 "전능하신 하나님(God Almighty)으로 번역하지만 정확한 의미는 아직까지도 알 수는 없다. 창세기의 족장 이야기에서 이 엘 샤다이는 철저히 후손의 번성을 약속하고 축복해주는 말씀과 함께 쓰이고 있다(창 17:1; 28:3; 35:11; 48:3). 여기에서도 전능하신 하나님이란 이름이 "너로 심히 번성케 하리라"는 약속과 축복의 말씀과 함께 나타내고 있다. 자녀생산이 불가능한 아브람과 사래의 부부에게 후손의 번성을 가능케 해주시는 전능하신 하나님이 나타나신 것이다.
2. 하나님의 두 가지 명령: "너는 내 앞에서 행하여 완전하라"(창 17:1).
전능하신 하나님이 아브람에게 주신 명령은 첫째 "내 앞에서 행하라", 둘째 "완전하라"는 것이었다.
1) 내 앞에서 행하라: "내 앞에서 행한다"는 말은 원래 신하가 왕에 대하여 절대적인 충성을 바치는 것을 이르는 전문용어이다. 즉 하나님 앞에서 행한다는 것은 삶의 모든 영역에서 하나님이 내 앞에 계심을 인식한다는 것이다. 더 나아가 그가 명하시는 것을 무조건 순종하는 것을 말한다. 이점은 시편 139편에 잘 나타나 있다:
"야웨여
주께서 나를 감찰하시고
아셨나이다
주께서 나의 앉고 일어섬을 아시며
멀리서도 나의 생각을 통촉하시오며
나의 길과 눕는 것을 감찰하시며
나의 모든 행위를 익히 아시오니
야웨여, 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이
하나도 없으시니이다"(시 139:1-4).
2) 완전하라: "완전하라"는 뜻의 히브리어 타밈은 레위기 1장 3절("그 예물이 소의 번제이면 흠없는(타밈) 수컷으로 회막문에서 야웨 앞에 열납하시도록 드릴찌니라")의 예배규정에서 '흠없는 제물'이라는 의미로 쓰인다. 하나님은 아브람에게 흠없는 제물같이 책망받을 것이 없는, 흠없는 사람이 되라고 명령하신 것이다. 그런데 타밈이라는 낱말은 본래 "전적으로" 혹은 "온전한"을 뜻하지만, 도덕적 의미의 온전성/완전성을 뜻하지는 않는다. 이 말은 하나님과의 관계에 해당된다. 따라서 이 말은 "하나님과의 관계에서 완전하라"는 의미로 "하나님께 전적으로, 남김없이 헌신하는 것"을 뜻한다. 다시 말하면 윤리적인 의미가 아니라 아무런 조건없이 전적으로 마음을 모두 바쳐 하나님께 속해 있으라는 것을 말하는 것이다.
에녹은 하나님과 동행(할라크)하다가 죽음을 보지 않고 하나님에 의해서 승천하게 되었다(창 6:24). 노아는 의인이요 당세에 온전한 자(타밈)요, 하나님과 동행(할라크)하며 살다가 대홍수의 심판에서 구원을 받는다(창 6:9). 아브람에게는 "하나님 앞에서(Coram deo) 행하라"(할라크) 그리고 "완전하라"(타밈)는 명령이 떨어졌다. 이 명령은 아브람 한 사람에게만 국한된 것이 아니라 오늘의 우리에게 주어진 것이다 : "너는 네 하나님 야웨 앞에 완전하라(타밈)"(신 18:13).
3. 아브람의 아멘 : "아브람이 엎드린대"(창 17:3)
하나님은 아브람에게 "너는 내 앞에서 행하며 완전하라" 명령하신 다음 아브람과 언약을 세울 것을 선언하신다(2절). 그리고 후손이 번성케 되리라는 약속도 해주신다(2절). 아브람은 이 약속의 말씀을 듣고 땅에 엎드린다. 이러한 태도는 오늘날의 중동에서도 흔히 볼 수 있는 광경이다. 이것은 '말없는 복종' 혹은 '겸손하고 감사하는 절'로서 하나님께 대한 존경과 복종의 표시이며 약속이 이루어지기를 바라는 바램(아멘)의 표시이다.
4. 아브람에서 아브라함으로 : "아브람이라 하지 아니하고 아브라함이라 하리니"(창 17:5)
하나님은 "아브람"이라는 이름을 "아브라함"으로 바꾸어주신다. 이름이 바뀐다는 것은 인격과 운명이 바뀐다는 것을 상징한다. 마치 새로운 왕이 추대되었을 때 새로운 이름이 주어지는 것처럼 과거와는 분리된 새로운 시대가 열린다는 뜻이다. "높임을 받는 아버지"라는 의미의 아브람에서 "많은 무리의 아버지"라는 뜻의 아브라함으로 바뀐 것이다. 족장 아브람의 역할이 한 가족의 가장의 자리에서 많은 민족의 아버지라는 위치로 확대된다. 모든 받는 자들의 조상(열국의 아비)이 되는 것이다.
5. 언약의 표징으로서의 할례 : "너희는 양피를 베어라 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이니라"(창 17:11)
하나님은 아브람과의 언약체결을 약속하시고 그 표징으로서 남자들 모두에게 할례를 받으라고 명령하신다(10절). 할례의 기원에 대해서는 아직도 명확히 밝혀지지 않은 실정이다. 할례는 고대 아프리카, 아메리카, 오스트레일리아, 이집트, 가나안 그리고 셈족사회에 널리 시행되고 있었다. 그러나 인도 게르만족, 몽고족, 앗수르, 바벨론, 블레셋 등에서는 찾아보기 어렵다(삼상 17:26; 삼하 1:20). 대체적으로 할례는 첫째, 의학적-위생적인 이유로 행했다. 성기를 청결하게 보존하고, 번식을 촉진시키며, 질병을 막으며, 성교를 용이하게 하도록 하기 위함이었다. 둘째, 사회적인 이유로 성년이 되고 결혼 적령기에 이른 자에게 할례를 행함으로 부족의 완전한 일원이 됨을 선언하는 것이다. 셋째, 종교적인 이유로 피를 흘리기 때문에 일종의 제사로 여겨지기도 하고, 악마를 쫓는 방법으로 쓰이기도 했다.
그러나 할례는 구약에서 하나님과의 언약의 표징으로 쓰이고 있으며, 이렇게 쓰이는 경우는 성경 이외에는 없다. 할례란 본래 종교적 의미가 별로 없었던 관습이었으나 성경에서는 언약과 연결되어 하나님께 속한 백성의 표시라는 새로운 의미를 갖게되었다. 또한 성인 예식이었던 할례를 생후 8일만에 실시함으로써 언약백성의 일생전부가 하나님께 바쳐졌음을 나타내는 신앙의 행위가 되었다.
할례는 이스라엘 민족에게는 "구별된 자"라는 표시로서 민족일치의 상징이었고, 또한 헌신적인 신앙의 표현이기도 하였다. 하나님과 아브람의 언약체결은 할례를 통하여 일종의 징표가 되었다. 이 할례는 지울 수 없이 살에 새긴 영원한 언약의 표시이다 : "내 언약이 너희 살(남성의 성기에 대한 완곡한 표현)에 있어 영원한 언약이 되려니와"(13절).
6. 아브라함의 불신앙 : "아브라함이 엎드리어 웃으며"(창 17:17)
아브라함(더 이상 아브람이 아님)은 사라가 아들을 낳을 것이라는 야웨의 수태고지(受胎告知)를 듣고 그만 웃어버린다. 하나님의 약속에 대해서 웃은 것이다. 기쁨의 웃음인가, 놀람의 웃음인가 아니면 의심과 허무의 웃음인가? 아브라함이 속으로 "백 세된 사람이 어찌 자식을 낳을까 사라는 구십 세니 어찌 생산하리요"(17절)라고 말한 것으로 보아 그의 웃음은 분명 불신앙의 표현이었다. 우리는 여기서 하나님의 축복이 인간의 머리로는 아니 아브라함 같은 사람에게도 믿기 어려울 정도로 크고 놀랍다는 것을 깨닫게 된다.
7. 믿거나 말거나 : "하나님이 가라사대 아니라"(창 17:19)
아브라함은 사라가 아들을 낳을 것이라는 하나님의 말씀을 받아들이지 않고 하갈에게서 낳은 이스마엘이나 하나님 앞에서 살기를 원한다고 한다(18절). 하나님은 아브라함의 부정적인 신앙에 제동을 거신다. 태어날 아기의 이름을 "이삭(웃음)"이라고 지어주고, "내 년 이맘때"(21절)에 이 약속이 실현될 것이라고 일러준다. 이 말씀을 마치고 하나님은 아브라함을 떠나 하늘로 올라가신다. 아브라함이 하나님의 약속을 믿거나 말거나 하나님은 자신의 약속을 이루시고야 만다.
8. 이스마엘에게도 복을 줌 : "내가 그에게 복을 주어 생육이 증대하여"(창 17:20)
하나님이 오로지 이삭만을 통해서 언약을 맺으신다고 하여 이스마엘을 비롯한 다른 민족을 축복에서 제외시키지는 않는다. 하나님은 이스마엘도 축복하심으로써 그 역시 큰 민족을 이루게 해주신다. 이스라엘의 하나님은 오직 이스라엘과만 함께 하시는 분이 아니라 다른 민족과도 함께 하신다. 하나님의 축복은 믿는 자(이스라엘)에게만 한정된 것은 아니다.
5. 우리를 시험에 들게 하지 마옵시고
바르트
이 기도는 큰 시험에 관한 말이다. 이것이 말하고자 하는 것은 단순한 범죄가 아니라 악, 아니 수많은 악들이다.
죽음으로는 이끌지 않는 작은 시험, 죄가 있다. 이런 시험은 하나님이 매일 우리에게 보내시는 것으로서 우리의 나이에 따라 다양하다고 난 말하고 싶다. 젊은 사람들에게, 덜 젊은 사람들에게, 그리고 나이가 든 사람들에게 그러한 시험이 존재한다. 하나님이 이런 시험을 보내시는 것은 그것이 우리에게 필요하기 때문이다. 이것은 우리가 견딜 수 있는 시험이다. 심지어 야고서보는 시험이 기쁨의 대상이 될 수 있다고 말한다: "내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라."(1:2) "시험을 참는 자는 복이 있도다"(1:12). 내적으로 외적으로 고통의 원인이 되는 악, 무겁거나 전혀 원치 않는 악도 있다. 그렇지만 가까이 살펴 면, 그런 것은 참을 수 있는 것이다. 더욱이 바울도 말했다시피, 우리는 악이 "하나님을 사랑하는 자들에게 합력하여 선을 이룬다"(롬 8:28)고 말할 수 있다. 만약 우리가 "위험이나 근심의 원인이 될 수 있는 모든 것에서 우리를 구하소서"라고 외친다면, 이것은 착각이다.
하지만 의심할 나위도 없이 작은 시험 안에 나타나지만 실제로는 전혀 다른 큰 시험, 종말론적인 시험, 즉 악들의 사역(使役)이 있다. 도덕적이고 육체적인 시험들은 실로 이런 활동과 맞아떨어질 수 있다. 이것은 멸망케 하는 악의 행동일 수 있다. 하지만 우리는 구분할 수 있어야 한다. 이것은 우리가 분명하게 의식할 수도 있고 버틸 수도 있는 일상적인 위험을 말하는 게 아니다. 오히려 이것이 말하는 것은 하나님 자신이 저항하시는 무(無)의 끝없는 위험, 단지 부차적인 의미의 파괴만이 아니라 완전한 추락, 궁극적인 멸망을 피조물에게 가져다주는 위험이다. 이것은 극단적인 시험이다. 여기에는 선한 것, 우리에게 유익할 수 있는 것이라고는 전혀 없다. 여기에는 희망이 전혀 없다. 극단적이고도 측량할 수 없는 이런 악은 창조에 속한 것이 아니다. 이런 절대악은 우리 모두가 알고 있는 형태, 즉 죄와 죽음의 형태 안에서 창조를 공격한다. 이것은 성경이 마귀라고 부르는 바로 그것의 불의하고 불가해한, 그리고 설명할 수 없는 권세 안에서 나타난다. 피조물은 이 위험 앞에서 자신을 방어할 수 없다. 하나님은 이보다 더 뛰어나시지만, 피조물은 그렇지 못하다. 마귀가 한번 등장하면, 그는 끝없는 파괴를 가져다준다. 만약 우리에게 하나님이 주시는 방패가 없다면, 우리는 그에게 대항할 수가 없다. 하나님이 안 계신 곳, 하나님이 통치하시지 않는 곳에서는 다른 자가 지배한다. 다른 선택은 전혀 없다.
내가 마귀를 설교할 마음은 조금도 없다. 하지만 오늘날의 그리스도인들이 너무나 쉽게 지나쳐 버리는 하나의 현실이 있다. 하나님이 우리를 도우시지 않으면 우리가 저항할 수 없는 더 뛰어난, 피할 수 없는 원수가 존재한다. 나는 마귀론을 좋아하지 않는다. 나는 이에 대해 문외한이다. 그럼에도 불구하고 마귀가 존재한다는 사실을 우리는 알아야 한다. 그리고 마귀로부터 벗어나려고 즉각 서둘러야 한다.
우리는 우리의 아버지에게 기도한다: 우리를 구하소서. 싸움에서 구해 달라거나(우리는 싸움을 받아들여야 한다), 고통에서 구해 달라는 말이 아니라(우리는 고통을 견뎌야 한다), 이 원수와의 만남에서 구해 달라는 말이다. 이 원수는 우리의 모든 힘보다 더 강하고, 우리의 지혜(우리가 신학할 때 동원하는 지혜까지 보태서?)보다더 간교하며, 우리가 느낄 수 있는 것 이상으로 위험한 감정으로 가득하다(왜냐하면 마귀도 감정을 갖고 있기 때문이다). 그 놈은 우리의 모든 그리스도교적 경건, 오래되거나 새로운 경건 혹은 신학적인 경건보다 더 경건하다(왜냐하면악마도 실로 경건하기 때문이다!). 우리를 철저히, 그리고 끝까지 무감각하게 만들 악의 가능성에서 우리를 보호하소서!
이것은 불가능한 것이 가능해지는 극단적인 시험이다.
어린이와 같은 마음과 자세를 가지고 사는 일은 우리가 구원받는 데 없어서는 안될 요소이다. 아래의 글은 어떻게 하면 어린이와 같은 마음과 자세를 가지고 살 수 있는가를 알아내려는 주옥같은 명상이다.
1. 위를 향한 기대
하인리히 슈패만
- 어린이는 우러러본다. 어린이의 가장 어린이다운 특징은 바로 그 눈길의 방향이다. 예수의 제자들은 "하늘나라에서 누가 제일 큰 사람입니까?"라는 질문을 함으로써 비교를 일삼는, 전형적으로 현세적인 세계 한가운데 머물러 있다. 이런 세계에서 위쪽에 서고자 하는 사람은 아래쪽을 업신여기듯 내려다보는 일을 삶의 의미로 삼는다. 그리고 더 많은 재산을 소유한 사람은 그렇지 못한 사람의 가난을 내려다보며 산다.
어린이의 기대는 어린이의 위에 있지, 아래에 있지 않다. 그의 현존의 잔은 위를 향해 열려 있다. 이 잔은 위로부터 채워진다. 그리고 어린이는 그의 잔에 부어진 것을 단 한 방울도 흘려버리지 않는다. 그것은 그가 아직 비뚤어져 있지 않기 때문이다.어린이는 그 잔을 흔들어 위로부터 주어진 것을 비워 버리고 자기가 만들어 낸 다른 것을 그 안에 집어넣겠다는 생각은 꿈에도 하지 않는다. 그는 모든 것이 자기에게 주어지도록 마음 문을 활짝 열고 있다. 그리고 빛은 주어진 그 모든 것 안에서 어린이에게 스스로를 선물로 내어준다. 그것은 어린이가 위를 향해 우러러보기 때문이다. 어린이는 이 빛을 받아 빛난다. 선물을 받는 어린이들의 얼굴을 보라. 환히 빛나지 않는가!
- 위를 향해 우러러보는 눈길은 곧 예수의 눈길이다. "그분은 하늘을 우러러 감사 기도를 드리신 후에 빵을 떼어 제자들에게 주셨다." 빵을 떼는 잔치에서 가장 핵심이 되는 이 문장은 예수의 존재 양태와 그분의 소명의 진수를 담고 있다. 예수께서는 아버지를 향해 우러러보는 눈길 속으로 모든 피조물을, 아버지께서 그에게 주신 모두를 다 담아 넣으신다. 그리고 그분이 가진 것 중에 아버지로부터 받지 않은 것은 하나도 없다.
- 예수께서는 위를 향해 철저히 열려 있는 분이다. 온 세상을 위해. 하늘을 향해 자신을 열고 계신 분이다. 그분의 이 열려 있음은 동시에 감사요 축복이다. 이는 곧 그분이 아버지를, 아버지께로부터 온 것을, 아버지를 위한 것을 모두 사랑 가운데 긍정한다는 것을 뜻한다. 이는 또한 그분께서 찬란한 실존 전체로 하나님과 인간들에게 당신 자신을 온전히 바친다는 뜻이다.
- 이제 우리는 우리의 삶 가운데서 우리가 더 이상 우러러보지 않는 곳이 어디인지를 알아차리도록 애써 보아야 할 것이다. 바로 이런 곳에서 우리의 구원 가능성은 크게 위협받고 있는 것이다. 예를 들어 우리보다 가난한 주위의 인간을 대하는 우리의 눈길에서 이를 발견할 수 있다. 우리가 그보다 더 소유할 수 있음은 그가 덜 소유하고 있기 때문인데도, 우리는 그를 대할 때 습관적으로 주는 사람 혹은 강요하는 사람의 태도를 취한다. 우리가 그에게 의존하고 있음을 우리는 깨닫지 못한다. 우리는 그가 우리에게 소중한 존재라는 사실을 그로 하여금 거의 의식하지 못하게 행동한다. 우리는 우리가 그 사람 위에 있다고 볼 뿐, 그 사람 밑에 있다고 보지 않는다.
- 우리가 더 이상 위를 향해 우러러보지 않는 곳을 우리는 우리 삶의 다른 영역에서도 발견할 수 있다. 그것은 우리의 소유의 대상, 우리가 가지고 싶어하는 어떤 물건일 수도 있다. 우리는 사랑 가운데 이 물건을 선사하시는 하나님의 손으로부터 이를 받아들일 자세도 갖추지 못하고 있으며, 이 물건을 다시 그분의 손에 되돌려드릴 만큼 마음이 열려 있지도 않다. 이런 곳에서 우리가 취하는 자세는 겉으로는 드러나지 않지만 감사할 줄 모르고 움켜쥐려고만 하는 태도, 모든 것을 우리 것을 삼으려는 태도이다.
<포스트모던 신학>이란 무엇인가?
목창균(서울신대 교수)
#이 글은 서울신대의 목창균 교수가 쓴 논문 "포스트모더니즘과 포스트모던 신학"(교수논총 제9집, 1998년)을 요약한 것입니다.
1. 서론
서구 세계와 문화는 역사적 전환기에 있다. 현대와 현대사상은 막을 내리고 새로운 시대와 사상이 출현하고 있다.
포스트모더니즘이란 용어는 문학, 예술, 건축, 사회이론, 매스컴 등 다양한 분야에서 사용되고 있으며, 하나의 현상이 아닌 여러 현상을 의미한다. 따라서 포스트모더니즘에 대한 통일된 정의는 존재하지 않는다. 심지어 합리적으로 설명할 수 없거나 모순되고 혼란스러운 현상을 포스트모던으로 이해하는 경우도 적지 않다. 포스트모더니즘은 그 실체가 완전히 드러난 것이 아니라 아직도 형성 중에 있다.
신학에도 포스트모던이란 용어가 사용되기 시작했다. 특히 미국 신학자들은 현대적 사고방식이 전환되고 있다고 생각한다. 현대신학이 현대 정신과 세계관에 대한 응답으로 출현한 것이라면, 포스트모던 신학은 포스트모던 정신과 세계관에 대한 응답이다.
포스트모더니즘은 복음적 기독교에 큰 도전인 동이세 복음증거를 위한 새로운 기회다. 포스트모더니즘은 무엇이며, 어떻게 일어났는가. 그 본질과 특징은 무엇이며, 현대주의와 어떻게 구별되는가?
2. 현대의 종말과 포스트모던 시대의 출현
서구 정신 문화의 역사는 흔히 세 단계로 구분된다. 전근대(premodern), 근대(modern), 후기근대(postmodern)이다. 전근대는 고대, 중세, 종교개혁시대를 포함하며, 우주론과 형이상학이 사상적 중심이다. 특히 그리스의 사변적 우주론과 기독교의 신학적 우주론이 결합되어 있다. 세계를 하나의 유기체로 간주한 것이 이 세계관의 특징이다. 이 시대는 우주를 단일 구조물로 간주하는 종교 의식과 모든 것이 하나의 계급적 계열에 연결되어 있다는 형이상학에 의해 지배되고 있다.
근대는 르네상스에서 준비되고 계몽시대에서 시작되었다. 계몽시대는 인간의 지위와 능력에 대한 평가를 향상시켰다. 인간을 역사의 주인공으로, 이성을 진리의 척도로 간주하는 현대 정신의 길을 열었다. 현대성의 기본 이념은 (1) 이성에 대한 무한한 신뢰, (2) 기계적, 이원론적 세계관 (3) 진보에 대한 신앙이다.
한편 현대성의 문제점으로 지적되는 것은 분리주의였다. 현대정신은 자아와 세계의 통일 의식을 파괴했다. 현대에 대한 비판은 19세기 니체로부터 시작되었다. 그가 신의 죽음을 선언한 것은 서양 이성 체계의 근거, 즉 형이상학의 정당성을 부정한 것이다. 또한 합리적 노력을 통해 발견되고 증명되는 보편적 진리를 거부한 것이다. 엘렌에 따르면, 현대 세계를 지탱하고 있는 네 기둥, 즉 자족성(우리가 자기 완결적인 우주 안에 살고 있다는 신념), 이성, 진보 그리고 낙관주의다.
1차 세계대전은 근대로부터 근대 이후로의 대전환 시기였다. 포스트모던이란 용어는 이 역사적 전환을 나타내기 위해 1930년대에 처음으로 사용되었다. 하지만 포스트모더니즘은 1970년까지 큰 영향을 미치지 못하다가 점차 건축과 예술 영역의 주목을 받게 되었다. 1980년대에 들어 문학, 철학, 사회과학 등 학술 분야는 물론, 대중문화에까지 널리 확산되었으며, 20세기 후반의 시대 정신으로 간주되었다.
3. 포스트모더니즘의 본질과 특징
포스트모더니즘은 한마디로 정의하기 어려운 개념이요 현상이다. 포스트모더니즘의 특징은 은 몇 마디로 정의될 수 있다.
(1) 포스트모더니즘은 현대의 이성 중심주의와 보편주의 형이상학 전통에 대한 반성이며 반작용이다.
(2) 포스트모더니즘은 세계를 보는 새로운 관점이다. 세계를 기계 부속품과 같은 외적 관계로 연결된 독립적 부분들로 이루어진 것으로 본 현대 사상가들과는 달리 포스트모던 사상가들은 세계를 내적 관계를 갖고 있고 끊임없이 진화하며 창조되는 역동적 연계체로 본다.
(3) 포스트모던 정신은 통전주의적이다. 포스트모던 의식의 중심은 전체에 대한 관심, 인격적, 우주적 통합에 대한 관심이다.
(4) 포스트모더니즘은 염세주의와 상대주의적 경향을 지니고 있다. 이성의 자율성, 과학의 능력, 역사의 진보를 신뢰하는 현대의 낙관주의를 염세주의로 대체한다.
(5) 포스트모더니즘은 중심성의 상실, 표준의 해체다. 포스트모던 문화적 표현의 중심은 다원주의다.
4. 포스트모던 신학
1. 포스트모던 신학의 태동
포스트모던 신학은 현대 후기 세계관과 문화 및 의식의 전환에 대한 신학적 응답으로 이해될 수 있다. 포스트모던 정황의 조명 아래 기독교 메시지를 해석하려는 것이 포스트모던 신학이다.
토인비에 따르면, 제1차 세계대전이 그 결정적 전환점이다. 칼 바르트가 포스트모던 신학의 시발점으로 지목될 수 있다. 그가 1차대전과 그 선행적 사건들에 대한 경험을 통해 많은 현대적 실험들을 거부했다. 그렇다고 그가 포스트모던 파라다임의 개척자는 아니었다. 다니 발기인이나 선창자로 간주될 수 있다. 1964년 존 캅이 신학에서 포스트모던이란 용어를 처음으로 사용했으며, 뉴 예일학파는 미국에서 가장 영향력있는 포스트모던 실험을 했다.
2. 포스트모던 신학의 조류
1) 해체주의적 신학: 해체주의적 신학은 푸코와 데리다로 대변되는 해체주의와 포스트모더니즘에 근거한 신학이다. 그것은 전통적 가치 체계의 해체에 근거해 전개된 부정적 성격의 신학이다. 그것은 하나님, 자아, 진리, 목적, 의미, 실재적 세계의 존재를 부정하고 일체의 세계관을 파괴한다. 대표자는 막크 테일러(Mark. Taylor)다. 그는 신의 죽음을 받아들이고 해체주의 신학을 전개했다. 그의 급진적 기독론에 따르면, 초월적 하나님이 이 세상의 물질에 완전히 육화되었기 때문에 저 세상적이며 초월적인 것은 남아 있지 않다. 인간은 목표가 없는 삶을 사는 존재다. 테일러의 해체주의적 신학은 상대주의와 허무주의로 귀결된다는 비판을 받고 있다.
2) 건설주의적 신학: 건설주의적 신학은 건설적 포스트모더니즘에 근거한 긍정적, 적극적 성격의 신학은 말한다. 건설주의적 포스트모더니즘은 현대주의의 이점을 포기하지 않고 확장 또는 완성하려고 한다. 건설주의적 신학은 신, 진리, 자유, 가치, 도덕의 존재를 인정하고 그것에 대한 서구 사상의 한계를 극복하려고 한다. 대표자는 존 캅(John Cobb)과 데이비드 그리핀(David Griffin)이다. 그리핀의 포스트모더니즘은 화이트헤드(Whitehead)의 과정철학에 근거하여 현대성의 전제들을 개정하며 하나님과 자아와 같은 관념에 새로운 의미를 부여하는 것이었다. 건설주의적 포스트모더니즘은 현대성의 비물활론을 개정하여 신물활론, 즉 자연적 유신론을 주장했다. 그것은 모든 현실적 개체들이 자발성의 원리를 구현하고 있다는 견해다. 그 개체들에서 구현되고 있는 궁극적 실재가 창조성이다. 그리핀은 자연적 유신론에 근거하여 생태학적 포스트모던 신학을 주장했다. 그의 신학은 화이트헤드의 철학에 토대를 두고 있기 때문에 성서적 신이해를 왜곡한다는 비판을 받고 있다.
3) 해방주의적 신학: 하비 콕스(Harvey Cox)는 "세속도시"라는 책에서 기독교의 철저한 세속화를 주장하였다. 그러나 그는 최근의 저서 "세속도시의 종교: 포스트모던 신학을 향하여"에서 종교의 소생을 인정하고 기독교 메시지를 재해석하는 것을 포스트모던 신학의 과제로 보았다. 그는 포스트모던 신학을 주도할 두 후보로 매스메디아 근본주의와 해방신학과 결합된 기초 공동체 운동을 지목했다. 그리고 해방신학을 포스트모던 시대의 선두에 설 최고의 기독교 신학 후보로 평가했다. 한편 콕스의 문제점으로 지적되는 것은 해방사상이 과연 포스트모던적이냐 하는 것이다.
5 결론
기독교 세계관과 포스트모더니즘은 공통적인 요소를 지니고 있다. 계몽주의 인식론에 대한 비판이 그 하나다. 포스트모더니즘은 현대 정신의 토대, 즉 지식은 확실하고 객관적이며 좋다는 가정과 확실성의 기준은 인간의 합리적 능력에 있다는 가정을 거부한다. 복음주의적 기독교도 합리적, 과학적 방법이 진리의 유일한 척도라는 것을 부정한다. 이 외에도 진보, 도덕적 완전, 기술적 발전에 대한 회의도 서로 공유하는 부분이다.
포스트모더니즘의 도래는 복음주의적 기독교인에게 큰 기회다. 포스트모더니즘은 새로운 의식으로 기독교 진리를 재진술하며 복음을 증거할 수 있는 기회와 성서 계시의 의미에 대한 새로운 통찰을 제공한다. 따라서 기독교 정신은 포스트모더니즘을 비판적으로 수용할 수 있는 여지가 있다.
동시에 포스트모더니즘은 기독교인에게 새로운 도전이다. 왜냐하면 현대주의와 다른 근거에서 기독교를 공격하기 때문이다.
(1) 포스트모더니즘의 철저한 상대주의적 입장은 객관적 또는 보편적 진리의 존재를 부정하고 성경의 절대성과 기독교 교리의 객관성을 손상시킨다.
(2) 포스트모더니즘의 무중심주의는 통일된 중심이 있으며 그 중심이 그리스도라고 믿는 기독교신앙과 충돌한다.
(3) 포스트모더니즘의 중심교리, 즉 거대담론의 거부는 거대담론을 믿는 기독교 신앙과 모순된다. 기독교는 인류 구원과 창조 목적 완성을 위한 하나님의 활동 이야기가 거대담론이며, 그 초점은 나사렛 예수의 이야기라고 선언한다.
(4) 포스트모더니즘의 다원주의는 기독교를 여러 다른 신앙 가운데 하나로 취급하며, 기독교의 배타적 교리의 희생과 성경적 계시와 영감의 거부로 귀결된다.
전통 문화의 구성원리
(우실하 지음, 소나무, 1998)
미국 문화가 막강한 힘을 떨치며 안방으로 점점 더 깊숙히 침투하고 있다. 전통 문화를 계승하려고 몸부림치는 일부 사람들의 경우를 제외한다면, 일반적으로 전통 문화는 미국 문화에 밀려 점차로 우리의 일상 생활로부터 단절되거나 박제화하고 있다. 본인도 역시 우리의 전통 문화를 전근대적인 것으로 천시하도록 길들여졌기에, 나이를 먹을수록 나의 민족적 정체성이 날로 희미해져 가는 것을 느끼게 된다. 물론 그리스도인이라는 나의 뚜렷한 정체성이 여전히 나를 굳건히 지켜 주고는 있지만, "음식과 말투를 빼고 나면, 나는 완전히 미국인, 서양인이 아닌가?"라는 생각이 들 때마다 곤혹스러워지는 자신을 발견하곤 한다.
제3세계의 많은 나라에서는 아직도 기독교가 미국-유럽 제국주의의 침략 이데올로기로 여겨지고 있지만, 우리 나라에서는 미국으로부터 건너온 기독교가 전근대적인 문화를 고수하다 망한 민족을 해방시켜 줄 구원자로까지 생각되었다. 비록 미국과 교회를 의지하여 민족 독립을 이루려던 소박한 꿈은 깨어졌지만, 그래도 미국 문화를 적극적으로 수용한 한국 교회는 봉건적이고 전근대적인 한국 문화를 타파하려던 계몽주의자들을 열렬한 신봉자로 끌어들일 수 있었다.
그러나 한국 교회가 언제까지 미국 문화를 열렬히 숭배하는 우상의 전당이 될 것인가? 한국인은 언제까지 문화적으로 열등한 민족이라는 대접을 받을 것인가? 아니 우리가 언제까지 자신을 왜소하게 여기고 대국(大國)을 추앙하는 사대주의적, 식민주의적 근성을 갖고 살 것인가? 토끼처럼 작고 연약한 우리 나라가 중국을 비롯한 여타 강대국에 편입되지 않고 독립국으로 꿋꿋이 살아갈 수 있는 이유는 무엇인가? 한국인만이 갖는 고유한 문화적 특성은 무엇인가? 이런저런 질문을 해 본 사람은 비단 나만은 아닐 것이다.
한국 신학계에서는 70년대부터 "토착화(土着化)"에 대한 논의가 개시되었다. 하지만 주로 감리교 신학대학을 중심으로 전개되어 온 "토착화 신학"이 과연 한국 신학과 교회에 제대로 토착화되었는지 의문이다. 한국적 해방신학이라고 일컫는 "민중 신학"의 기반도 크게 침식되었고, 민중 교회도 제대로 뿌리를 내리지 못하였다. 이제는 세계화, 정보화라는 거대 담론이 우리의 전통성과 주체성을 크게 압도하고 있다.
세계화가 결코 미국 문화의 세계화일 수는 없고, 정보화가 결코 미국 정보산업의 세계 장악일 수도 없다. 실로 세계화는 다원적 가치의 보편화를 의미하기도 한다. 그렇다면 세계에 내어놓을 수 있는 자랑스런 한국 문화는 무엇이며, 한국 교회와 한국 신학의 독특성, 독창성은 과연 무엇인가?
이런 질문에 대답하기 위해서는 한국 문화의 원형, 그 구성 원리를 분명히 알아야 한다. 하지만 부끄럽게도 나는 전통을 논하는 글들을 많이 읽지 못했다. 그리고 틈틈이 읽어 본 글들도 막연히 복고주의를 조장하거나 무턱대고 민족주의에 호소하는 경향이 짙었다. 무엇보다도 우리 문화의 실체가 무엇인지 뚜렷하게 잡히지 않았다. 어떤 이는 샤머니즘을 말하는가 하면, 어떤 이는 불교와 유교를 말한다. 어떤 이는 민족 종교(증산교, 동학)를 말하는가 하면, 어떤 이는 이 모든 종교를 포괄하는 그 무엇을 말한다. 비록 이런 종교들이 우리의 문화에 큰 영향을 끼쳤다고 하더라도, 이런 식의 백가쟁명(百家爭鳴)은 도리어 우리의 정체성을 더 혼란케 하지 않겠는가? 이런 것들을 관통하는 한국 문화의 원리가 무엇인가?
최근에 나는 이런 문제의식을 갖고 쓰여진 책 한권을 우연히 접하게 되었다. 소장 학자 우실하(禹實夏) 씨가 연세대학에 제출한 그의 박사논문을 기초로 하여 펴낸 책 "전통 문화의 구성 원리"(332쪽)가 곧 그것이다. 사회학으로부터 출발한 그가 전통 문화에 대한 광범위한 자료 조사를 기초로 하여 내어놓은 결론이 무척 흥미롭다. 그의 전통 문화 읽기의 출발점은 "인간의 인식은 이해의 전구조(前構造) 안에서 이루어질 수 밖에 없다"는 가다머(Gadamer)의 "해석학적 원리"에 있다. 모든 문화는 그 형성 토대로서 구성 원리, 문법, 사유 체계를 갖고 있다는 것이다.
그에 의하면 전통 문화의 구성 원리는 크게 세 가지로 나누어진다. 하나는 음양론(陰陽論)으로 습합된 역사상(易思想)이다. 역사상 또는 음양론은 약 1만년 전 중국의 화남 지방에서 시작되어 화북 지방으로 전파된 농경 문화를 토대로 하여 주 나라에서 완성된 2수의 분화(1=道·太極→2=陰陽→4=四象→8=八卦→64=64卦)를 특징으로 한다. 다른 하나는 삼신 사상(三神 思想) 또는 삼재론(三才論)이다. 이것은 우리 민족의 가장 깊은 사상의 뿌리인 동북방 샤머니즘과 태양 숭배사상과 연결된 것으로서 수렵 문화를 토대로 하는 3수 분화(0=無→1=道→3=三神·三才→9=3×3→81=9×9)를 특징으로 한다. 나머지 하나는 음양 오행론(陰陽 五行論)이다. 5수, 곧 오행(五行)이 중심이 된 이 사상은 농경 문화의 "2수 분화의 세계관"과 북방 샤머니즘의 "3수 분화의 세계관"이 산동 반도와 요동 반도를 있는 발해만 지역에서 만나면서 전국 시대에 완성된 사상 체계이다. 이 세 가지의 세계관은 최소한 2,000년 이상을 지속하면서 우리의 전통 문화를 형성해 왔다.
이러한 구성 원리는 중국, 한국, 일본 등 이른바 한자 문화권 또는 유교 문화권에서 공통으로 나타난다. 하지만 한반도에서는 지형적 특성, 곧 백두대간(白頭大幹)으로 나뉘는 동서의 지역 특성, 계급 분화와 맞물린 권력 관계, 통치의 상징 체계로 수용되는 지배 이데올로기의 성격과 사회적 토대 등의 요인이 맞물리면서 우리만의 독특한 문화의 구성 원리가 완성되었다. 백두대간의 서쪽인 고구려 지역에서는 음양 오행론이 정복 문화로 전파되어 삼재론을 밀어낸 결과 "음양 오행론 중심의 삼재론"이 문화의 구성 원리가 되었다. 그러나 백두대간 동쪽의 신라 지역은 삼재론이 음양 오행론을 통제하는 "삼재론 중심의 음양 오행론"을 문화의 구성 원리로 지니게 되었다. 하지만 신라의 삼국 통일 이후 한국 전통 문화의 구성 원리는 "삼재론 중심의 음양 오행론"이 되었다.
저자는 "삼재론 중심의 음양 오행론"을 통해서 한국 전통 문화를 구체적으로 해독한다.
1. 훈민정음의 원리: 훈민정음의 자음은 5행에 해당하는 5개의 기본 자음(?:木, 遁:火, ?: 土, 걁: 金, 둁:水)에 획을 더하여 만들어졌다. 모음은 천지인(天地人) 삼재를 상징하는 ·(天), ?(地), ?(人) 3개의 기본 모음이 역사상의 기본 도상인 하도(河圖)의 원리에 의해 조합되었다. 그리고 초성(天), 중성(人) , 종성(地)도 삼재론에 입각해 있다. 이처럼 훈민정음은 음양론, 오행론, 삼재론이 정교하고 치밀하게 결합되어 있는 동양의 사유물이다.
2. 길조어(吉兆語)와 흉조어(凶兆語): 한국의 속담 중에서 3수를 기초로 하는 말이 상당히 많다. 한국의 민속에서 2, 4, 5수가 변화의 계기가 되는 것을 찾아볼 수가 없다.
3. 시조(時調)의 삼장논리(三章論理): 초장, 중장, 종장의 3장 6구 12분절로 구성된 시조는 다른 나라에서 볼 수 없는 한국 특유의 정형시이다. 중국의 5언 절구나 7언 절구는 모두 기(起)·승(承)·전(轉)·결(結)의 4행으로 되어 있다.
4. 삼태극(三太極): 중국이나 일본에서는 음양이 교차된 태극(太極)이 주로 사용되지만, 천지인 삼재를 나타내는 삼태극이 널리 쓰이는 곳은 한국 밖에 없다. 향교나 서원의 대문, 북이나 장고, 종각이나 비각, 능의 홍살문, 왕궁이나 사찰의 돌계단 등 일상 생활용품 할것 없이 모든 곳에서 삼태극이 발견된다.
5. 전통 음악: 동양 악기의 형태, 줄의 수, 장단, 박자, 5음계 등 모든 것이 음양 오행, 삼재론 등의 배경에서 만들어졌다.
6. 화랑도: 화랑도의 기본 세계관도 3수 분화의 세계관을 중심으로 유, 불, 선 삼교를 화통하고 있다.
7. 사찰의 삼신각(三神閣), 삼성각(三聖閣): 한국 사찰의 대부분은 부처를 모신 대웅전 외에도 삼신각 혹은 삼성각을 모시고 있다. 삼신은 본래 산신, 칠성, 용왕인데, 세 신을 인격신으로 나타내면 호랑이를 탄 산신령, 봉황새를 탄 칠성, 거북을 탄 용왕이 된다. 이런 의미에서 한국 불교는 무교(巫敎) 혹은 신교(神敎)의 탈을 쓰고 있다.
8. 민족 경전과 민족 종교: 민족 종교의 경전으로 취급되고 있는 천부경(天符經)과 삼일신고(三一神誥) 등은 3수 분화의 세계관을 가장 핵심으로 삼고 있다. 천부경은 "하나는 없음에서 시작되며, 시작된 하나는 셋으로 쪼개어져도 그 근본은 다함이 없다"로 시작되어 우주적 완성수인 81(9×9)자로 되어 있다. 또한 천지인(天地人)을 각각 1(天), 2(地), 3(人)에 배당하여 삼극(三極)으로 삼고, 모든 수의 중심으로 삼고 있다. 이처럼 천부경은 3수 분화의 세계관을 특징으로 하고 있다. 삼일신고에서도 없음(無)에서 일기(一氣)가 나와서 삼극(三極)으로 나뉘고, 이것이 곧 삼신(三神)이니, 삼신은 바로 천일(天一), 지일(地一), 태일(太一)의 신이라고 보고 있다. 천부경은 "하나는 곧 셋과 같고 나뉘어진 셋은 곧 하나로 돌아온다"라는 논리를 가장 중요하게 취급하고 있다. 증산교의 경전인 도전(道典)도 "홀연히 열린 우주의 대광명 가운데 삼신이 계시니, 삼신(三神)은 곧 일신(一神)이요, 우주의 조화신이니라"라는 말로 시작하고 있다.
결론적으로 저자는 한국의 문화를 중국 문화의 변방으로 취급하는 학자들의 견해를 공박하고, 우리 나라가 중국이나 일본과 다른 문화적 독자성을 분명하게 지니고 있다고 역설한다. 그에 의하면 한국의 고유한 논리의 가능성은 3수 분화의 세계관에서 발견될 수 있다. 비록 "천부경"과 "삼일신고"가 후대에 쓰여진 위서(僞書)라고 할지라도, 거기에는 한국인의 고유한 사유 체계와 세계를 인식하는 틀이 내재되어 있다. 그러므로 이제는 동양 문화의 텍스트를 동양의 세계관을 통해 읽어야 한다. 저자는 이를 "동도동기론"(東道東器論)이라고 부른다. 그러나 한국 문화의 특성이 "삼재론 중심의 음양 오행론"에 기초하고 있기 때문에, 이를 더 세분하여 "한도한기론"(韓道韓器論)이라고 부를 수 있다고 한다. 한국은 중국, 일본과 공유하는 세계관을 지니고 있으면서도, 그 나름의 독특한 문화를 지니고 있다. 그러므로 동도동기론, 한도한기론으로의 인식의 전환이 없이는 우리 전통 문화에 대한 정당한 이해가 불가능하고, 이것이 전제되지 않을 때, 서양 문화의 비판적 수용과 전통 문화의 창조적 계승이라는 구호는 한낱 공허한 말장난일 뿐이라고 저자는 역설한다.
저자는 물론 전통 문화의 복권을 바라는 사람이지만, 독자를 새로운 질문 앞에 세운다. 1. 불교, 성리학, 천주교, 기독교가 들어오면서 서로에게 어떤 변형이 이루어지는가? 2. 전통 문화를 구성하고 변형시켜 왔던 세계관의 구성 요소나 한국 전통 문화의 구성 원리가 현재의 우리 문화에서 어떤 모습으로 작용하고 있는가? 2. 이러한 것들이 현대의 문화에서는 전혀 작용하지 않는 박제화된 과거의 유물에 불과하다면, 그것이 어떤 역사 과정을 통해서 그런 모습으로 남아 있게 되었는가?
특히 본인에게 예리하게 다가오는 질문은 전통 문화와 기독교 문화의 만남 혹은 상호간의 창조적 융합에 관한 것이다. 저자의 말대로 서양 문화는 2대 원류, 즉 헤브라이즘과 헬레니즘으로부터 생성되었다. 헤브라이즘은 유대인의 유목 문명에 기원을 둔 것으로서 신중심적, 초월적, 영적인 성향을 지닌다. 그 반면에 헬레니즘은 그리스인의 농경 문화에 기원을 둔 것으로서 인간중심적, 합리적, 현세중심적 성향을 지닌다. 기독교는 헤브라이즘에서 발원하였지만, 헬레니즘과의 만남 혹은 대결 속에서 독특하게 발전되어 왔다. 그러므로 오늘의 신학도 헬레니즘 중심적 신학(합리적, 인간중심적, 현세적 신학)과 헤브라이즘 중심적 신학(영적, 신중심적, 미래지향적 신학)으로 구분해도 크게 무리가 없을 듯 싶다.
그런데 더욱 흥미로운 것은 기독교의 "삼위일체론"(三位一體論)이다. 삼위일체론은 기독교가 그리스적 사유와 만나면서 비로소 형성된 교리적 산물이지만, 헤브라이즘 중심적으로 해석하느냐, 아니면 헬레니즘 중심적으로 해석하느냐에 따라서 신학의 특성이 크게 좌우될 것이다. 더욱이 삼위일체론이 한국의 삼재론과 융합한다면, 어떤 결과가 나올까? 한국 신학계에서는 윤성범 박사가 최초로 단군신화를 삼위일체론과 연결하여 해석하였고, 이에 관해 박봉랑 박사가 격렬한 논쟁을 벌인 적이 있었다(思想界). 유동식 박사의 "풍류 신학"(風流 神學)도 이런 과제를 수용하였다고 보여진다.
삼일신론(三一神論)이 동양적 사유 체계 안에서 광범위하게 발견된다는 것은 매우 흥미롭다. 이 사유의 진정한 발원지는 어디인가? 동서양의 구분을 떠나서 인간의 사유의 밑바탕에는 보편적으로 삼재론이 깔려 있다는 말인가? 만약 그렇다면, 이것은 모든 인간이 삼위일체 하나님의 형상을 따라 창조되었다는 사실의 흔적인가? 만약 삼위일체론을 바탕으로 한국 문화의 삼재론을 수용하고, 또 이를 창조적으로 발전시킨다면, 한국 신학과 한국 문화는 서로 어떤 영향을 주고 받겠는가? 신학계로부터 좀 더 진지한 접근과 성찰이 요구되지 않겠는가?
끝으로 나의 고백적인 말을 나누고 싶다. 나는 언젠부터인가 기독교 신학을 "삼각형" 구조로 풀기 시작했다. 나의 졸저 "평신도 눈높이 신학"(예영 커뮤니케이션)은 전체를 삼원 구조로 엮었다. 그리고 나의 졸저 "어린이 신학"(한들)에서도 삼위일체론이 가장 중요한 틀로 활용되었다. 여기에는 삼위일체론을 독특하게 전개하고 있는 나의 스승 몰트만의 영향도 작용하였을 것이다. 하지만 기독교 신학을 풀어 나갈수록 나는 신기하게도 모든 것이 삼각구도 안으로 잘 들어온다는 경험을 하게 되었다.
물론 교리를 학생들에게 알기 쉽고 기억하기 쉽게 풀어 주어야 한다는 확신도 크게 작용하였다. 하지만 이유는 여기에만 있지 않다. 강의 중에 어떤 학생이 나에게 "선생님은 왜 신학을 모두 삼각형에 꿰맞추십니까?"라고 저돌적으로 물었던 적이 있다. 그때 나는 이렇게 대답했다. "어차피 우리는 사물을 특정한 틀로 본다. 만약 틀이 없다면, 사물을 제대로 읽을 수 없다. 그런데 나는 무지개 일곱 색깔을 만드는 삼각 스펙트럼처럼, 온갖 진기한 형상을 빚는 삼각 만화경처럼 삼각형으로 신학을 보면 사물이 가장 잘, 가장 아름답게 보인다. 이것은 삼위일체 하나님의 신비를 반영하는 것이 아닐까? 그리고 기하학적으로도 삼각형은 가장 안정되어 있고, 모든 다각형(4각형, 5각형...)의 출발점이다."
"우주의 신비"라는 책을 지은 자(N. R. 우드)도 우주를 삼위일체의 눈으로 해석하였고, 바르트(K. Barth)의 신학에도 삼위일체론이 중요한 해석학적 도구로 사용되고 있음을 본다. 최근에는 "피라미드의 에너지"가 나의 시선을 강하게 끈다. 왜 그런가? 나도 역시 뿌리 깊은 한국인이기 때문인가? 기독교의 삼위일체론의 영향인가?
여하튼 "전통 문화의 구성 원리"라는 작은 책을 통해서 우리의 전통 문화를 제대로 읽는 눈을 뜨게 되었음을 고맙게 여긴다. 그리고 기독교 신학이 가장 한국적이면서도 가장 기독교적일 수 있는 가능성을 가질 수 있다는 사실도 매우 기쁘다. 무엇보다도 내 안에서 두 인격, 즉 한국인과 기독교인이 서로 갈등하지 않고 공존할 수 있다는 사실이 매우 짜릿한 흥분을 일으킨다. "하나님은 나를 한국인으로 만드셨고, 또 한국인으로서 기독교인이 되게 하셨다"는 고백을 이제부터는 서슴없이 해도 되겠다 싶다. "기독교의 한국인이 되지 말고, 한국인의 기독교가 되라"는 이광수 선생의 말을 곰곰이 생각해 보게 된 것도 이 책 때문이다. 독자의 일독을 권한다.
