[시한모금: 봄살이/김지하] [인사말씀: 새로운 밀레니엄을 대비합시다/이신건]
[구약성서 이야기: 하나님의 심방/차준희] [영성과 생활: 기도할 때.../몰트만]
[어린이 신학: 살아 있는 희망/슈패만] [주제마당: 성결신학을 향하여/이신건]
시한모금
봄살이
김지하
눈부시게 흰
목련 앞에서
시커먼 욕정이 샘솟는 것은
들판으로 놓여난
봄살이 때문
부서지고 더럽혀지고
깨어져나가는 지구가
아프다 외칠수록 외칠수록
꽃들 저리도
시리게 아름다운 건
죽으며 살아나는
봄살이 때문
거리를 휩쓰는 시위물결 속에서
혼자 외롭고 혼자 어리석고
집안에 앉아 침묵하면
속에서 우주가 가없이 자라는 것
겨울과 여름 사이
봄살이 때문
사랑할수록
너와 나 사이의 물이 흘러
멀리서 맞절하느니
서로 고맙다고 맞절하느니
아아
이 모든 것
봄살이 때문.
김지하 시집 "중심의 괴로움" 중에서
새로운 밀레니엄을 대비합시다
그 동안도 안녕하셨습니까? 비록 황사와 더불어 내리긴 해도, 봄비 내리는 소리가 무척 정겹습니다. 지난 계절의 겨울도 힘들었지만, 인생의 겨울은 더욱 힘들었습니다. 경제난과 대량 실업, 지역 감정과 부정 부패 등이 우리를 무척 힘들게 하였습니다. 그래도 어김없이 봄은 왔습니다. 부활의 힘으로 다시 피어나는 화사한 봄 속에서 새로운 소망을 발견하시기를 바랍니다.
얼었던 땅과 꽃나무들, 동면했던 동물들이 깨어나는 소리도 그렇지만, 2,000년(밀레니엄)을 대비하자는 소리도 부산합니다. 그 중에서도 2,000년을 인식하지 못하는 컴퓨터 문제로 일어날 재앙에 대비하자는 소리가 가장 크게 들립니다. Y2K라고 불리는 이 사건은, 인류에게 편리를 주도록 고안된 문명이 도리어 인간의 생활에 얼마나 큰 불편을 가져다주는지를 극명히 보여주는 또 하나의 사례가 되고 있습니다. 이것은 만물 중에서 제일 잘났다는 인간이 얼마나 멀리 내다보지 못하는지를 보여 주는 사건이 아닐 수 없습니다.
그러나 컴퓨터 문제야 그럭저럭 해결할 수 있다고 하지만, 2,000년대가 다가오면서 참으로 해결하기 어려운 인류의 대재앙은 바로 에이즈와 물 부족과 식량난이라고 합니다. 이것은 인류의 빗나간 욕망, 과도한 탐욕이 빗은 결과입니다. 빗나간 성적 욕망이 해마다 엄청난 생명을 죽이고 있습니다. 아프리카의 한 나라는 에이즈 때문에 평균 수명이 20년이나 줄었다고 합니다. 인간이 유인원 침팬지를 잡아먹으면서부터 침팬지 몸 속에서 서식하던 에이즈 균이 인간 속으로 침투하였다고 합니다. 유전생물학적으로 침팬지는 인류와 가장 가까운 친척이라고 합니다. 이런 가까운 친척까지 마구 잡아먹은 대가가 바로 가혹한 에이즈 형벌이 되고 말았습니다. 물질적 탐욕이 성적 탐욕을 기화로 급속도로 확산되고 말았습니다.
물 부족도 마찬가지입니다. 강원도의 천혜 경관이요 자연의 보고인 동강을 막아 댐을 건설하자는 것도 물 부족 문제를 해결하자는 발상입니다. 그러나 우리 나라만큼 "물을 물 쓰듯 쓰는" 나라도 드물다고 합니다. 우리 모두가 조금만 아끼면 물 부족을 해결할 수 있건만, 그런 절제 운동은 외면한 채, 자연을 파괴하면서까지 댐을 건설하자는 것은 얼마나 어리석은 발상입니까? 인간의 탐욕은 계속 방치하면서, 아니 더 부추기면서 자연을 더 파괴하자니, 이게 말이 됩니까?
지나친 성적 욕망, 물질적 욕망은 급기야 인구 팽창과 식량 부족을 불러오고 있습니다. 인류가 이제부터 성생활과 물질 사용을 절제하지 않으면, 에이즈와 물과 식량 부족 때문에 큰 낭패를 당할 것입니다.
위기의 2,000년대를 맞이하고 있는 우리 그리스도인의 임무는 무엇입니까? 그것은 바로 자연과 생명을 소중히 여기는 삶, 물질을 절제하고 나누는 삶, 정신적인 가치를 되찾고 영적인 기쁨을 추구하는 삶일 것입니다. 우리 그리스도인까지 탐욕의 노예로 전락한다면, 하나님은 누구를 통해 인류를 구원하시겠습니까?
여러분의 처지가 어떠하든지, 하나님의 위로와 기쁨이 늘 풍성하시길 바라며 이만 맺습니다.
1999년 4월 25일
이신건 목사 올림
하나님의 심방(창18장)
차준희(한세대 교수)
1. 나그네를 지극 정성으로 모시는 아브라함 : "그들을 보라 곧 장막문에서 달려나가 영접하며 몸을 땅에 굽혀"(창 18:2)
장막문에 앉아 있던 아브라함은 사람 셋이 맞은 편에 서 있는 것을 보자마자 그들에게 달려가 영접하여 집안으로 맞아들인다. 이 사람 셋은 누구일까? 초대교회에서는 그들을 삼위일체로 해석하기도 하였다. 그러나 야웨 하나님 한 분과 두명의 천사로 보는 것이 가장 무난하다. 한창 더운 대낮이기에 휴식이 필요한 그들은 상수리 수풀 근처에 장막을 치고 그 앞에 앉아 있는 아브라함을 향해 서 있었다(2절). 중동의 관습에서 서 있는 자세는 자신의 존재를 상대방에게 알리는 방법이었다. 창세기 18:2-8은 세 분의 나그네에 대한 아브라함의 지극한 접대를 자세히 묘사해준다. 특히 아브라함은 그들을 보자마자 그들을 향하여 "달려나갔다". 족장 이야기 어디에서도 아브라함처럼 서둘러 달려가서 나그네를 영접한 일은 없었다. 더구나 이 나그네들은 초대받은 손님들도 아니었고, 아브라함은 이들 가운데 하나님이 계셨는지도 모르고 접대한 것 같다. 그는 여행으로 지친 나그네들에게 늘 하던대로("보자, 곧 달려나가") 지극한 정성으로 모셨던 것이다. 후대의 히브리서 저자가 "손님 대접하기를 잊지 말라 이로써 부지 중에 천사를 대접한 이들이 있었느니라"(히 13:2) 말한 것은 아브라함의 경우를 염두에 둔 것이다. 탈무드에 기록된 대로 "나그네를 대접하는 일은 천사를 맞이하는 것보다 더 큰 일이다.
2. 하나님의 성육신(成肉身) : "그가 가라사대"(창 18:10)
아브라함이 접대한 대상은 분명 사람 셋(2절)이었다. 그들이 예기치 않았던 후한 대접을 받은 후 아브라함의 아내 사라가 어디 있는지를 묻는다. 손님이 주인에게 그 부인의 행방을 묻는 것은 이례적인 경우이다. 그리고 그가 말하기를 "기한이 이를 때에 내가 정녕 네게로 돌아로리니 네 아내 사라에게 아들이 있으리라"(10절)한다. 여기서 "그"는 누구인가? 그는 분명히 세 사람 가운데 한 사람이다. 13절에서 그의 정체가 드러난다. 그는 다름아닌 야웨 하나님이시다. 야웨 하나님이 그들 세 나그네 중의 한 분으로 성육해 계셨다는 것이다. 아브라함이 바라본 세 사람 가운데 한 분은 야웨 자신이였다. "그 사람들이 거기서 떠나 소돔으로 향하여 가고 아브라함은 야웨 앞에 그대로 섰더니"(22절)에서 보는 바와 같이 나머지 둘은 소돔으로 떠나고(19:1), 야웨 하나님은 그들과는 길을 달리하시고 아브라함과 독대해 주신 것이다. 아브라함에게 아무런 예고없이 불쑥 나타나신 분은 바로 하나님이셨다. 하나님께서 인간의 몸을 입으시고 아브라함에게 심방하신 것이다. 하나님의 심방! 오늘도 나그네의 모습으로 하나님의 심방은 계속되고 있다: "내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고, 목마를 때에 마시게 하였고, 나그네 되었을 때에 영접하였고"(마 25:35).
3. 사라의 수태고지(受胎告知)와 사라의 웃음 : "사라에게 아들이 있으리라... 사라가 속으로 웃고"(창 18:10+12)
하나님이 사라에게 아들이 있을 것이라고 수태를 고지한 때는 아브라함이 99세, 사라가 89세였다(창 17:24; 18:10). 사라는 이미 옛날부터 아기를 낳지 못하는 여인이었다(창 11:30). 게다가 지금은 폐경기의 여인이다. 사라가 아기를 낳는 일은 성관계, 임신, 출산으로 이어지는 생물학적 관점에서 볼 때 전혀 불가능한 것이었다. 이 모든 사정을 염두에 둔 사라는 속으로 웃는다. 부창부수(夫唱婦隨)라 하였던가! 사라도 아브라함을 따라서 웃고 만다(창 17:17). 이 웃음은 하나님의 말씀에 대한 불신앙의 표시였다.
그런데 이러한 태도는 하나님의 말씀을 자기 식대로 오해한 결과이다. 하나님의 말씀은 "사라에게 아들이 있을 것이다"인데, 사라는 그것을 "나 사라가 아들을 낳을 것이다"라고 판단했던 것이다(참고, 창 16:15). "하나님이 주실 것이다"와 "내가 낳을 것이다"의 차이를 구분하지 못한 것이다. 사라의 수태는 후자의 생물학적 임신이 아니라, 전자의 하나님의 은총에 의한 임신인 것이다. "낳는다"는 내가 하는 일을 뜻하며, "이다"는 하나님이 주신다는 뜻을 내포한다. 여기서의 문제는 하나님 앞에서 사람의 능력만을 계산하였다는 데 있다. 인간의 절망을 하나님의 불가능으로 착각해서는 안된다 : "야웨께 능치 못한 일이 있겠느냐!"(14절) 인간의 한계를 하나님의 한계로 규정해서는 안된다. 신앙이란 원래 인간의 상식적인 판단과 인식의 울타리 안에만 갇혀있지는 않는다. 신앙이란 불가능한 가능성이다.
기도할 때, 우리는 무엇을 하는가?(1)
몰트만
나의 하나님,
우리가 부르짖고 불평하며,
우리가 신음하고 울며,
우리가 벙어리가 되어 침묵하나이다.
우리가 기도하고 간구하며,
우리가 소원하고 바라오며,
우리가 갈망하고 조르나이다.
우리가 감사하고 찬양하며,
우리가 환호하고 춤추며,
우리가 노래하고 영광을 돌리나이다.
하나님 앞에서 우리의 생활을 드러내는 이 모든 것을 "기도"라고 부르는 것은 너무 협소한 것이다. 왜냐하면 "구걸"과 "간청"도 "기도"와 "탄원"만큼 의미가 있기 때문이다. 하지만 기도만 하면서 하나님 앞으로 나아가는 것은 하나님에 대한 진정한 사랑의 표현이 아니다. 하나님은 하늘에서 우리의 곤경을 해결해 주는 분 이상이다.
하나님은 우리의 아버지이시다. 왜냐하면 그분은 우리의 형제가 된 예수의 친밀한 아바(Abba) 비밀이기 때문이다. 오직 종만이 주인에게 구걸한다. 하지만 어린이는 어머니와 아버지를 신뢰하면서 자신의 일을 아뢴다. 가정에서도 그렇듯이, 우리는 하나님에게 우리의 기쁨과 고통을 아뢴다. 왜냐하면 하나님이 충만한 사랑 속에서 우리의 생활에 참여하신다는 사실을 우리가 알고 있기 때문이다. 하나님은 인생을 사랑하시는 분이다(지혜서 11,26). 종은 간청하고 요구할 사항이 있을 때만 주인에게 오며, 그렇지 않을 경우에는 주인과 떨어져 있기를 더 좋아한다. 종은 "곤경은 구걸하도록 가르친다"고 말하며, 자신의 고통을 덜어 줄 "긴급 해결사"를 구한다. 하지만 종은 "해결사" 그 자신에 대해서는 관심이 없다.
친구 간의 관계는 이와 다르다. 친구는 자신의 기쁨만이 아니라 슬픔까지도 함께 나눈다. 오직 기쁨을 함께 나눌 수 있는 사람만이 고통도 함께 나눌 수 있다. 생활에 어려운 문제가 생길 때, 친구는 서로 조언한다. 친구는 호의와 존경 속에서 서로 결합되어 있다. 호의는 친구를 억압하지 않는다. 다른 친구의 자유를 존중한다고 해서, 서로에 대해 무관심해지는 것은 결코 아니다. 서로 이해하는 친구와 마음을 터놓고 말하듯이, 우리는 하나님과도 그렇게 말한다. 그리고 다른 사람을 위하여 기도하거나 그에게 우리 자신의 소원이나 갈망을 걸 때, 우리는 이 세상을 통치하시는 하나님에게 조언한다. 하지만 우리는 우리의 계획으로써 "하늘의 친구"를 강요하지 않고 그분의 자유를 존중한다. 크나큰 사랑을 표현하는 이 자유 안에서 하나님과 말하고 그분의 음성에 귀를 기울이는 것은 바로 바로 "성령 안에서 이루어지는 기도"이다. "하나님의 친구"는 그렇게 기도한다. 물론 구약성서에서는 하나님의 얼굴을 본 사람만이 "하나님의 친구"라고 불리웠다. 하지만 "성령의 사귐" 안에서 자신을 발견했던 신비주의자들은 스스로를 하나님의 친구라고 불렀다. 왜냐하면 그들은 하나님을 친구처럼 대화하면서 기도할 수 있었고, 또 그렇게 하였기 때문이다. 종은 간청한다. - 어린이는 신뢰한다. - 친구는 조언한다. 이것이 기도 속에서 인식되는 자의식의 단계라고 꼭 말할 순 없지만, 기도하는 자에게 열리는 자기 체험의 여러 국면임은 확실하다.
어린이와 같은 마음과 자세를 가지고 사는 일은 우리가 구원받는 데 없어서는 안될 요소이다. 아래의 글은 어떻게 하면 어린이와 같은 마음과 자세를 가지고 살 수 있는가를 알아내려는 주옥같은 명상이다.
2. 살아 있는 희망
하인리히 슈패만
어린이들의 얼굴은 환희 빛난다. 어떻게 하여 그들은 그렇게 환한 빛을 띠는가? 그것은 그들이 빛과의 사귐을 가지고 있기 때문이며, 위를 향해 우러러보기 때문이다. 위는 밝고 드넓다. 밝고 드넓음 - 어린이의 얼굴을 바로 그렇다. 한 사람이 마음을 다해 찾고 바라보는 것, 그것은 그의 얼굴에 드러나는 법이다. 빛은 그 빛을 찾는 사람에게 자기를 선사한다. 그래서 그 사람은 그 빛으로 환히 빛난다. 그는 빛은 바라보면서 그 빛은 자기 안으로 받아들이며 그 빛에 다다른다. 그렇기 때문에 다가오고 있는 세상은 그 사람 안에서 이미 그 힘을 발휘하고 있는 구체적인 현실이다. 자기의 생명을 위에 두는 사람은 그의 현존의 기초로 보아 위로부터 온 사람이다. 어린이의 얼굴에 드러나는 것은 기다림의 공허가 아니다. 이런 공허는 빛을 놓쳐버린 사람들에게서 비로소 나타난다. 어린이의 얼굴에서 환하게 빛나는 희망을 허락받은 자가 가지는 지극한 행복에서 나온 결과이다.
어린이들은 미지의 것을 향해 활짝 열려 있는 존재이며, 동시에 가득 채워져 있는 존재이다. 그들은 "살아 있는 희망"이다. 어린이다움을 잃어버린 이들은 이 희망으로 다시 태어나야 한다(벧전 1,3).
우리의 삶은 어느 방향을 바라보고 있는가? 우리가 눈여겨보는 것 - 이것이 우리에게 영향을 끼치며, 우리 자신도 그 안으로 변화되는 가는 법이다. 그리고 우리는 우리가 바라보는 방향으로 걸음을 옮기는 법이다. 이를 올려다보는 사람은 위로 가고, 내려다보는 사람은 아래로 간다.
성결신학을 향하여
(1999, 3, 17, 서울신대 성결신학연구회 특강)
이신건
1. 들어가는 말
요즈음 들어 성결교회의 본래적 특징이 현저히 퇴색하였다는 교단 어른들의 한숨 소리를 자주 듣게 된다. 그 말씀에는 상당한 일리가 있다. 과거에는 "성결교인" 하면 즉시 떠오르는 이미지가 있었다. 북치면서 노방전도하고, 성령 체험을 갈구하면서 성결을 추구하는 자들이었다는 것이다.
그러나 시대와 상황이 변하고, 옛 전통을 강조하던 선배들이 점점 더 우리 곁을 떠나면서 정체 의식 혹은 뿌리 의식이 상당히 희박해졌다. 그리고 새로운 신학과 시대 정신의 유입 때문에 성결교회의 특색은 엄청나게 불분명해졌다.
그 책임을 여기서 논할 필요는 없다. 단지 성결교회로서의 주체성, 정체성이 희박해짐으로써, 그렇지 않아도 점점 더 교파의식이 옅어지는 상황에서 성결교회가 한국 교회에서 설 자리가 점점 더 협소해졌다는 현실이 우리에게 큰 문제점으로 다가온다.
성결교회와 같은 혈통에서 생겨난 작은 교단인 구세군만 해도, 연말의 자선 냄비와 종소리 하나만으로 자신의 특징을 살리고 있다. 하지만 "성결교회" 하면 무엇이 즉시 생각나는가? 현대인에게는 "성결"이라는 단어조차 매우 생소해졌다. 뜨겁던 신앙 열정과 성령 체험의 강조는 이제 역시 성결교회와 같은 혈통에서 생겨난 순복음 교회의 간판이 되었다. 이제 성결교회의 신앙은 차지도 않고 뜨겁지도 않다. 위대한 부흥 강사와 훌륭한 설교자도 많지 않고, 뛰어난 신학자도 별로 없다. 수적인 면에서도 크지도 않고 작지도 않다.
이러니 성결교인들 가운데서도 "우리가 멍청하다"는 자조적인 소리가 간간이 흘러나오는 것도 무리가 아니다. 그렇다면 "멍청한 것"을 계속 우리의 특징으로 삼으면 어떨까? 이것도 특징이라면 빛나는 특징일까?
2. 문제를 어떻게 풀 것인가?
그렇다면 정체성 결핍의 문제를 어떻게 풀어 가야 하는가? 하지만 사람마다 대안이 제 각각이다. 어떤 사람은 성결교회 신앙의 원조인 "웨슬리로 돌아가자"고 말한다. 어떤 사람은 우리에게 신앙을 직접 이식해 준 "미국 성결운동의 정신으로 돌아가자"고 말한다. 어떤 사람은 "초기 성결교회의 특징을 되찾자"고 말한다.
원리적으로는 지당한 말씀이다. 하지만 여기에는 두 가지 문제점이 있다.
첫째는, 우리가 역사를 거슬러 올라가 옛날 그대로를 오늘에 재현할 수 없다는 것이다. 이런 생각은 순박한 역사적 낭만주의다. 각 시대와 각 지역에는 그 나름대로의 도전과 응전이 있었다. 우리 시대와 우리 땅에서는 도전이 다르니 자연히 응전도 다를 수 밖에 없다.
둘째는, 뿌리를 캐가다 보면, 결국 어디까지 가느냐 하는 문제점에 봉착한다. 성결교회의 초기 신앙에서 미국의 성결운동으로, 영국의 웨슬리 신앙운동으로, 유럽의 종교개혁 전통으로, 카톨릭 교회의 신앙으로, 고대 교회의 신앙으로, 바울과 요한 등에게로, 예수로, 또 그 다음엔 구약성서의 예언자로, 모세로, 아브라함 등으로 가다가 그 다음엔 또 어디로 가야 하나?
이러다 보니 자연히 바로 우리 앞의 선조들의 신앙이 가장 강조될 수 밖에 없게 된다. 하지만 우리가 늘 앞서간 선조들의 발꿈치만을 잡고 따라갈 수는 없지 않는가? 우리에게 소중한 신앙 유산을 물려준 그들이 한없이 고맙지만, 선조들의 고민과 그들이 살았던 상황이 지금과 너무나 달라지지 않았는가? 그들이 자신의 시대의 도전에 선조와 다르게 응전하였다고 한다면, 우리도 그들처럼 변화된 시대의 도전에 그들과 다르게 응전해야 할 역사적 소명을 갖고 있지 않는가?
하지만 우리가 성결교회 안에 머물기 원하고, 또 성결교회의 자랑스런 유산을 키워 나가려면, 선조들이 우리에게 물려준 신앙의 핵심, 알맹이는 단단히 부여잡고 나아가야 할 것이다. 그런데 그것이 도대체 무엇인가?
3. 우리의 신학 유산은 무엇인가?
나는 그것을 한 마디로 표현해서 "성결신학"이라고 부르고 싶다. 하지만 먼저 이 말을 분명히 정의할 필요가 있다.
1. 성결신학은 "성결론" 중심의 신학이 아니다. 어떤 이는 성결론이 기독교 신앙의 가장 중요한 핵심이고 뿌리라고 말하지만, 이것은 과장된 것이다. 예수 그리스도의 복음은 성결이 아니라 "하나님의 나라"였다. 유감스럽게도 예수 그리스도는 단 한번도 제자들에게 "성결하라, 거룩하라"고 말한 적이 없다. 아니 그는 유대인의 성결(혹은 정결) 이데올로기를 과감히 넘어섰고, 무너뜨렸다.
왜 그런가? 예수가 전파한 하나님의 나라는 온 우주, 온 인간, 온 사회를 포괄하는 통전적 구원의 소식이었던 것에 반해, 그 당시의 유대인의 성결 전통은 상당히 이분화, 외식화, 형식화되었다. 하나님의 은총보다는 인간의 공로를 더 강조하였고, 자비보다는 예배 의식을 더 강조하였다. 예수의 눈에 볼 때, 이것은 이제 현실적 적응성도 잃었고, 구원적 효력도 잃었다. 더욱이 성결 전통은 가증스럽게도 사제들의 지배 이데올로기, 유대인의 수구적 민족주의의 상징이 되었다.
그리고 초대 교회의 케리그마의 핵심은 십자가와 부활(혹은 재림)이었다. 일상적 윤리를 위한 교훈에서는 성결이 자주 나오긴 하지만, 성결은 분명히 초대교회의 케리그마의 중심이 아니었고, 더욱이 그 뿌리도 아니었다.
하지만 성결 혹은 성화가 웨슬리 신학의 핵심인 것은 사실이었다. 그러나 우리 교단은 웨슬리로부터 직접 가르침을 받은 적이 없다. 미국의 성결운동이 분명히 웨슬리의 성결 전통을 회복하고자 하였지만, 그 내용도 상당히 달랐고, 웨슬리가 그다지 강조하지 않았던 신유와 재림을 추가하였다. 그리고 한국 사회에서 전달된 미국 성결운동의 신앙에는 유교적, 샤머니즘적 요소도 상당히 가미되었다.
여하튼 성결교회가 "성결"을 교회의 공식 명칭으로 영원히 사용할지라도, 성결을 일방적으로 강조한다면, 예수의 복음과 초대 교회의 케리그마와 상당히 어긋나며, 더욱이 예수가 배격한 유대교적 전통을 되살릴 위험도 있다. 그리고 성결만을 지나치게 강조하는 것은 사중복음 전통과도 조화가 되지 않는다. 성결이 중생과 신유, 재림을 대체할 수 있는가? 성결은 사중복음의 하나가 아닌가? 만약 성결(성화)만을 일방적으로 강조하면, 감리교와 전혀 다를 바가 없게 된다. 그럴 바에야 교단을 합치는 게 나을 것이다. 그렇다면 한국 성결교회의 역사적 소명은 어디에 있는가?
2. 성결신학은 "성결교회의 전통적 신학"을 줄인 말일 수 있다. 교단이 편찬한 "한국성결교회사"에도 성결교회의 신학을 성결신학이라고 부르고 있다. 성결교회의 신학은 미국 만국성결교회의 신앙개조를 거의 그대로 전수받은 것이다. 비록 이 신앙개조가 정통 교회의 교리를 상당히 수용하고 있지만, 많은 부분에서 미국에서 독특하게 형성된 교리를 수용하고 있다.
여하튼 성결신학을 미국 성결운동에서 전수받은 신학이라고 정의하는 것은 큰 무리가 없지만, 이것도 다음과 같은 한계성을 지닌다.
특정한 시대에, 특정한 지역에서 형성된 신학(미국적 신학)을 우리가 왜 우상처럼 섬겨야 하는가? 미국적 신학도 시대적, 신학적 한계성을 가진 것이 아닌가? 그리고 그것도 신앙 전통을 자기 나름대로 창조적으로 종합하고 재해석한 것이 아닌가? 그런데 왜 우리는 이것을 통째로 삼키든지 통째로 뱉어야만 하는가? 우리도 우리 시대에 맞게 전통을 창조적으로 종합하고 재해석하면 안되는가? 선배는 해도 되지만, 우리는 왜 하면 안되는가?
4. 새로운 성결신학을 향하여
각 시대는 각 시대의 인물을 부른다. 각 시대는 각 시대가 감당해야 할 사명이 있다. 선조들의 지혜와 전통을 오늘에 지혜롭게 되살리되, 선조들처럼 우리도 전통을 창조적으로 계승, 발전시켜야 한다. 나는 성결교회의 과거의 신학과 함께 창조적으로 계승, 발전될 미래의 성결교회의 신학을 포함하여 이를 "성결신학"이라고 부르고 싶다.
그리고 성결신학이 성결의 신학, 성결론으로 축소될 위험을 방지하기 위해서라면, 우리가 이를 한글로 표기하는 것도 좋을 것이다. 즉 Theology of Holiness가 아니라 Sunggyul Theology로 쓰면 좋지 않을까? 민중 신학이 "민중"을 People이나 그와 유사한 영어로 표기하지 않고 한글로 표기하듯이 말이다.
그럼에도 불구하고 예수 그리스도의 복음, 웨슬레의 근본 정신, 미국의 사중복음의 전통에 비추어 Holiness의 의미를 폭넓게 정의하고 싶다. Holy와 Whole은 같은 어원을 가진다. 그러므로 Holy는 Holistic(통전적, 온전한)과 같은 의미를 가진다. 그러므로 나는 성결신학을 "통전적 신학, 온전한 신학"이라고 부르고 싶다.
이것은 예수 그리스도의 "하나님의 나라" 신학과 가장 잘 상통하고, 웨슬리의 "그리스도인의 완전" 혹은 그의 "창조적 종합"의 정신에도 잘 어울리며, 미국 성결운동의 정신인 "사중복음" 혹은 "Full Gospel"의 전통과도 일맥상통한다.
그리고 현대인들도 점차로 우주를 하나의 거대한 전체, 유기체적 전체로 보기 시작한다. 그러므로 우리는 온전한 신학, 즉 성결신학을 향한 열망을 우리 시대에 새롭게, 창조적으로 전개할 절호의 기회를 맞고 있다. 성결신학은 신학적으로는 성부-성자-성령을, 구원론적으로는 인간구원-사회구원-자연구원을, 인간론적으로는 영-혼-몸 혹은 한국인-세계인-그리스도인을 포괄하는 통합적 신학이어야 한다.
그리고 새로운 신학운동 혹은 신앙운동은 성령의 활동과 공동체가 없이는 불가능하다. 천재적인 학자가 제 아무리 우수한 성결신학을 수립한다고 하더라도, 성령의 활동과 공동체의 참여가 없다면, 역사적 열매를 맺지 못할 것이다. 웨슬리는 신성 그룹(Holy Club)을 통해, 미국의 성결운동은 성결증진캠프(Camp for Promotion of Holiness)를 통해, 그리고 초기 한국 성결교회는 성별회(聖別會)를 통해 신앙을 전승하고 확산시켰다. 우리 시대에는 성령이 어떻게 우리를 부르고 사용할 것인가? 아무도 모른다. 여하튼 그것은 또 하나의 운동일 수 밖에 없을 것이다. 그렇다면 우리는 성령이 새로운 운동, 즉 온전함을 위한 운동(Holistic Movement)을 일으켜 주기를 기도하여야 하겠다.
근대 복음주의의 주요 흐름
(박명수 지음, 대한기독교서회, 1998)
들어가는 말
한국 신학계에서 서평 혹은 비평의 문화는 매우 척박하다. 남의 책만이 아니라 남의 논문조차 제대로 평가하지 않는다. 아니 남의 글을 읽기나 하는지조차 궁금하다. 외국인의 글은 거의 광신적으로 읽고 인용하면서도, 한국인의 글을 읽고 인용하는 경우는 매우 드물다. 혹 한국인의 글을 읽고 평가한다고 하더라도, 같은 성향의 사람들끼리 마치 서로 약속이나 한 듯이 치켜세우는 내용으로 지면을 거의 채운 후, 약방 감초 정도로 비평하고는 싱겁게 끝맺고 만다. 이러니 어떤 독자가 서평을 즐거이 읽으려고 하겠는가? 차라리 정직하게 책광고나 하는 편이 더 낫지 않겠는가?.
체면과 예의를 합리성보다 더 중시하는 풍토, 특히 웃어른의 심기를 불편하게 해서 유익할 것이 없다는 정치적 계산이 짙게 깔려 있는 한국적 풍토는 사대주의적인 글쓰기나 아부적인 글쓰기를 부추기는 요인으로 작용한다. 남의 비평을 각오하며 글을 쓰는 자가 과연 몇이나 될까? "나도 남을 비평하지 않으니 남도 그럴 것이라"는 안일한 생각 때문에 한국의 신학 발전은 기약하기 어렵다.
이 글은 저자 박명수 박사가 자신의 책을 평가해 달라고 부탁한 결과로 나온 것이다. 그가 비평을 각오하고 부탁하였을 것이라고 믿고 흔쾌히 응하였다. 하지만 나는 오래 전부터 그의 글을 애정을 갖고서 읽어 왔다. 왜냐하면 그가 자주 발표한 글들은 우리가 그 동안 제대로 알지 못했거나 소홀히 여긴 주제들, 특히 성결교회의 뿌리와 배경에 관한 것들이었기 때문이다. 그의 글들은 성결교회의 신학에 관해 나름대로 고민하고 있는 나의 호기심을 자극하기에 충분하였다. 그래서 나는 자주 그와 진솔하게 토론하곤 하였다.
그리고 이 책도 저자가 당연히 기증하리라고 믿었지만, 그 때를 기다릴 수 없어서 막 출간된 따끈한 책을 사 들고 관심 있는 부분을 읽고 있는 참이었다. 책을 읽어 내려가는 중에 얻은 기쁨도 크지만, 어떤 부분에서는 이의를 제기하고 싶은 욕구도 일어나곤 하였다. 그런데 그가 내게 비평을 부탁하다니, 이것은 결코 우연만은 아닌가 싶다. 저자가 비판을 각오하고 직접 부탁한 것이니, 나를 인정해 준 그 고마움 때문에라도 체면을 내려놓고 정직하게 글을 쓸까 한다.
1. 이 책의 주요 관심사
저자가 머리말에서 밝히고 있듯이, 이 책은 그가 처음부터 미리 구상하여 쓴 것이 아니고 여러 계기에 발표한 글들을 한데 묶은 것이다. 그런 탓으로 내용이 중첩되는 곳이 자주 보인다. 그래서 구성 면에서 문제 의식의 치열성과 일관성이 다소 떨어지는 것도 당연할 것이다. 하지만 저자가 추천하는 대로, 이 책은 독자의 관심에 따라서 선별하여 읽을 수 있다는 장점도 지닌다.
그렇지만 이 글은 전체적으로 한 가지의 주요 관심사를 반영한다. 그것은 부제가 말하듯이 "한국 성결교회의 배경에 대한 연구"이다. 차라리 이 부제가 제목으로 부각되었더라면, 더 좋았을 뻔했다. 왜냐하면 이 책이 "근대 복음주의의 주요 흐름"을 모두 다 파악하고 있는 것은 아니기 때문이다. 오히려 이 책은 "성결교회와 배경"과 관련된 주제들을 "복음주의"라는 큰 명제 아래 역사-신학적으로 고찰하고 있기 때문이다.
비록 저자가 처음부터 기획한 것은 아니지만, 신학적인 면에서 그는 성결교회의 교리적 기원이 되는 근대 복음주의의 중생-성결-신유-재림 이해를 신학적으로 쉽게 풀어 가고 있다. 그 뿐만 아니라 그는 "성경학원운동", "여성 사역", "신앙선교운동"에 관한 흥미 있는 주제들까지 다루면서, 근대 복음주의의 주요 특징을 역사적으로 잘 소개하고 있다. 이런 면에서 이 책은 성결교회에 직접적인 영향을 끼친 근대 복음주의에 대한 연구서로서 독보적인 가치를 지닐 수 있게 되었다고 말하고 싶다. 조직신학자로서의 한계성을 가진 나는 여기서 특히 신학적인 주제들만 골라 읽고 이에 대해 나름대로의 견해를 표명하려고 한다.
2. 이 책의 공헌
이 책이 지닌 공헌을 나는 다음과 같이 요약하고 싶다.
1. 저자도 머리말에서 밝혔듯이, "한국 교회는 19세기 말 이 땅에 온 미국 선교사에 의해 시작되었다. 따라서 한국 교회의 가장 직접적인 뿌리는 19세기 미국 기독교다... 한국의 초기 선교사들은 바로 복음주의 신앙을 가지고 이 땅에 온 것이다"(3쪽). 그럼에도 불구하고 그 동안 한국 교회는 자신의 신학적 뿌리인 미국 교회의 신학을 연구하는 일에 매우 게을렀다. 그래서 미국 선교사들의 신앙적 배경이 무엇인지 제대로 알려 줄 만한 문헌들이 거의 없었다. 그래서 우리는 그 동안 그들이 복음주의 내지 근본주의적 신앙 형태를 갖고 한국에 선교했다는 정도의 피상적인 견해로 만족하여야만 했다. 더욱이 성결교회의 신앙적 뿌리에 대한 연구가 거의 없다시피 하였기 때문에, 우리는 부모 없는 자식처럼 방황하여야만 했다. 이런 현상은 두 가지의 역효과를 낳았다. 한편으로는 미국 교회에 대한 무지는 미국의 신앙과 생활을 무조건 숭배하는 사대주의적 전통을 낳았으며, 다른 한편으로는 미국 전통에 대한 반발심은 우리 전통과 직접 맞닿아 있지 않는 다른 신학의 무분별한 유입을 낳았다.
비록 너무 때늦은 감이 없진 않지만, 이 책이 성결교회와 나사렛 교회, 구세군, 하나님의 성회를 포괄하는 신앙 전통만이 아니라 미국 교회사에 중요한 획을 그었던 신앙 운동의 주요 흐름을 소상히 설명해 준 것은 매우 의의 있는 일이다. 오래 묵은 것이 이처럼 새삼스러워 보이는 것은 우리의 게으름 탓인데, 바로 그래서 상대적으로 저자의 부지런함이 더욱 돋보인다.
2. 이 책은 한국 성결교회의 정체성에 대한 논의를 종결할 만한 많은 단서들을 제공해 준다. 저자의 말대로 "1970년대에 들어서면서 성결교회의 정체성에 대한 문제가 제기되기 시작하였다"(464쪽). 저자는 여기서 세 가지의 입장 차이를 정리한다. 1. 웨슬리의 재발견과 그의 복원을 주장하는 입장, 2. 한국적 자생성(自生性)을 강조하는 민족주의적 입장, 3. 19세기 미국의 복음주의적 성결운동을 주장하는 입장이 곧 그것이다.
이 세 가지가 다 성결교회의 뿌리인 것은 사실이지만, 저자의 말대로 성결교회의 직접적 뿌리는 의심할 바도 없이 미국의 성결운동이다. 저자는 "한국 성결교회가 웨슬리를 연구한 것은 매우 드물었다"(464쪽 이하)고 말하지만, 나로서는 한국 성결교회의 문헌에서 웨슬리의 내용을 직접 거론하거나 인용하고 있는 것을 전혀 본 적이 없다. 그리고 한국 성결교회의 자생성은 정치 제도 외에는 그다지 분명히 드러나지 않는다. 신학적 자생성(?)이 성결교회의 야심찬 미래적 과제일 수는 있다. 하지만 과거의 우리 신학은 분명히 미국 성결운동가(웨슬리안)의 신학을 거의 그대로 이어받았다. 오직 그것만을 소개받았기 때문이리라.
이런 면에서 이 책은 한국 성결교회의 신학적 뿌리 혹은 그 정체성에 대한 소모적인 논쟁을 더 이상 하지 말아야 할 충분한 이유를 제시한다.
3. "복음주의"라는 용어는 정말 만화경과 같이 다양한 현상을 포함하는 모호한 용어다. 이를 신학으로 보느냐, 아니면 운동으로 보느냐에 따라서도 그 정의가 달라지겠지만, 설령 신학으로 본다고 하더라도 복음주의를 정의하기란 그리 쉽지가 않다.
"복음주의가 무엇인지?"를 정확히 정의하지도 않은 채 "복음주의적 신학"이니 "복음주의적 기관"이니 하는 말을 자주 사용하는 사람들을 본다. 그리고 대개 "복음주의라"는 용어를 미리 선점(先占)하고 그 테두리를 인위적으로 긋게 되면, 그에 속하지 않는 무리는 마치 복음주의자가 아닌 듯, 심지어는 자유주의자인 듯 비난하고 자신을 복음의 이름으로 포장하는 듯한 인상을 강하게 풍긴다.
이 책에서 저자는 대체로 "영국의 복음주의"의 저자인 베빙톤(D. Bebbington)의 입장에 따라서 복음주의의 주요 특징을 성서주의(성서의 권위 강조), 회심주의(체험적 신앙), 활동주의(신앙선교운동) 등에서 찾고 있다. 그리고 성결교회의 복음주의적 특징을 은총의 낙관주의, 온전한 구원, 체험주의, 복음적 사회개혁에서 찾고 있다.
복음주의가 스스로를 복음주의자라고 정의하는 학자에 의해 이 정도라도 정의되는 것은 매우 바람직한 현상이다. 적어도 자신의 정체성을 분명히 한 다음에야 비로소 복음주의의 특징만이 아니라 그 한계성도 분명히 드러나지 않겠는가? 적어도 적과 동지의 구분은 정확히 해 놓고 난 다음에 싸워야 하지 않겠는가? 적어도 동지 간의 싸움은 미리 막아야 하지 않겠는가? 이런 면에서 복음주의자의 솔직한 자기 정의에 경의를 보낸다.
4. 이 책의 또 하나의 공헌은 "복음주의"를 무시간적, 절대적 현상으로 절대화하지 않는 저자의 솔직한 학문적 입장을 보여준다. "종교는 하늘에서 내려온 순수한 형태로 존재한 적이 없다. 종교는 주변 환경에 영향을 미치는 것과 동시에 주변 환경에 의해 언제나 영향을 받아 왔다"는 에드워드 기본(E. Gibbon)의 말을 자신의 저서에서 인용하고 있는 베빙톤은 복음주의가 계몽주의와 낭만주의, 정치-경제-사회적 조건 등에 의해 강한 영향을 받아 왔음을 실증하였다.
이 책의 저자도 근대 복음주의가 "교회가 더 이상 제도나 예식으로서 신자들을 얽어맬 수 없다고 하는 근대적인 상황과 맥락을 같이 하는 것이다(16쪽)"고 말하고 있다. 더욱이 그는 루터와 칼빈은 물론, 청교도 운동과 영미의 복음주의 운동이 시대적 요인과 결합되어 있음을 밝힌다. 복음주의 운동이 선호하는 "부흥회는 18세기의 기독교가 새로운 상황에 적응하기 위해서 만들어 낸 근대 기독교의 산물이다"(39쪽)는 그의 지적과, 근본주의(根本主義)와 긴밀히 결합된 "세대주의의 역사 구분 방법이 놀랍게도 지질학적 대변동과 마르크스의 역사 이해와 형식상 매우 유사하다"(196쪽)는 마스든(G. Marsden)의 견해를 수용하고 있는 것도 바로 그 중에 속한다.
자신을 복음주의자라고 부르는 사람들 중에서 그 얼마나 많은 사람들이 자신의 시대적 제한성을 간과하여 왔으며, 그 자신의 상황적 변화를 부인하려고 애써 왔는가? 이미 마이클 호튼(M. Horton)이 "미국제 복음주의를 경계하라"(나침반)는 그의 책에서 복음주의자들이 얼마나 시대와 잘 타협해 왔는지를 극명하게 보여 준 바가 있다. 현대의 대표적인 복음주의자였던 쉐퍼(F. Shaeffer)의 말대로, "복음주의를 파괴하고 있는 것은 다름 아닌 복음주의라는 명목만을 가진 복음주의다"는 경고에 귀를 기울일 필요가 있다. 설령 "복음"이라는 옷을 걸쳤다고 하더라도, 인간과 상황이 함께 만들어 낸 온갖 "주의"(Ism)는 우상숭배와 가장 잘 통한다. 비록 스쳐 가는 어투로나마, 바로 이 점을 솔직히 지적하고 있는 저자의 겸손은 이 책의 가치를 더 돋보이게 한다.
5. 마지막으로 높이 사고 싶은 것은 성결교회의 신학 형성을 위한 저자의 열려 있는 입장이다. 과거의 복음주의가 그 나름대로 시대적 변화에 적응해 왔듯이, 미래의 복음주의도 시대의 도전과 정신적-사회적 지형의 변화에 슬기롭게 응전해야 할 임무를 부여받기 마련이다. 그렇다면 성결교회가 "역사의 긍정적인 측면과 한계점을 인식하고, 미래를 위한 대화의 실마리를 찾아야 할 것이고, ... 성결교회의 신학은 성결교회의 역사를 진지하게 연구하고, 성결교회의 고민을 함께 나누면서 모든 성결인이 공감할 수 있는 신학을 만들어야 할 것이다"(484쪽)는 그의 지적과, "교회 전통에 굳게 서면서도 다른 한편으로 세계 신학의 넓은 무대로 뛰어들어 현대 신학의 다양한 소리와 마주쳐 보는 모험이 있어야 한다"(504쪽)의 그의 지적은 역사신학자들이 가질 수 있는 열려 있는 입장이라고 생각된다.
교리주의자들이나 조직신학자들은 "전통" 혹은 "정통"에 집착하는 경향이 강한 나머지, "지계석(地界石)을 옮기지 말라"는 교조적인 태도를 보이기 쉽다. 그 자신도 이미 지계석을 상당히 옮겨 놓고 있으면서도 말이다. 하지만 과거로의 회귀와 새로운 사상의 철저한 수용, 이 두 가지의 극단적 태도 사이에서 저자는 중용적인 입장을 보인다. 즉 그는 "전통 속에 있는 새 시대의 요소를 발굴하여 새 시대에 맞게 재해석하는"(477쪽) 법고창신(法古創新)의 정신을 권장한다. 몰트만(J. Moltmann)의 말을 빌려, 그는 "가장 보수적인 것을 가장 새롭게 해석하는 예언자적인 통찰이 필요함"(같은 쪽)을 강조한다. 바로 그럴 때에만, "기독교가 유물이 되지 않고 적응력을 갖게 될 것"(504쪽)이기 때문이다. 이것은 근본주의적 폐쇄주의로 고착되기 쉬운 복음주의에게 그가 던지는 유익한 경고라고 생각된다.
3. 이 책의 한계
이제 이 책이 갖는 한계가 무엇인지 나름대로 짚어 보려고 한다.
1. 저자는 "복음주의"를 나름대로 정의하려고 애쓰지만, "복음주의"에 대한 대개의 정의(定義)처럼 그의 정의도 모호하거나 협소하다는 느낌을 준다. 그가 선호하는 것은 그냥 "복음주의"(근본주의적 복음주의?)가 아니라 "온건한 복음주의"이다. 그는 한국 교회와 성결교회의 주된 흐름을 "온건한 복음주의"로 규정한다. 그의 견해에 의하면, 온건한 복음주의는 극단적 자유주의처럼 성서의 권위를 부정하지 않으면서도 극단적인 보수주의처럼 모든 것을 정통 교리의 자로 재려고 하지도 않는다. 온건한 복음주의는 성서의 진리를 순박하게 믿고, 예수 그리스도를 인격적으로 만나는 경험을 강조하며, 세상에 나가서 복음을 전하는 것을 그 주요 특징으로 갖는다(3쪽).
하지만 이런 정의도 상당한 모호성을 내포한다. 성서의 권위(무오성)를 어느 정도까지 부정해야 자유주의가 되고, 정통 교리를 어느 정도까지 고수해야 근본주의가 되는지 우리는 분명히 말하기 어렵다. 극단적 자유주의와 극단적 보수수의 사이에는 실로 무수한 편차가 존재할 수 있다. 복음의 중심과 그 둘레, 복음의 불변적 핵심과 가변적 형식에 대한 견해는 지금도 학자에 따라서 매우 다양하다.
그리고 저자가 말하는 "온건한 복음주의"가 분파적이고 반지성적인 근본주의를 극복하려고 태동한 근래의 "신-복음주의"와 어느 정도 유사한지 잘 모르겠지만, 그도 베빙톤처럼 "성서주의", "회심주의", "활동주의" 등을 복음주의의의 근본 특징으로 삼고 있다. 하지만 이런 정의도 모호하기는 마찬가지다. 성서의 권위에 대한 태도에 관해서도 다양한 편차가 있으며, 회심의 경험도 결코 천편일률적이지 않다. 복음주의가 주로 급격한 회심을 강조하는 것 같지만, 그렇지 않는 회심은 어찌할 것인가? 회심을 판단할 근거를 어디에 둘 것인가? 주관적 감정인가 윤리적 행동인가? 아니면 사회적 행동인가? 복음주의가 주로 직접선교와 같은 활동을 장려하지만, 그것만이 복음적 활동인가? 비록 매사에 스스로 "복음주의자"로 자처하지 않는 그리스도인이라고 하더라도, 누가 그를 "복음에 충실하지 않는 자"라고 쉽게 단정할 수 있겠는가? 이렇게 정의된 "복음주의"는 "복음"을 인간의 편의대로 재단하는 위험한 칼일 수도 있지 않겠는가?
그리고 모든 "주의"는 획일화의 위험에 빠진다. 일반적으로 "복음주의"란 18-19세기에 영미에서 일어난 특정한 신앙 운동을 일컫는 말이다. 그러나 복음주의는 유럽의 종교개혁과 경건주의 운동 등에서 기원한 것으로 설명되곤 한다. 하지만 오늘날 유럽에서 "복음주의"(Evagelical: 이것은 "복음적"이라고 불러야 옳다)라는 말은 카톨릭 교회를 개혁한 "개신교 정신"(Protestantism)을 광범위하게 지칭하는 말이다. 물론 종교개혁 전통은 복음주의의 가장 가까운 선조이다. 하지만 역사적-신학적 간극을 단숨에 무시하고 영미 복음주의와 유럽의 개신교 신앙을 동일시하기는 어렵다. 그러기에 "칼 바르트가 자기의 신학을 복음주의 신학이라고 부른 것도 시사해 주는 바가 있다"(438쪽)는 저자의 설명은 다소 무리가 있다.
모든 "주의"는 "독재"다. 왜냐하면그것은 자신의 범주 안으로 들어오지 않는 현상들을 무조건 소외시키고 억압하는 결과를 낳기 때문이다. 그리고 마스든(G. Marsden)도 지적하였다시피, 문화적 특성을 지닌 우리의 충절과 이해가 하나님에 대한 충성을 압도하거나 거기에 우선하는 위험에 빠질 수도 있다. 그러므로 "미국제 복음주의를 경계하라"는 복음주의자 호튼(M. Horton)의 말은 상당한 설득력을 지닌다. 왜냐하면 거기에는 미국인들의 온갖 욕망과 전략들이 뒤범벅되어 있을 수 있으니까.
2. 저자는 성결교회가 한국 교회의 주요 흐름처럼 "온건한 복음주의"를 특징으로 갖고 있다고 말하였으며(3쪽), "성결교회는 20세기 초에 형성된 근본주의보다는 18, 19세기의 폭넓은 복음주의에 뿌리를 두고 있다"(462쪽)고 말하였다. 하지만 이것은 역사적 사실이기보다는 차라리 과거를 향한 저자의 소박한 투사(投射)가 아니면 미래에 대한 그의 간절한 희망이 아닐까? 누구에게나 자신의 전통을 소중히 여기는 정신은 필요하다. 그리고 남의 자리를 엿보며 성화(聖化)하려고 하지 말고, 무릇 자기가 선 자리에서 성화하려고 애쓰는 것이 중요하다. 하지만 전통이라고 무조건 폄하해서도 안되지만, 무조건 미화해서도 안된다.
나는 저자와 달리 특히 초기 성결교회의 신앙적 특징이 상당히 근본주의적인 것이라고 생각한다. 초기 성결교회의 문헌들을 살펴보면, 성서 무오설(축자영감설), 사회 참여에 대한 혐오, 역사와 문화에 대한 비관주의(전천년주의적 세대주의), 교리에 대한 전투적 방어 자세를 쉽게 대할 수 있다. 이런 전통이 오늘날 대개의 성결교인들의 심성을 크게 각인하고 있음도 사실이다.
저자는 "복음주의를 보수주의와 동일시하기 어려운 점이 있다"(461쪽 이하)라고 말하지만, 오늘 우리 주위에서 "복음주의"는 "보수주의"와 거의 동일시되고 있다. 그리고 하나님의 성회가 즐겨 사용함으로써 마치 자신의 교단 이름처럼 애용하고 있는 "순복음"이라는 말도 사실 우리 선조들이 즐겨 쓰던 용어이다. 이 말은, 저자도 인정하듯이, "Pure Gospel"이 아니라 "Full Gospel"이며, 그래서 "순복음"이 아니라 "온전한 복음"이라고 번역하는 것이 좋다. 그러나 "온전한 복음이 20세기 초에 일본과 한국에서 순복음으로 번역되어 전해졌다. 이렇게 온전한 복음이 순복음으로 번역되면서, 복음주의는 성서의 모습을 현재에서 온전히 재현해 보려는 적극적 의미보다는 오히려 자유주의의 거짓된 교리에 대한 도전으로서의 소극적인 의미를 갖게 되었다"(458쪽 이하).
왜 그런가? 저자도 이미 밝혔듯이, 그것은 자유주의에 대한 방어 심리 때문이기도 하지만, 미국의 사회-문화적 영향 아래 형성된 신앙 형태가 한국에 그대로 유입되었기 때문이다. 우리 선조들은 "복음"의 이름으로, 혹은 "웨슬리의 정신에 이어서 초시대의 감리교회를 그대로 따르려는 성결운동"의 이름으로 미국적 신앙을 고스란히 그대로 물려받았기 때문이다. 아니 더 정확히 말한다면, 선교사들이 그렇게 주입했기 때문이라고 본다.
이미 조지 마스든도 그의 책 "근본주의와 미국문화"(생명의 말씀사)에서 상세하게 정리하였다시피, 성결운동은 세대주의와 그런 성향의 부흥운동, 미국의 정치-사회-문화적 요인과 결합되어 후기로 갈수록 상당히 근본주의화하였다. 미국 교회가 웨슬리적인 낙관적인 역사관(은총의 낙관주의)으로부터 비관적 역사관으로 "대반전"(大反轉)하게 된 배경에는 분명히 성결운동도 존재하고 있다. 성결운동이 근본주의 운동과 결코 동일시될 수는 없지만, "현대주의에 대한 싸움에 교단적 전통주의자들과 신학적으로 혁신적인 세대주의자들 및 성결교리 주창자들이 협력한 것은 하나의 독특한 근본주의를 형성하는 데 기여하였다"(마스든의 책 230쪽). 마스든에 의하면, "낭만적이고 감상적이며 종종 부정확하기까지 하였던 성결파의 가르침은 또 한번의 수정을 겪은 후 미국의 근본주의와 결합하였다"(앞의 책 169쪽)는 것이다. 그리고 "후천년주의적 입장으로부터 전천년주의적 입장으로 견해가 변천된 것은... 성결파 운동의 발흥과도 관련되어 있었다."(앞의 책 193쪽)는 것이다. 전천년주의는 세대주의와 함께 미국 근본주의의 핵심 주장이었는데, 이 흔적은 아직도 성결교회의 공식 교리로 남아 있다.
3. 저자가 "19세기 웨슬리안은 웨슬리의 성결론을 그대로 반복한 것은 아니다. 웨슬리의 주장을 충분히 따르기는 했지만, 여기에 자기의 강조점을 덧붙였던 것이다. 따라서 엄밀하게 말한다면, 웨슬리 신학과 웨슬리안 신학은 구분되어야 한다"(123쪽 이하)고 말하고, 그 차이점을 정리해 준 것은 우리의 신앙 전통을 올바로 이해하는 데 큰 도움이 된다. 그리고 "한국 성결교회의 사중복음은 18세기의 웨슬리의 중생과 성결, 19세기의 신유와 재림의 복음이 결합되어 형성된 것이다"(469쪽)는 그의 지적도 적절하다고 생각된다.
하지만 "강조점을 덧붙였다"는 말이나 "결합되어 형성된 것이다"는 말은 현상의 일면만을 소박하게 강조한 것이다. 왜냐하면 결합은 새로운 변형을 낳기 때문이다. 그러므로 웨슬리와 웨슬리안의 사이에서 전자의 사상이 강화된 요소들 못지 않게 새롭게 추가, 변형, 반전된 요소들도 많이 있기 때문이다. 가다머(Gadamer)가 지적한 대로, 서로 다른 사상의 만남에는 분명히 "해석학적 지평융합"(解釋學的 地平融合)이 일어나기 마련이다. 웨슬리도 이전의 사상을 창조적으로 종합하였듯이, 웨슬리안도 자신의 경험들을 통해 웨슬리 사상을 창조적으로 종합하였던 것이다. 우리 신앙 선배들에게서도 "창조적인 종합"이 전혀 없으리라는 법은 없다. 형식적으로는 웨슬리의 정신이 후대에 충실히 계승되었다고 할 수는 있지만, 내용적으로는 웨슬리안과 초대 한국 성결교인들만이 아니라 지금의 성결교인들에게서도 "종합적 창조" 혹은 "해석학적 지평융합"은 조용히, 그리고 계속적으로 이루어지고 있다. 그러므로 그 누구보다도 역사가에게는 전통과 현재 사이에서 일어나고 있는 일관적인 현상과 추가적인 현상만이 아니라 변형되고 반전된 현상까지 섬세히 밝혀 냄으로써, 미래적 전망을 해 줄 사명이 있는 것이다. 저자도 물론 이 책에서 상당한 분량을 이 점을 해명하는 일에 바치고 있다. 하지만 그가 "변형"과 "반전"이라는 용어를 왜 떳떳이 쓰지 않는지는 잘 모르겠다.
나가는 말
저자만큼 식견이 넓지 못한 나의 서평도 분명히 한계성을 갖는다. 그러므로 독자 제현들께서도 비평적 안목을 갖고서 이 글을 읽어 주시기를 바란다. 끝으로 꼭 덧붙이고 싶은 말이 있다. 이 책을 읽어보지 못한 분들은 "성결교회의 정체성"이니, "성결교회의 전통"이니 하는 말을 이제는 더 이상 쉽게 내뱉지 마시길 바란다! 이 책은 "성결교회의 배경 연구사"에서 독보적인 자리를 쉽게 뺏기지 않으리라 본다. 저자가 긴 기간과 큰 정열을 기울여 쓴 책이니 만큼, 상당 기간 동안 그런 영광(?)을 누리는, 아니 많은 독자들의 사랑을 받는 책이기를 진심으로 바란다. 끝으로 저자의 노고와 서평 부탁에 심심한 감사를 드린다.
