제16호 목차

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[시한모금: 흔들리며 피는 꽃/도종환]

[시사 칼럼: 만민중앙성결교회 보도중단사태를 보며]

[독자 편지: 열등감-우리의 색깔을 찾자]

[구약성서 이야기: 소돔의 멸망(1)/차준희]

[주기도문: 다만 악에서 구하소서/바르트]

[영성 생활: 기도 중의 몸 언어/몰트만]

[묵상 자료: 모든 사람이 넉넉하다/몰트만]

[어린이 신학: 흐트러짐 없이 바라보는 눈/슈패만]

　

시한모금

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흔들리며 피는 꽃

　

도종환

　

흔들리지 않고 피는 꽃이 어디 있으랴

이 세상 그 어떤 아름다운 꽃들도

다 흔들리면서 피었나니

흔들리면서 줄기를 곧게 세웠나니

흔들리지 않고 가는 사랑이 어디 있으랴

　

젖지 않고 피는 꽃이 어디 있으랴

이 세상 그 어떤 빛나는 꽃들도

다 젖으며 젖으며 피었나니

바람과 비에 젖으며 꽃잎 따뜻하게 피었나니

젖지 않고 가는 삶이 어디 있으랴

　

시사칼럼

만민중앙성결교회의

보도중단사태를 보며



MBC가 이재록 목사가 목회하고 있는 만민중앙성결교회의 문제점을 고발한다는 신문기사를 미리 접한 나의 심정은 무척 착잡하였습니다. 지난번 우리는 강남의 모 감리교회의 김 모 목사와 관련된 스캔들(여성편력과 축재에 관한 의혹)이 방송에서 크게 보도되었던 문제로 인하여 교회가 큰 상처를 받았던 우울한 기억을 갖고 있습니다. 이 기억이 뇌리에 채 사라지기도 전에 또 하나의 개신 교회가 언론의 집중 공격을 받게 되었음을 생각하니 내 마음은 참으로 참담하였습니다. 언론의 보도가 사실인지 아닌지는 실체적으로 확인될 것이고, 그리하여 공적인 판단을 받을 것입니다.

교회도 이제는 의젓한 공적인 실체를 갖는 집단이기 때문에, 대중의 검증을 받는 것을 시비할 필요는 없겠습니다. 문제는 언론이 한번 크게 치고 나오면, 나중에 언론보도가 사실이 아님이 확인되었다손 치더라도, 이미 한번 받은 상처는 되돌릴 수 없게 된다는 점에 있습니다. 지난 번 김 모 목사와 관련된 사건은 기독교인들 사이에서도 "사실이냐 아니냐, 그 목사가 억울하냐 아니냐?"라는 논쟁을 유발하였습니다. 결말은 방송사와 목사간에 적절히 화해(타협?)한 것으로 나타났지만, 그로 인하여 교회가 입은 상처는 실로 막중하였다고 봅니다. 이 사건은 교회와 목사를 보는 일반인의 시선만이 아니라 교인들의 시선에도 매우 부정적인 영향을 미쳤을 것입니다. 그래서 이번에도 방송사가 만민중앙성결교회의 비리를 고발하겠다고 공언하였을 때, 사실 여부를 떠나 내 마음은 무척 조마조마하였습니다. 이런 심정은 비단 나만의 것은 아니었을 것입니다 이제는 이 교회가 우리 교단의 명칭과 동일한 <성결>까지 걸치고 있는 실정이니, 우리 교단이 받을 오해와 상처는 또 얼마나 클 것입니까?

얼마 전까지만 해도 "우리 교단에는 왜 여태 신도가 1만 명이 넘는 교회가 없는가?"라는 열등감에 배인 자성의 목소리가 터져 나온 적이 종종 있었습니다. 우리의 형제교단이면서도 우리보다 더 작다고 은근히 업신여겨 온(?) 예수교 대한성결교회에 소속된 만민중앙성결교회가 - 지금은 그 교단에서 제명되었습니다만 - 1만명 이상의 신도를 확보하였다는 소식은 그래서 우리의 열등감을 더욱 부채질하였는지도 모릅니다. 그런데 이제 이 교회가 이단시비에 휘말리면서 크게 욕보고 있습니다. 그러니 우리가 고소히 여길 것입니까?

나는 이 사건을 여러 번 반추하게 위해 녹화 준비를 하고서 TV 앞에 정신을 가다듬고 방송을 기다렸습니다. 드디어 "목자님, 우리 목자님"이 방송에 나오기 시작하면서 엄청난 추앙, 아니 경배를 받는 이재록 목사가 내 눈앞에 들어왔습니다. 그가 꽤 큰 교회를 한다는 소문을 진작 들었고, 그 교회가 뿌리는 전단을 통하여 그가 "기적과 표적에 능한 자"라는 것을 익히 들었지만, 그가 이토록 열광적인 경배를 받을 줄은 생각조차 하지 못하였습니다. 방송에서 예고한 대로 그는 거의, 아니 완전히 신격화된 인물로 나타났습니다.

그런데 갑자가 방송이 중단되기 시작하였습니다. 갑자기 중도에 여러 번 방송이 중단되고서 동물의 세계가 방송되곤 하였습니다. 방송 초유의 이런 사건을 보고서, 나는 처음에는 이재록 목사 측에서 "강력한 방해전파를 발산하는가?"하고 의심하였습니다. 왜냐하면 그가 PC 통신과 인터넷을 통해 자신을 선전하는 데 매우 능한 것을 보았고, 심지어는 그가 위성 방송까지 송출한다는 소문을 들었기 때문입니다. 하지만 그가 제 아무리 신유의 귀재(?)이지만, 공중 방송까지 방해할 수 있는 인물일까 의심하기도 하였습니다. 결국 이 방해 사건은 신도들의 방송국 진입, 점령임이 드러났습니다.

비록 방송은 중단에 거의 잘려 나갔지만, 이재록 목사가 마치 초인인 양, 마치 신적인 인물인 양 선전하는 장면이 간간이 방송되었습니다. 한 마디로 기가 막혔습니다. 그의 생일에 태양이 띠를 둘렀다니, 하늘에서 금가루가 내렸다니, 그가 빛처럼 나타났다니 하는, 상식적으로 도무지 이해할 수 없는, 참으로 해괴하고 기막힌 사기극을 보고 있노라니, 도대체 종교의 역기능이 이토록 큰 것인가를 생각하며, 순간 종교인인 나 자신조차 부끄러워졌습니다.

이와 유사한 사건을 접할 때마다, 나는 수많은 의심에 시달립니다. 왜 유독 기독교의 이름을 걸친 종교가 가장 자주 사이비, 이단 종교로 둔갑합니까? 왜 언론-방송사는 주로 기독교 단체(기도원, 교회, 사회복지관)를 공격의 주된 표적으로 삼습니까? 기독교가 저 유고처럼 집중공격을 받을 만한 일을 가장 많이 하고 있습니까? 아니면 클린턴 같은 오만한 언론 권력이 자신의 권력에 감히 도전하는 후세인과 밀로세비츠와 같은 자들에게 행패를 부리는 것입니까? 왜 기독교는 자정(自淨)의 능력을 상실하고 늘 남한테 두드려 맞은 후에야 비로소 "회개니, 이단척결이니" 하며 뒷북을 치는 걸까요? 왜 개신 교회는 쉽게 이단에 쉽게 빠지는가요? 신학과 교리를 우습게 알고 감정에 호소하기 좋아하는 지도자들 때문인가요? 아니면 한국 개신교인들의 수준이 형편없이 낮은 탓인가요? 아니면 갈갈 찢겨진 채 제 갈길 대로 가는, 아니 때로는 막가는 한국 교회의 추악한 몰골 때문인가요?

이재록 목사의 사건도 언젠가 정리되어 가겠지만, 문제는 이런 사건들이 결코 단발성으로 끝나지 않고 계속 이어지리라는 것에 있습니다. 이 사건이 주는 핵심적 교훈은 "이단, 사이비는 영원하지 않다"는 데 있지 않다. 만약 교회가 이번 일을 계기로 크게 회개하고 갱신되지 않는다면, 교회는 점점 더 세상의 조롱거리가 될 것이라는 사실을 우리는 솔직히 인정하고, 범교단적인 대책을 세워야 합니다. 이단의 문제는 이단의 문제가 아니라 기성 교회의 문제임을 겸허하게 인정해야 합니다. 왜냐하면 이단은 늘 기성 교회의 약점을 먹고 자라기 때문입니다.

만약 기성 교회가 방송사와 한 통속이 되어 이단을 성토하기만을 좋아한다면, 속으로는 시원할 지 모르겠지만 자신의 얼굴에 침을 뱉는 꼴이나 마찬가지일 것입니다. 새로운 밀레니엄이 다가오는데, 또 얼마나 많은 이단과 사설이 횡행하게 될까요? 이것을 다원사회의 도래로 여기고 환영해야 할까요, 아니면 주님의 재림의 징조라고 반기며, 팔짱만 끼고 있어야 할까요? "시험에 들지 않게 늘 깨어 기도하라"는 주님의 말씀이 새삼 뼈저리게 다가옵니다.

　

<처음으로>

　

독자 편지

열등감 - 우리의 색깔을 찾자!

　


이신건 교수님의 글을 읽으면서 "만민중앙성결교회 일"보다 더욱 관심을 끄는 단어가 있었습니다. 그것은 바로 "열등감"이라는 말이었습니다.

열등감! 저는 성결교단에서 공부를 했고 지금은 다른 데서 공부를 계속하고 있습니다. 저는 여러 교단의 사람들을 만나게 됩니다. 그런데 그들을 보면 특히 장로교에 소속된 목사님들은 자신들의 소속에 대단히 자긍심을 가지고 있습니다. 그에 비해 상대적으로 작은(?) 우리 교단은 그들의 관심대상에서 벗어난 작은 중소 도시의 한 작은 교회 정도로 여기는 것 같습니다. 비록 저만이 아니라 다른 신학생들도, 교역자분들도 같은 느낌을 가지신다고 사료됩니다.

그러나 저는 기독교대한성결교회라는 교단을 사랑합니다. 이 말을 생각할 때마다, 그리고 말을 할 때마다 하나님은 우리 교단을 통해서 다른 교단에서 할 수 없는 하나님의 일들을 하실 것이라는 확신이 있습니다.

그런데 왜 우리가 열등감을 느낄까요? 저는 우리 성결교단의 표어인 사중복음은 대단히 중요하고 다른 어떤 교단이 가질 수 없는 전통과 힘이 있다고 생각합니다. 그러나 실상 우리는 이 표어에 맞는 실제적 방법과 어떻게 이것을 적용할 것인가에 대한 연구가 부족함을 느낍니다. 실제적으로 교단의 역사를 살펴보면, 예로부터 우리는 흔히 말하는 "성령이 역사하는 교회"였습니다. 그러나 지금 우리는 이 성령의 능력을 잃어버린 것 같은 착각이 있습니다.

정말 그런가요? 미국의 성장하는 교회는 크게 두 종류로 나누어집니다. 첫째는 우리가 흔히 잘 아는 윌로우 크릭, 새들백 교회 등등이 있습니다. 이들은 말씀을 통한 프로그램을 운영하여 성장하는 케이스이며 다른 하나는 예배 가운데 중생과 성결 그리고 신유가 있는 교회가 성장합니다. 이런 교회가 빈야드 교회, 펜사콜라의 브라운스빌 교회(회개 운동) 등등이 있습니다. 우리가 열등감에서 벗어나려면, 우리는 우리 교단의 색깔을 찾아야 합니다. 우리는 성령의 기름부으심을 찾아야 합니다. 우리 선배 목사님이 가지셨던 것을 말입니다. 말장난이 아닌 진짜 성령을 말입니다.

한 신학생이 미국에서

(본 교단 홈 페이지 중에서)

<처음으로>

구약성서 이야기

소돔의 멸망(1)

(창 19장)

차준희(한세대 교수)

　

1. 심판하기 전의 마지막 심방 : "그 두 천사가 소돔에 이르니"(창 19:1)

창세기 18장 20-21절에서 기록되어 있듯이 하나님은 소돔과 고모라에서 들려오는 부르짖음을 들으시고 그 사실 여부를 확인하시려고 한다. 이를 위해서 두 천사가 소돔으로 파송된다. 하나님은 소돔에 대한 심판을 집행하기에 앞서서 천사를 통하여 마지막으로 소돔성을 심방하신 것이다. 창세기 18장에서 하나님이 두 명의 천사를 동반하여 아브라함에게 심방하신 것은 아브라함에게 이삭을 주실 것이라는 약속을 알려주시기 위한 것이었다. 반면에 창세기 19장의 소돔성 심방은 심판의 불가피성을 확인하는 계기가 된다. 이미 소돔성의 죄악상을 소상히 파악하고 계시는 하나님은 그래도 다시 한번 이를 확인하신다. 하나님이 원하시는 것은 인간에 대한 심판이 아니라 오히려 구원이기 때문이다. 죄인들의 심판이라 할 지라도 하나님은 심사숙고하며 신중하게 처리하신다. 할 수 있으면 심판을 거두려고 애쓰시는 하나님과 그러한 하나님의 은혜를 망각해 버리고 심판을 재촉하는 사람의 모습이 대조적으로 드러난다. 이러한 소돔성의 사람들은 우리의 한 모습을 보여준다.

2. 소돔성 심방의 의도 : "거리에서 경야하리라"(창 19:2)

아브라함이 손님을 극진히 접대하는 것 같이 롯도 손님 접대의 예절을 갖춘다. 그러나 롯의 초청을 천사들은 거절한다. "거리에서 하룻밤을 묵겠다"는 것이다. 여기서 말하는 "거리"(레호브)란 보통 길이 이니라, 사방으로 뚫려서 이곳 저곳의 광경을 빤히 들여다 볼 수 있는 넓은 광장이다(참조. 룻 4:1; 삼하 18:24; 왕하 7:1). 천사들이 소돔성에 온 것은 단순히 잠을 자려는 것이 아니라 여기저기, 구석구석을 살펴서 소돔 사람들의 죄악이 사실인지 아닌지를 눈으로 확인하는 것이기 때문이다.

3. 성적 타락과 나그네에 대한 횡포 : "이끌어 내라, 우리가 그들을 상관하리라"(창 19:5)

소돔과 고모라의 죄악이 앞장에서는 "부르짖음"이르는 말로 요약되어 있으나 여기에서는 구체적으로 묘사되어 있다. 그들이 지은 죄의 특성은 두 가지로 볼 수 있다. 그들은 젊은이, 노인 할 것 없이 - 노인까지도! - 모두 관계된 성적 타락("소돔성 각 마을에서, 젊은이 노인 할 것 없이, 모든 남자가 몰려와서, 그 집을 둘러쌌다", 창 19:4)과 나그네를 보호해야 하는 의무를 져버리고 오히려 그들에게 횡포를 자행하는 죄악을 범한다.

1) 성적 타락

"우리가 그들을 상관하리라"는 말을 직역하면 "우리로 하여금 그들을 알게 하라"이다. 히브리어 "야다"(안다)는 여러 가지 의미를 갖고 있다. 여기에서는 이 말은 성적인 관계를 지칭하는 것으로 볼 수 있다. "아담이 그 아내 하와와 동침하매 하와가 잉태하여 가인을 낳고"(창 4:1)에서 "동침하매"라는 말도 히브리어로 "야다"(안다)이다. 즉, 소돔 사람들이 그 나그네들을 상대로 성적으로 관계를 맺으려고 한다는 뜻이다. 동성애(同性愛)를 벌이겠다는 것이다(삿 19:22). "소돔(Sodom)"이란 말에서 파생된 영어인 "소도미(Sodomy)"가 남색(男色, 남자끼리 하는 성행위)이나 동성애를 지칭하게 된 것도 이러한 배경에서 나온 것이다.

2) 나그네에 대한 횡포

유대인들의 탈무드(Tosefta Sotah 3:11-12)는 이 본문을 다른 시각에서 풀이한다 : "소돔 사람들이 그 도시를 찾아 온 나그네들을 험하게 대접하는 것은 그들을 낙담시키기 위해서이다. 소돔 사람들은 자기들이 이룩한 번영을 낯선 사람들과 결코 나누려 하지 않았다!" 그 도시를 찾아온 나그네들에게 소돔 사람들은 떼로 몰려가서 그들을 겁을 주고 내쫓을 작정이었다. 소돔 사람들의 죄악은 낯선 땅에서 보호받을 권리가 있는 나그네에게 도리어 횡포를 부린 데 있다. 다른 측면으로 보면 손님 접대법을 무참히 짓밟는 행위가 바로 그들의 죄였다. 소돔성은 "나그네를 영접치 않은 성읍"이라는 낙인이 찍히는 순간이다 : "네 아우 소돔의 죄악은 이러하니 그와 그 딸들에게 교만함과 식물의 풍족함과 태평함이 있음이여 또 그가 가난하고 궁핍한 자를 도와주지 아니하며"(겔 16:49). 나그네에 대한 원주민의 횡포! 못 가진 자에 대한 가진 자의 횡포! 이것이 그들의 죄악이었다.

　

<처음으로>

주기도문

다만 악에서 구하옵소서

바르트


우리는 악의 힘을 확인하며 느낀다. 솔직히 말하자면, 악은 단지 가짜 세력, 거짓 세력일 따름이다. 악은 전혀 비현실적인 세력이 아니다. 악이 비현실적임에도 불구하고 활동한다는 사실은 충격적이다. 그러므로 악이 비현실적이라고 경시하는 일은 전혀 유익하지 않다. 악의 위험성은 그 악이 은밀하고도 간사한 세력이라는 사실에 있다. 하지만 악은 너무나 현실적으로 지배한다. 우리는 죄인이기 때문에 악은 우리를 압도한다. 우리는 악에 질 수 밖에 없다. 우리는 악의 저주 아래 있다. 우리는 악을 불평하고, 악 때문에 고통을 받는다. 하지만 우리는 악으로부터 벗어날 수 없다.

헬라어의 의미는 단지 우리를 이 저주에서 구원하소서만이 아니라 이로부터 벗어나게 하소서이다! 구약성서의 시편들은 처음부터 끝까지 이런 외침으로 울려 퍼지고 있다. 벗어나게 해 주소서! 그리고 그리스도인들은 여섯 번째의 기도에서 이 외침을 다시 받아들인다. 그리스도인들은 예수 그리스도를 알고 있기 때문에 이 원수를 알고 있다. 그리스도인들은 예수 그리스도가 인간의 악한 의지만이 아니라 하나님과 피조물의 원수에게도 저항하였다는 사실을 알고 있다. 원수의 엄청난 사악함을 폭로하기 위해서 하나님의 아들이 필요하였던 것이다. 그렇기 때문에 주기도문은 이 심오한 내용(De Profundis)으로 끝맺는다.

하지만 하나님은 진정 우리를 이런 시험에 빠뜨리시지 않는다. 아니다. 우리의 아버지는 그리 하시지 않는다. 당신의 아들 안에서 자신을 계시하신 당신이 어찌 그리할 수 있겠는가? 당신은 두 얼굴을 지니시지 않는다. 큰 시험을 대하시는 당신의 태도는 모호하지 않고 분명하다. 악에 대항하시는 당신의 저항은 분명하고 확고하다. 창조의 첫날부터, "빛이 있어라!"고 당신이 말씀하신 이후로 바로 그렇다. 우리의 아버지, 당신은 악과 상종하시지 않으며, 악과 전혀 타협하시지 않는다. 당신은 결코 악을 참으시지 않는다. 무의 위협은 결코 당신으로부터 나오는 위협이 되지 않을 것이다. 당신은 결코 악을 방관하시거나 허용하시지 않을 것이다.

당신은 해방자 하나님이 아니신가? 오직 한 분만이 결정적으로 해방시킬 수 있는데, 바로 당신이 그분이시다. 이제 우리는 당신이 위대한 해방자이심을 안다. 당신은 악, 보좌 찬탈자에게 친히 맞서셨다. 악은 당신의 창조와 전혀 무관하기 때문에 그의 통치는 폐기되어야 한다. 당신은 마귀의 이 통치를 깨뜨리기 위해 앞장을 서셨다. 당신은 사탄이 번개처럼 하늘로부터 떨어지게 하셨다. 우리는 사탄이 떨어진 것을 보았다. 당신은 당신의 아들의 부활 가운데서 어둠을 물리치셨다. 당신은 수많은 이적과 기사를 통해 당신의 승리를 알려 주셨다. 당신은 악마의 저주로부터 이미 우리를 구하셨다.

만약 주기도문의 이 마지막 기원이 없었더라면, 만약 우리의 기도보다 앞선 응답이 있지 않았더라면, 우리는 싸움에 무력하고 이미 심판을 받았을 뿐만 아니라, 악의 권세 아래 떨어졌을 것이다. 당신은 우리를 멸망시키려던 자를 멸망시키셨다. 당신은 우리를 사랑하셨고, 지금도 우리를 사랑하신다. 그리고 당신의 사랑은 살아 움직이고 있다. 이 사랑은 우리를 끝내 구원할 것이다.

　

<처음으로>

영성생활

기도 중의 몸 언어

몰트만

　


우리의 몸 자세는 우리에게 진행되고 있는 것을 드러내며, 우리 내면에도 영향을 준다. 왜냐하면 우리는 내적으로 외적으로, 정신적으로 육체적으로 단일한 존재이기 때문이다. 사람들은 어떤 몸 자세로 기도하는가? 나는 성서적 근거로부터 생겨난 세 가지를 지적하고자 한다: 1. 이슬람교인들은 얼굴을 땅에 댄다. 2. 그리스도교인들은 손을 모으고, 눈을 감으며, 무릎을 꿇는다. 3. 초대 그리스도교의 예배자들은 머리를 높이 들고, 눈을 뜨며, 팔을 벌린다.

1. 이슬람교인들의 기도 자세는 아시아 군주의 절대 권력 앞에서 굴복하고 있는 신하의 모습을 연상시킨다. 신하는 군주 앞에서 바닥에 엎드리며, 처형이나 사면을 위하여 자신의 목을 숨김없이 내민다. 그는 자신을 최대한 비하(卑下)한다. 고대 사회의 이런 굴종 자세는 최고 존재의 뜻에 절대적으로 순종하는 종교를 표현한다. 하지만 이런 자세는 더 큰 의미를 갖는다: 기도자는 자신을 최대한 비하한다. 그는 자신의 무가치함을 연출하며, 어머니의 자궁 속에 있는 태아의 자세를 취한다. 그 다음에 일어나는 일은 군주에게 달려 있다. 자신의 뜻은 태아적 상태로 위축된다.

하지만 이러한 기도 자세가 정치적 몸짓으로 그치는 것은 결코 아니다. 구약성서에서 하나님의 엄청난 위엄 앞에서 두려움과 공포를 느낀 자들은 "얼굴을 바닥에 대고 엎드린다." 아브라함(창 17:3,17), 여호수아(수 7:6), 다니엘(단 8:17), 모세와 아론(민 16:22), 이스라엘 백성(왕상 18:39)도 "주님 앞에서" 그리하였다. 신약성서에 따르면, 예수는 겟세마네 동산에서 "얼굴을 땅에 대고 엎드렸다"(마 26:39). 왜냐하면 "하나님이 부재(不在)하였기" 때문이다(막 14:35-41). 예수가 변화산에서 하나님에 의해 변형되었을 때, 제자들은 그 앞에 "얼굴을 땅에 대고 엎드렸다(마 17:2,6). 절망적인 하나님 부재(不在)와 마찬가지로 그분의 영광스러운 임재도 사람들에게 견딜 수 없는 공포를 가져다준다. 그러므로 사람들은 자신을 아주 비하하고, 무조건 굴복하며, 자신을 전적으로 내맡긴다. 오직 전능한 자의 은총만이 그들에게 생명을 선사한다.

2. 서방 교회-그리스도인들의 기도 자세도 게르만 문명의 정치적 복종 몸짓에서 유래한 것 같다. 물론 그 후에는 로마 문명이 서구 유럽의 교회에 강한 영향을 주었다고 추측되며, 성직계급적인 교회는 그들의 복종 몸짓을 낳았다. 기도하기 위하여 무릎을 꿇고 손을 모으고 고개를 숙이고 눈을 감을 때, 우리는 무엇을 하는가? 우리는 우리 안으로 들어가고, 죄를 뉘우치는 자세를 취하며, 고통을 느끼기라도 하듯이 몸을 안으로 구부린다. 우리는 우리의 무력, 무가치와 복종을 연출한다. 우리는 자신을 실제 모습보다 더 작게 만들며, 하나님의 숭고한 위엄과 지상의 그의 대리자들 앞에서 몸을 감추려는 듯한 자세를 보인다. 신하는 군주를 절대로 쳐다보아서는 안 되었다. 군주가 도착하면, 신하는 군주를 보지 않기 위해 눈을 감아야 했다. 손을 모으는 것은 무장하지 않고 있고 갑자기 공격할 수도 없음을 보여주는 것이다. 두 손은 꼭 쥐고 있어야 한다. 무릎을 꿇는 것은 엎드려 경배한다는 것을 나타내며, 철저한 겸손의 표현이다. 무릎이 약해지고 전능한 자의 압도적인 권력 앞에서 항복해야 할 때, 인간은 자신의 약함을 드러낸다.

성서적 전통에서 무릎을 꿇는 행위는 육체가 땅으로 가라앉고 영혼은 하나님에게 올라간다는 것을 표현한다: "오 주여 오셔서 우리로 경배하게 하시며 절하게 하소서. 우리를 지으신 주님 앞에 무릎꿇게 하소서"(시 95:6). 이러한 몸짓은 하나님의 영광을 위한 그리스도의 우주적 통치를 약속하는 것이기도 하다: "모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고"(빌 2:10). 그렇지만 허리를 굽히고 무릎을 꿇어 기도하는 사람을 보면, 아우구스티누스와 루터가 묘사한 죄인의 모습, 즉 "허리를 굽힌 인간"(homo incurvatus in se)이 생각난다. 이것은 구원받은 인간의 모습과 완전히 다르다. 사람이 이렇게 허리를 안으로 굽히면, 제대로 호흡할 수가 없다. 그는 마치 무거운 등짐을 지고 있는 것처럼 보인다. 여기서 드러나는 것은 억압적인 내면성의 종교다. 감각은 차단되어 있다. 하나님은 인간의 내면, 가슴이나 영혼 속에서 고독하게 추구되고 있다.

3. 로마와 나폴리의 카타콤(지하 무덤)에 묘사되어 있는 초대 교회의 예배자들에게서 우리는 전혀 다른 기도 자세를 발견한다. 그들은 똑바로 서서 머리를 들고 눈을 뜬다. 그들의 팔은 위로 펼쳐지고, 손바닥은 위를 향해 벌려진다. 이것은 큰 기대의 자세요, 사랑스럽게 수용하고 포용하려는 자세다. 이런 자세로 하나님을 향해 자신을 열어 놓은 사람들은 자유로운 사람들이다. 그러므로 그들은 똑바로 서며, 머리를 들고 눈을 떠서 위를 쳐다본다. 그들은 자신의 키보다 훨씬 더 자라고 커진 것처럼 느낀다. 높이 들어올린 팔은 가슴을 활짝 열어 호흡하게 한다. 똑바로 선 자세는 공간 안에서 움직이기 위한 첫 자세이며, 걷고 뛰며 춤추도록 인도한다. 이런 자세로 기도하는 사람들은 특히 성령의 도래를 위해 기도한다: "창조주 성령이여, 오시옵소서..." 이것은 성령 강림절에 동방교회의 사제들이 기도하는 자세이다. 그러므로 오순절 운동이 이러한 기도 자세를 다시 수용하여 보여주는 것은 우연한 일이 아니다.

나는 "변모(變貌)"가 일어났던 그 산에서 예수가 이 자세로 제자들 앞에 서 있었다고 가정한다. 왜냐하면 "그의 얼굴이 해같이 빛났기 때문이다"(마 17:2). 또한 이것은 메시아적 신앙으로 가득찬 사람들, 세계의 미래의 불확실성 속에서 구주의 도래를 기다리는 사람들의 자세가 될 것이다: "일어나 머리를 들라. 너희 구속이 가까웠느니라"(눅 21:28).

사람들은 열린 눈으로 미래를 바라보는데, 이들에게 기도는 깨어 있음을 뜻한다. 곧 수많은 사람들이 가능한 파괴(핵)나 불가피할 것 같은 파괴(환경)에 대한 두려움으로 인해 "마비되다시피" 한 이 세계에서 깨어 있음을 뜻한다.

초대 교회의 예배 자세는 그리스도교 신앙을 분명히 보여주며, "자유의 종교"보다 더 큰 공감을 일으킨다. 그래서 우리는 카타콤에서 겸손보다는 위대함과 자기 존경을 표현하는 이런 모습의 여인들을 꽤 많이 발견하게 된다. 하나님 앞에서 똑바로 서 있는 자세는 매우 놀라운 것이며, 전혀 비교할 나위가 없는 것이다. 이제부터 하나님은 막강한 권세처럼 두려움의 대상이 되지 않으며, 예배자의 자기 비하를 통하여 하늘의 군주로 높임을 받지도 않는다. 여기서 하나님은 마치 떠오르는 태양과 같이 똑바로 서 있는 사람들을 비추어 주며, 마치 빗물과 같이 메마른 땅을 적셔 주고, 만물을 푸르고 풍성하게 한다(마 5:25). 구체적인 그림이 없이 설명하자면, 여기서 하나님은 생명을 주는 야웨의 호흡(ruach Jahwe), 생명의 숨결이요, 생명 사랑의 지혜이다. 이렇게 기도하는 사람은 성령의 바람에 자신을 맡기며, 성령의 인도를 받는다. 이것은 하나님 앞에서, 하나님과 함께, 그리고 무엇보다 하나님 안에서 누리는, 비교할 나위가 없는 자유이다.

만약 이 세 가지의 기도 자세를 방금 설명한 순서대로 고찰하고, 이것들을 각각의 형태로 재현해 본다면, 우리의 몸에 잘 맞는 하나의 운동을 보게 된다. 이 운동은 복음서의 많은 예수 이야기에서 전형적으로 나타난다. 비천한 사람들, 등이 굽은 사람들, 절룩거리는 사람들이 예수에게 나아와, "얼굴을 바라보며" 그 앞에 엎드려 치료를 간구한다. 예수는 그들을 일으켜 세운다. 그들은 마음을 연다. 그들의 등은 다시 펴진다. 그들은 더 이상 불행의 눈으로 다른 사람들을 올려다보지 않고, 똑바로 그들의 눈을 쳐다본다. 그들은 다시 볼 수 있게 된다. 그들은 다시 걷을 수 있게 된다. 그들은 자신의 생명을 다시 사랑할 수 있게 된다. 그들은 웃고, 즐거워하며, 이스라엘의 하나님을 찬양한다(마 15:30). 하나의 좋은 예는 등이 굽은 여인을 "일으켜 세운" 사건이다(눅 13:10-17): "안수하시매 여자가 곧 펴고 하나님께 영광을 돌리는지라." 예수로부터 체험한 능력 속에서 그녀는 스스로 일어나, 자신의 입술로 하나님을 찬양한다.

만약 우리가 생활의 실패, 좌절이나 끝없는 슬픔 속에서 기도하기 시작한다면, 첫 번째 자세로 기도하기 시작하는 것이 좋다. 이 자세는 얼굴을 숙이고, 어머니의 자궁 속의 아기처럼 몸을 오그리고, 손으로 얼굴을 가리며, 고통과 분노를 떨쳐 버리려고 우는 자세다. 그 다음에는 일어나서 무릎을 꿇으며, 이웃을 위해 하나님에게 간구하는 가운데 자신의 내면을 살핀다. 하지만 우리가 완전히 일어서서 크게 호흡하고, 손을 높이 들며, 눈을 떠서 생명을 주는 성령의 임재를 체험할 그 때, 비로소 치료는 시작된다. 이 세 가지의 기도 자세를 혼자서나 가까운 친지들과 함께 연습할 수도 있다. 명상 음악에 맞춰 춤을 추거나 그림을 그릴 수도 있다. 그리고 한숨, 기도와 환호의 목소리도 따라올 수 있다. 기도 자세를 바꿀 때, 자기 몸의 소리를 듣고 그것과 조화를 이루는 것이 중요하다. 이 세 가지의 자세 속에서 주기도의 첫 세 기도문을 외울 수도 있다. 그렇게 하면, 기도문이 몸짓을 통해 얼마나 다르게 해석되는지를 우리는 느끼게 된다. 예배자의 자세가 주기도문을 가장 잘 해석하는 바로 그 몸 언어가 아닐까?

주께서 나의 슬픔을 변하여 춤이 되게 하시며,

나의 베옷을 벗기고 기쁨으로 띠 띠우셨나이다.

이는 잠잠치 아니하고 내 영광으로 주를 찬송케 하심이니,

여호와 나의 하나님이여, 내가 주께 영영히 감사하리이다.

(시편 30:11,12)

집단적인 하나님 체험은 "윤무(輪舞)"로 표현된다. 신을 기쁘게 하고 신으로 인하여 기쁨을 누리려고 신 앞에서 춤을 추는 것은 모든 제의 종교의 보편적 현상이다. 인도 사원(寺院)의 여자 무용수들과 아프리카의 춤 의식은 지금도 이런 현상을 보여주고 있다. 이스라엘도 하나님 체험을 춤으로 표현하였다: "아론의 누이 선지자 미리암이 손에 소고를 잡으매 모든 여인도 그를 따라 나오며 소고를 잡고 춤추니"(출 15:20). 모세가 "금송아지"를 파괴하기까지 백성은 이 권력의 우상 주위에서도 춤을 추었다(출 32:19). 메시아적 구원 시대에 예레미야의 하나님은 다음과 같이 외친다: "네가 다시 소고로 너를 장식하고 즐거운 무리처럼 춤추며 나올 것이며... 그 때에 처녀는 춤추며 즐거워하겠고"(렘 31:4,13). 하나님은 "소고와 춤으로 찬양을 받는다"(시 150:4). 하나님의 이름은 집단적인 윤무 가운데서 찬양을 받는다. 중세기 초엽 이래로 교회의 기도가 노래로는 표현되었으나 춤으로 표현되지는 않았다는 사실은 몸 언어가 약화되었다는 것을 말한다. 만약 몸이 경직되어 움직일 수 없다면, 몸이 어찌 "성령의 전"이 될 수가 있겠는가? 하나님의 영에 감동된 사람들은 움직이게 되며, 은혜를 체험한 사람들은 우아하게 움직인다.

<처음으로>

묵상 자료

　

모든 사람이 넉넉하다

"초대 교회의 공산주의"에 관한 묵상

몰트만

　

　

빌기를 다하매 모인 곳이 진동하더니, 무리가 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라. 믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고, 제 재물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 하나도 없더라.

사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증거하니, 무리가 큰 은혜를 얻어 그 중에 핍절한 사람이 없으니, 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두매, 저희가 각 사람의 필요를 따라 나눠줌이러라(행 4:31-35).

모든 사람이 넉넉하다! 이것은 사도행전이 전해 주는 믿기 어려운 이야기다. 이것은 그 당시 초대 그리스도인들이 살았던 "황금시대"에 관한 역사적 보고가 아니라, 현대를 살고 있는 우리에게 실제적인 가능성을 열어 주는 이야기이다. 우리 스스로도 이런 경험, 성령의 사귐의 경험을 할 수 있다.

모든 사람이 넉넉하다. 하지만 우리 나라에서 10 퍼센트의 사람들이 최저 생활 이하의 생활을 하고 있다. 이것은 독일 속의 가난이다. 말이 되는가?

모든 사람이 넉넉하다. 하지만 수백만의 사람들이 일거리를 갖지 못하고 있다. 자원은 점점 더 고갈된다. 에너지 자원은 줄어들고 있다. 물가는 치솟고, 부채는 늘어간다. 모든 분야에서 결핍이 확대되고 있다. 왠 모순인가!

인류가 태초부터 결핍, 즉 배고픔과 목마름, 마음의 염려와 등골이 오싹한 공포 속에서 살아왔고, 미래에도 그렇게 살아야 함에도 불구하고, 어떻게 "모든 사람이 넉넉할" 수가 있겠는가? 지금까지 넉넉한 적은 결코 없었으며, 지금도 넉넉하지 않다. 앞으로도 결코 넉넉하지 못할 것이다. 우리가 옳은 말을 하는가? 초대 그리스도인들은 멍청한 사람들이었던가? 무엇이 진실인가?

오순절 이야기는 새로운 사회론(Soziallehre)이 아니라, 하나님 체험에 관해 말하고 있다. 이것은 사람들에게 도래하여 영혼과 육체를 관통하고 이들을 새로운 사귐으로 인도하는 성령에 대한 체험이다. 이 체험 안에서 사람들은 예기치 못했던 새로운 능력으로 충만해짐을 느끼고, 새로운 양식의 삶을 살도록 격려되고 있음을 느낀다.

주목할 만한 일은, 신약성서의 사람들이 살리는 생명의 영 안에서 하나님을 체험한 일에 관해 말할 때마다 기쁨에 빠지게 되었고, "충만한 영"과 "넘치는 은혜", 무한히 "풍성한 생명"에 관해 말하였다는 사실이다. 창조적인 영, 살리는 영, 하나님의 영 안에서 모든 사람이 넉넉하였다. 아니 넉넉하고도 남았으며, 전혀 부족함이 없었다.

이것은 현실적인 이야기인가, 아니면 그저 종교적인 이야기일 뿐인가? 이것은 체험할 수 있는 것인가, 아니면 그저 아름다운 갈망일 뿐인가?

이 이야기에서 우리는 생명의 충만함과 모든 결핍의 극복을 설명하는 세 가지 요인을 발견할 수 있다.

1. "사도들이 큰 능력으로 주 예수의 부활을 증거하니, 무리가 큰 은혜를 얻어." 이것은 첫 번째 요인이다. 왜냐하면 모든 것이 이 일과 더불어 시작되었기 때문이다. 십자가에 달렸던 예수의 부활로 말미암아 생명, 영원히 사는 생명의 충만함이 개시되었다. 죽음은 힘을 잃었다. 죽음의 위협은 이제 효력을 잃었다. 영원한 생명과 깨어질 수 없는 생명 희열이 임했다.

부족하다는 것은 생명의 즐거움에서 배제된다는 것을 뜻한다. 부족하다는 것은 먹을 것과 마실 것이 없다는 것을 뜻한다. 부족하다는 것은 아프고 외롭게 된다는 것을 뜻한다. 마지막으로 부족하다는 것은 생명 자체를 잃는다는 것을 뜻한다. 가장 큰 결핍, 절대적인 결핍은 죽음이다. 우리가 생활 가운데서 느끼고 겪는 모든 다른 결핍은 죽음과 결부되어 있다. 그것은 죽음이 삶으로부터 빼앗아 가는 것이다. 우리가 죽어야 한다는 사실을 알고 있기 때문에, 아무리 생명을 누려도 우리에겐 만족함이 없다. 그러나 그리스도가 부활하였다면, 죽음이 결코 죽일 수 없는 생명, 언제나 넉넉한 생명에 대한 희망이 우리를 사로잡는다. 지금 살아 있는 자들만이 아니라 죽은 자들도 족히 넉넉하다.

2. "믿는 무리가 한 마음 한 뜻이 되어." 이것은 두 번째 요인이다. 이 요인과 더불어 더 큰 일이 일어났다. 수많은 무리의 사람들로부터 하나의 공동체가 생겨났고, 이들은 "한 마음과 한 뜻"이 되었다. 이것은 공동체적인 영에 대한 체험이다. 공동체적인 영은 우리 가운데 있는 하나님이다. 이 하나님 안에서 사람들 간의 분열이 극복되었다. 인간에 의한 인간 억압이 사라졌다. 인간에 의한 인간 비하가 끝났다. 인간에 의한 인간 소외도 제거되었다. 주인과 종이 형제가 되었다. 남자와 여자의 구분이 없이 모두 친구가 되었다. 인간 사회로부터 특권과 차별이 사라졌다. 모두가 "한 마음 한 뜻"이 된 것이다.

이런 일이 일어나는 곳에서 우리가 체험하는 것은 다름이 아닌 바로 하나님 자신이다. 어떤 하나님? 우리 가운데 있는 하나님, 공동체적인 하나님, 거룩한 하나님이다. 우리는 고독을 박차고 나와서 공동 생활로 들어간다. 서로에 대한 우리의 불안과 적개심은 단숨에 웃음거리로 변한다. 왜냐하면 모든 사람이 넉넉하기 때문이다. 하나님 자신이 모든 사람을 위하여 존재하기 때문이다. 여기, 우리 가운데서 하나님이 살아 움직이면서, 자신의 공동체적인 영을 통하여 우리로 하여금 "한 마음 한 뜻"이 되도록 초대하기 때문이다.

3. "모든 물건을 서로 통용하고 제 재물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 하나도 없더라." 이것은 세 번째 요인이며, 모든 것은 다 여기로 귀착된다. 부활의 영 안에서, 그리고 공동체적인 영에 대한 체험 안에서 그 누구도 자신의 소유에 집착할 필요를 느끼지 않는다. 영생의 확신을 발견한 사람은 자신의 재물이 주는 모호한 확실성을 더 이상 필요로 하지 않는다. 자신의 재물은 이를 필요로 하는 사람이 사용하기 위한 것이 된다. 그러므로 그들은 모두 "물건을 통용하였으며", 바로 그래서 그들 중에는 "가난한" 사람이 아무도 없었다. 재물을 소유하였던 사람들은 이를 사도들에게 가져왔고, 사도들은 이를 각 사람의 "필요를 따라" 나눠주었다.

똑똑한 많은 사람들은 이 이야기에 대해 비판적으로 말한다: 그래, 그래, 그것은 "초대 교회의 공산주의"였어. 하지만 그것은 오래가지 못했어. 인간은 어릴 적부터 악한 존재야. 인간은 이기주의자이기 때문에 재물이 있어야 해. 그래서 우리는 "건전한 이기주의"를 지지하는 거야. 이들은 이런 비판이 문자 그대로 얼마나 "얼"이 빠진(geistlos) 것인지를 깨닫지 못하고 있다.

우리의 세상, 통일된 독일을 살펴보면, 바로 정반대의 원칙이 우리의 생활, 우리의 충동, 우리의 경제와 정치를 지배하고 있는 사실을 발견하게 된다. 곳곳마다 "넉넉하지 못하다"고 아우성이다. 우리의 경제는 결핍의 경제다. 어디나 온통 결핍뿐이어서, 오직 더 많은 노동과 생산 증대, 더 많은 대량 생산만이 이 결핍을 극복할 수 있다는 신념이 우리의 전제(前提)가 되고 있다. 하지만 경제를 책임지고 있는 사람들은 늘어나는 수요에 맞게 부족한 상품을 배분해야 한다는 사실을 알고 있다. 또 그들은 늘어나는 수요와 모자라는 공급 간의 경쟁에 이길 수 없다는 사실도 잘 알고 있다.

모든 사람이 전혀 넉넉하지 못하다. 그래서 석유를 둘러싸고 싸운다. 그래서 자원을 놓고 싸운다. 그래서 세계 시장을 장악하려고 싸운다. 그래서 교육의 기회와 일자리를 얻으려고 싸운다. 그래서 돈과 향락을 향해 끊임없이 사냥한다.

물론 인간이 살아가려면, 그리고 인간답게 살아야 한다면, 꼭 충족시켜야 할 자연적인 기본 욕구들이 있다. 하지만 우리의 경제는 이런 기본 욕구를 훨씬 넘어가고 있다. 우리의 생활을 지배하고 경제를 끌어가는 것은 이런 기본 욕구가 아니라 인위적으로 부추기고 자극하는 욕구이다. 계속 추가되는 이런 욕구는 원칙적으로 한계가 없다. 인간을 제 아무리 충족시킨다고 하더라도, 이런 욕구는 그 이상으로 끌어올릴 수 있다. 왜 그런가? 현대 사회의 인간은 실로 게걸스런 비인간으로 변했기 때문이다. 진정시킬 수 없는 생명욕이 그를 괴롭힌다. 그는 채울 수 없는 권력욕에 사로잡혀 있다. "더 많이 가지면 가질수록, 그는 더 많은 것을 원하게 된다. 그의 소원은 결코 잠재워지지 않는다."

현대인들은 왜 이렇게 변질되었는가? 그것은 현대인들이 알게 모르게 죽음에 대한 공포에 지배당하기 때문이다. 그들의 생명욕은 실로 근본적으로 죽음에 대한 공포이다. 죽음에 대한 그들의 공포는 끝없는 권력욕 안에 잠재되어 있다. "인생은 오직 단 한번이다"는 말이 있다. "중요한 것을 놓칠지도 모른다." 향락과 소유, 권력에 대한 목마름, 성공과 칭찬을 통하여 인정을 받고 싶은 욕망, 이것은 현대인들의 왜곡 현상이다. 이것은 현대인들의 불신앙이다. 하나님을 상실한 사람은 자기 자신을 신으로 만든다. 이리하여 인간은 불행하고 교만스러운 작은 신(Minigott)이 된다.

"모든 사람이 결코 넉넉하지 못하다. 그러니 손을 내뻗어라. 지금 손을 내뻗어라"고 죽음이 말한다. 우리가 모든 것을 삼켰을 때, 죽음은 우리를 삼킨다. 현대의 결핍 경제, 현대의 성장 이데올로기와 확대 욕망은 죽음과의 결탁이다. 이것은 인간의 공포를 가지고 노는 치명적인 놀이다. 이것은 생명욕을 미끼로 삼아 투기하고, 인간 생명을 착취한다.

모든 사람이 전혀 넉넉하지 못하다. 이 구호는 모든 인간 공동체를 깨부수며, 민족과 민족의 대립, 만인과 만인의 대립, 자기 자신과의 대립을 부추긴다. 이 공포의 구호는 인간을 고립시키고, 근본적으로 서로 원수가 되는 세상 속으로 내몬다. "모든 인간은 자신이 어디에 있는지 알아야 한다"고 사람들은 말한다. 전진하지 않는 사람, 뒷걸음치는 사람의 탓은 자기 자신에게 있다. 각자는 자신의 가장 가까운 이웃이다. 이것은 참으로 "마음도 없고 영혼도 없는" 세상, "서로 물고 뜯는 사회"이다.

마지막으로 치명적인 생명욕과 만인 대 만인의 투쟁으로부터 생겨나는 현상은 실로 다음과 같다: 우리 나라 인구의 10 퍼센트가 가난 속에서 살고 있다. 세계에서 7억에 이르는 사람들이 굶주리고 있으며, 제3세계의 백성들은 부채 때문에 파산에 몰리고 있다. 이것은 놀랄 일도 아니고, 자연 재앙도 아니다. 이들이 "저개발" 상태에 있는 것은 부유한 백성들이 이들을 저개발 상태로 몰아갔기 때문이다. 이들이 굶주리는 것은 굶주림에 내몰리고 있기 때문이다. 이들이 더 가난해지는 것은 더 많은 부채를 지기 때문이다. 그들에게 고통을 주는 것은 자연의 결핍이 아니라 다른 사람의 불의, 재화의 불공평한 분배, 부당한 물가, 불평한 생활 기회이다.

물론 인간은 가난 속에서도 살아갈 수 있다. 인간은 가난과 더불어 살 수도 있다. 가난도 함께 나누면, 견딜 수 있다. 결핍을 고통스럽게 만드는 것은 불의이며, 가난을 지옥으로 만드는 것은 권리 박탈이다.

참된 생명을 발견하고 이 세계의 보편적인 죽음으로부터 벗어나려면, 생명의 진정한 부유함을 얻고 가난의 결핍으로부터 헤어 나오려면, 우리는 회개하여야 하고, 가장 심각한 손실이 시작되는 곳에서, 즉 하나님과 함께 출발해야 한다. 불신앙은 하나님으로부터 버림받았다는 느낌을 낳는다. 하나님으로부터 버림받았다는 느낌은 죽음의 공포와 생명욕을 상승시킨다. 그렇게 되면, 그 어느 것도 "넉넉하지 않게" 된다. 하지만 하나님이 멀리 있지 않고 가까이 있다면, 하나님이 실제로 성령 안에서 우리 가운데 임재한다면, 형언할 수 없는 생명의 기쁨이 솟아난다. 이럴 때, 우리는 평안을 누리고, 안위감을 갖는다. 우리는 친밀감을 느낀다. 자기 자신과 다른 사람에게 친밀감을 느낄 수 있다. 가장 심각한 결핍, 즉 하나님의 부재(不在)가 제거된다. 행복을 향한 열망은 충족된다.

하나님은 임재한다. 그는 성령 안에 임재한다. 이것을 우리는 다음과 같이 이해해야 한다: 하나님은 살아 있는 자로서 우리의 생명 안에 임재한다. 무한하고 영광스럽고 영원한 그의 생명이 제한받고 상처입기 쉽고 죽어야 할 우리의 생명을 지탱하고 침투한다. 모든 영적 지식, 모든 감정적 흥분, 육체의 모든 욕구와 충동과 함께 우리는 용납되고, 하나님의 영원한 생명에 참여한다. 우리의 존재 안에서 하나님의 존재를 느낀다. 우리의 고난 가운데서 그의 고통을 느끼며, 우리의 행복 속에서 그의 축복이 우리에게 화답한다. 하나님은 성령 안에서 임재한다. "우리는 그 안에서 살고, 기동하며, 존재하게 될 것이다." 이것을 체험하고 의식하는 사람은 자신이 얼마나 담담하게 되는지를 깨닫게 된다. 왜냐하면 공포가 사라지고, 위대한 평안이 밀려오기 때문이다.

죽음의 공포가 사라지면, 파괴적인 생명욕도 사라진다. 그렇게 되면, 우리는 우리의 소원과 욕망을 우리의 자연적인 욕구로 국한할 수 있게 된다. 우리에게 인위적인 결핍을 생산했던 권력과 행복의 꿈, "위대하고 큰 세상의 환영"은 더 이상 우리를 유혹하지 못한다.

이리하여 우리는 실제로 필요한 상품만을 사용하게 되며, "엄청난 낭비"의 망상을 더 이상 품지 않게 된다. 그렇다고 해서 우리가 저축과 절제를 진지하게 호소할 필요도 없다. 왜냐하면 생명은 그 자체로서 영광스럽고, 존재의 기쁨을 공짜로 주기 때문이다.

우리는 무엇을 해야 하는가? 나의 제안은 이렇다: 가장 좋은 것은 적절한 크기의 공동체를 만드는 것이며, 서로와 함께 서로를 위하는 공동체 생활을 지향하려는 생각을 강화하는 것이다. "모든 사람이 전혀 넉넉하지 않다"는 이데올로기는 인간을 고립화하고, 개별화하며, 서로에 대해 무관심하게 만든다. 가난의 반대는 소유가 아니다. 가난과 소유의 반대는 공동체이다. 공동체 안에서 우리는 부유해진다. 친구와 이웃, 동무와 동지, 형제와 자매로 부유해진다. 공동체로 살아가면, 우리는 대개의 곤경 속에서도 스스로를 도울 수 있다. 사람과 이념, 능력과 에너지는 실로 충분하다. 이 모든 것들은 단지 개발되지 않았고, 위축되었으며, 억압되었을 뿐이다. 우리의 부유함을 재발견하자. 우리의 연대성을 재발견하자. 공동체를 만들자. 우리의 생활을 우리의 손으로 직접 영위해 나가자. 끝으로 우리를 지배하고 착취하려는 자들로부터 우리 자신의 생활을 되찾자.

유치원, 두레 모임, 극빈자 돕기, 환자 간호, 긴급 구호 등 여러 시민 단체들과 같이 실제로 도움을 주는 모든 행동들은 위로부터 제정된 것이 아니라 바닥에 있는 자발적인 공동체로부터 생겨났다. 병자와 슬픔을 당한 사람을 돕는 자발적인 단체들은 예수와는 친숙하지만, 언제나 교회와 친숙한 편은 아니다. 평화 단체, 환경 단체, 제3세계 단체들은 하나님의 나라와는 친숙하지만, 언제나 교회와 친숙한 편은 아니다. 교회가 다시금 예수와 하나님의 나라에 이르고자 한다면, 이 모든 단체들을 "살 중의 살"과 "뼈 중의 뼈"로 받아들여야 하지 않을까? 사회의 거대한 관료 조직들, 즉 국가와 정당, 교회와 대학에는 항상 결핍감이 지배한다. 하지만 바닥에 사는 사람들의 자발적인 모임에서는 생명의 참된 풍성함이 경험된다. 모든 백성들이 세계 시장을 위해 생산하기 전에 스스로 자신을 돕는 자유를 획득한다면, 모두가 만족하게 될 것이다.

실로 생명, 생명의 능력, 생활 수단의 풍성함에 정의(正義)가 따라올 때, 바로 그 때라야 비로소 모든 사람은 넉넉해진다. 정의는 "각 사람이 필요에 따라 나눠 받게" 한다." 덜도 말고, 더도 말고.

하지만 다른 관점에서 보면, 하나님의 생명의 충만함은 우리 모두를 배고프게 하고, 끊임없이 허기지게 한다. 다른 관점에서 보면, 생명의 영은 우리를 목마르게 하고, 진정시킬 수 없는 갈증을 유발한다. "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니." 바로 여기에 미래의 과제가 우리 앞에 놓여 있는 것이다. 그것은 바로 우리 자신의 백성 가운데 사회 정의를 확산시키는 일이요, 이 땅의 가난한 사람들과 부유한 사람들 사이에서 정의를 세우는 일이다. 가난한 자들이 먼저 애타게 찾는 것은 복리가 아니라 정의다. 만약 우리가 불의에 대해 방관한다면, 아무리 즐겁게 살더라도 우리는 스스로 부패해진다. 정의에 굶주리는 것은 거룩한 굶주림이요, 정의에 목마른 것은 거룩한 목마름이다. 이것은 성령 자신의 굶주림과 목마름이다. 성령이여, 우리를 가득 채우소서.

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어린이 신학

흐트러짐 없이 바라보는 눈

슈패만

　

어린이는 위를 바라보며 살고 또 온전히 빛에 속하기 때문에 흐트러짐이 전혀 없는 눈을 가지고 있다. 어린이는 위를 바라보되 자기를 되돌아보거나 옆 사람을 곁눈질하느라 눈길을 흐트리는 법이 없다.

사람이나 사물을 바라볼 때, 어린이는 미리 일정한 목적을 설정해 주고 바라보지 않는다. 그의 눈길은 평온하고 객관적이며 선입견에 사로잡혀 있지 않다. 그렇기 때문에 어린이는 사물들의 영광과 그것들의 근원이 가진 영광을 보며, 그것들이 서로 밀접하게 연결되어 있음을 본다. 어린이는 피조물 하나 하나가 다른 피조물을 향해 손을 내밀고 있는 것을 본다.

위를 우러러보는 어린이가 가진 잔잔하고 평온하며 기다림과 신뢰로 가득 찬 눈길, 아무런 다른 의도 없이 순전하기만 한 그의 눈길, 바로 이런 눈길을 바라보는 일은 우리가 마음을 돌이킴에 빠져서는 안될 요소이다.

자기의 어린이다움을 잊어버렸거나 억눌러 버리는 어른, 모든 것을 그저 자기 밑에 있는 것으로 보거나 또 그렇게 보려는 어른은 눈으로 집어삼킬 듯이 바라보며, 이는 사진기의 렌즈처럼 서둘러 목표물을 붙잡아 고정시키려는 목적 위주의 바라봄이다. 오늘날 사진기는 흔히 사람이 자기 눈으로 직접 보는 일을 대신해 주고 있다. 보는 일은 더 이상 주된 관심사가 아니고, 그 대신 일어난 일을 소유하는 일, 손에 넣는 일, 어떤 일정한 목적을 위해 언제든지 그 사건을 자유자재로 재현시킬 수 있는 가능성이 더 중요한 것으로 여겨지고 있다. 목적이야 물론 여러 가지다. 명성을 얻기 위해, 후에 그 일을 다시 보며 즐거움을 얻기 위해, 선전하기 위해, 지식을 얻기 위해, 산업을 위해, 권력을 얻기 위해, 돈을 벌기 위해 등등. 그렇게 하여 모든 사물은 따로따로 분리되고 그것들이 가진 연계는 점점 사라져 간다. 오직 여러 목적들이 맞아떨어짐으로써만 그들의 밀접한 관계가 잠시나마 유지될 뿐이다. 그러나 목적들이 없으면 사물들은 허물어져 사라지고 만다. 그리고 이렇게 하여 인간도 역시 허물어진다. 그의 눈에 목적이 보이지 않고 그 어느 것에도 더 이상 목적이 없게 되면, 그는 만물을 이어주는 끈을 보지 못한다. 그리하여 결국은 그 자신도 아무런 연관을 가지지 못한다. 그는 이를 "아무런 목적도 더 이상 없다"고 표현한다.

전체, 배경, 의미, 오직 아무런 다른 의도 없이 순전한 눈으로 바라보는 사람만이 이것들을 알아차릴 수 있다. 이렇게 바라볼 눈이 아직도 우리에게 남아 있는가? 바로 이렇게 바라보는 일도 역시 예수를 따르는 일임을 깨닫는가? 아니면 우리는 바라보되 곧장 무엇인가를 행해야 한다고, 그렇지 않으며 시간을 빼앗긴다고 믿는 나머지, 진정으로 바라보는 일을 못하고 마는 것은 아닌지? 시간을 번 것 같지만 영원을 잃는 경우가 있고, 시간을 잃는 것 같지만 실은 영원을 얻는 경우가 있다.

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