시한모금: 소금/류시화
소금
소금이
바다의 상처라는 걸
아는 사람은 많지 않다
소금이 바다의 아픔이라는 걸
아는 사람은 많지 않다
세상의 모든 식탁 위에서
흰 눈처럼
소금이 떨어져나갈 때
그것이 바다의 눈물이라는 걸
아는 사람은
많지 않다
그 눈물이 있어
이 세상 모든 것이
맛을 낸다는 것을
류시화 시집 [외눈박이 물고기의 사랑] 중에서
존재의 느긋함을 즐겨 봅시다
이신건
지난 호 사닥다리를 보내드린 지 벌써 2개월이 지났군요. 애초에는 매월 한번씩 발간하려던 그 열정이 서서히 사그라지고, 이제는 두 달에 한번 보내드리는 것도 벅찬 느낌입니다. 내용에 대한 부담감보다는 게으름 탓이겠지요. 아니 그보다는 이 연약한 목숨을 이어갈 수 있다는 사실 그 자체만으로도 감격스러워, 이제는 존재 그 자체를 느긋하게 즐긴다고 할까요!
성취의 조급함이 서서히 줄어들고 존재에 대한 사랑과 나를 둘러싼 모든 이들에 대한 고마움이 갈수록 더 아련히 밀려오는 것은 나이를 먹어간다는 징조일까요? 아니면 서서히 철이 들어간다는 징조일까요? 떨어지는 고운 단풍을 보면, 삶은 순간이고, 누구나 아름답게 떨어질 그 날을 위해 살아간다는 생각이 드는군요.
이 글을 읽으시는 분들 중에는 아직도 패기 있게 살아가야 할 젊은 분들이 많이 계신데, 제가 사춘기 청소년 마냥 청승을 떨고 있다는 생각이 드는군요. 죄송합니다.
하지만 계절도 계절인 만큼, 그리고 늘 쫓기며 사는 삶인 만큼, 잠시 무거운 근심과 책임의 짐을 내려놓고, 삶 그 자체를 담담히 응시해 보자고 말하고 싶습니다. 사도 바울의 말처럼 오직 사랑만이 끝까지 남고 영원하다면, 세상 말로 성공했든 실패했든, 남이 나에게 무어라고 말하든, 이젠 좀 초연해 보자고 말하고 싶습니다. 그리고 성취에만 매달리다 건강과 가족, 신앙마저 잃는 어리석음을 버리고, 삶을 있는 그대로 좀 즐겨보자는 말을 하고 싶습니다.
주님은 고난마저 즐기라(즐거워하라)고 하지 않았습니까? 아니 주님은 고난도 원망 없이 품고서 이를 사랑(영원)의 씨앗으로 만들지 않았습니까! 그러니 이제 우리도 성취의 성급함과 남에게 우쭐대는 교만을 잠시 내려놓고, 하나님의 존재와 우주의 존재, 주위의 존재와 나의 존재를 사랑으로 바라보고 사랑으로 어루만져 봅시다. 아니 온갖 변화와 운동 속에서도 늘 우리를 넉넉히 지켜주는 온갖 존재들의 품에 푹 안겨보는 여유를 즐겨 봅시다! 그러다 보면, 존재 그 자체이신 영원한 하나님께서 방긋이 사랑의 윙크를 하시는 모습도 볼 수 있지 않겠습니까?
1999년 10월 25일 이신건 목사 올림
사람을 두려워한 아브라함과
하나님을 두려워한 아비멜렉
(창 20장)
차준희(한세대 교수)
1. 아브라함의 나그네로서의 삶: "그랄에 우거하며"(창 20:1)
아브라함은 반(半)유목민으로 살았다. 완전한 유목민처럼 유랑만 하지는 않았고, 일년에 절반 가량은 유랑하며 보내고 그 나머지는 한 곳에 자리잡고 살았던 사람이다. 본문의 배경이 되는 그랄 지역도 정착지는 아니었고, 유랑지 가운데 하나였다. 이 때문에 본문은 그가 "그랄에 우거하였다"고 기록하고 있다. 그는 그랄 지방에 잠시 머무는 나그네 신세였다. 당시의 나그네는 법적으로 정당한 대우를 받을 수 없었고, 무고한 학대의 타켓이 되곤 하였다. 자신이 정착할 땅 한 조각없이 떠도는 나그네의 삶, 이것이 아브라함의 삶이었다.
그는 어떤 사람인가? 하나님의 명령에 순종하여 자신의 땅을 비롯한 인간적으로 힘이 되는 모든 것들을 포기한 사람이 아닌가! '내가 지시할 땅'으로 가라는 하나님의 명령과 약속에 한 평생 쌓아올린 모든 기득권마저도 포기하지 않았는가! 그는 하나님이 주신 약속에 인생의 주파수를 맞추어 살다보니, 세상의 수모와 푸대접, 위협과 회유를 당하는 나그네로서 산 것이다. 하나님 나라의 백성들은 이 땅에서 이러한 삶을 살 각오가 되어야 한다: "의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라"(마 5:10).
2. 사라의 회춘(回春)?: "그랄왕 아비멜렉이 사라를 취하였더니"(창 20:2)
당시에 부녀자를 납치하여 왕의 후궁으로 삼는 일은 보편적인 현상이며 흔히 발생하는 풍습중의 하나였다. 그래서 아브라함은 이에 대비하여 아내 사라에게 "우리의 가는 곳마다 그대는 나를 오라비라 하라. 이것이 그대가 내게 베풀 은혜라"(20:13)고 단단히 일러둔 것이다. 그런데 불행하게도 아브라함의 우려가 현실로 나타났다. 그러나 일반 상식으로는 쉽게 이해가 안되는 부분이 있다. 이때 사라의 나이는 이미 90세가 넘었다(창 17:17). 90세가 넘은 할머니, 젊어서도 아기를 낳지 못하는 석녀(石女)가 아니었던가. 이미 노쇠한 그녀에게 여성다운 성적매력이 아직도 남아있었단 말인가?
이것에 대하여 랍비의 전승은 다음과 같이 설명한다: "그녀의 몸은 도로 젊어지게 되었고(回春), 그녀의 주름은 펴졌고 그리하여 그녀가 갖고 있던 본래의 아름다움이 회복되었다". 이러한 해석에 따르면 하나님의 은혜로 사라는 여성성을 회복하게 된 것이다. 사라는 더 이상 석녀가 아니다. 그녀는 이제 임신할 수 있는 여인으로 회춘한 것이다. 이것은 인간의 상식을 초월하기에 우리는 이를 흔히 기적이라고 부른다. 하나님의 은혜는 불가능을 가능으로 만드신다: "예수께서 저희를 보시며 가라사대 사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라"(마 19:26).
3. 아비멜렉에게 내린 하나님의 사형선고: "이 여인을 인하여 네가 죽으리라"(창 20:3)
고대사회에서 남의 부인을 취하는 행위는 사유재산을 침해하는 죄이며, 신성하게 공인된 법령을 어기는 행위였다. 이 죄를 저지른 자는 사형에 처해졌다: "남자가 유부녀와 통간함을 보거든 그 통간한 남자와 그 여자를 둘 다 죽여 이스라엘 중에 악을 제할지니라"(신 22:22). 부부관계를 깨뜨리는 간통행위는 고대 중동 전역에서도 '큰 죄'로 간주되었다: "아비멜렉이 아브라함을 불러서 그에게 이르되 네가 어찌하여 우리에게 이리 하느냐? 내가 무슨 죄를 네게 범하였관대 네가 나와 내 나라로 큰 죄에 빠질뻔하게 하였느냐?"(창 20:9). 아비멜렉은 '남편이 있는 여인'을 자기 집으로 데려왔기 때문에 하나님은 그에게 사형선고를 내린 것이다: "그 밤에 하나님이 아비멜렉에게 현몽하시고 그에게 이르시되 네가 취한 이 여인을 인하여 네가 죽으리니 그가 남의 아내임이니라"(3절).
4. 간통은 하나님께 범죄하는 죄악: "너를 막아 내게 범죄하지 않게 하였나니"(창 20:6)
아비멜렉이 사라를 취한 행위는 엄격하게 보면 아비멜렉과 사라의 주인(?)인 남편 아브라함과의 문제이다. 그런데 하나님은 남녀간의 간통사건을 하나님 자신에게 저지른 범죄행위라고 말씀하신다. 고대 중동지방의 법전은 간통의 문제를 가정과 가정, 아내의 주인이 되는 남편과 간통을 저지른 남자 사이의 문제로 다룬다. 그러나 이스라엘 사회에서 간통은 사람에게 저지른 죄악이라기보다는 하나님께 범죄하는 죄악으로 간주된다. 이것은 궁극적으로 하나님이 주신 가르침을 어기는 죄악이기 때문이다. 이것은 요셉이 주인 보디발의 아내의 끈질긴 유혹을 뿌리치며 내뱉은 말에도 잘 나타난다: "이 집에는 나보다 큰 이가 없으며 주인이 아무것도 내게 금하지 아니하였어도 금한 것은 당신 뿐이니 당신은 자기 아내임이라. 그런즉 내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님께 득죄하리이까!"(창 39:9).
5. 최초의 선지자 아브라함: "그는 선지자라"(창 20:7)
'선지자'라는 낱말은 히브리어로 '나비'이다. 이 단어는 구약 성경 전체가운데 여기에서 처음으로 등장한다. 이 단어의 기원은 아직까지도 불분명하다. 그러나 보통 아카디안어인 '나부'에서 온 것으로 보고 있다. '나부'라는 말은 '부르다'(to call)라는 뜻이다. 이에 근거하여 나비(선지자)는 '하나님의 부르심을 받은 자(one who receives the divine call)' 혹은 '하나님의 말씀을 선포하는 자(one who proclaims)'로 볼 수 있다.
구약 성경에서 선지자는 두 가지 임무를 갖고 있었다. 하나는 하나님의 말씀을 백성들에게 전달하는 임무요, 다른 하나는 백성들을 위하여 하나님께 중보기도하는 임무이다. 쉽게 말하면 예언자는 하나님과 백성 사이에 있는 자이다. 양자의 중간 위치에 서 있는 자이다. 경우에 따라서 하나님 편에 서서 하나님의 뜻을 백성에게 전하기도 하며, 때로는 백성을 위해서 그들의 사정을 하나님께 아뢰기도 하는 것이다.
아브라함이 여기서 선지자로 불리는 이유는 아비멜렉을 위해서 하나님께 아뢰는 중보기도 때문이다. 아브라함이 이방인 아비멜렉을 위해서 기도하였듯이 최초의 선지자 아브라함, 그는 다른 사람을 위해서 기도하는 자였다. 하나님이 이 땅 위에 세우신 교회는 각 시대의 선지자적 임무를 감당해야 한다. 선지자적 임무란 세상을 향하여 하나님의 뜻을 타협없이 알리는 것 뿐만 아니라 하나님을 모르는, 아니 하나님을 부인하는 사람들을 위해서도 기도하는 것이다. 자신이 아닌 남을 위한 중보기도는 오늘날 다시 한 번 회복되어야 할 이 시대의 선지자적 임무인 동시에 의무이다.
6. 누가 진짜 하나님을 두려워하는가?: "이곳에서는 하나님을 두려워함이 없으니"(창 20:11)
하나님으로부터 사형선고를 받은 아비멜렉은 자신의 억울함을 하나님께 아뢰고 결국 사면(赦免)의 방법을 통보받는다. 그는 아브라함을 불러 왜 그런 거짓말을 하였는 지를 캐묻는다. 아브라함은 이방인들이 하나님을 두려워하지 않기 때문에 아내로 인하여 자신이 죽게 될 것을 두려워하여 거짓말을 하였다고 본심을 드러낸다. 그러나 하나님을 두려워하는 마음은 비단 이스라엘 사람에게만 나타나는 특수한 것이 아니라, 인간이면 모두 지니고 있는 종교적인 경건한 심성과 태도인 것이다.
그렇다면 이 사건에서 아브라함과 아비멜렉 가운데 누가 진정으로 하나님을 두려워했던 사람인가? 하나님의 사람인 아브라함은 도리어 자신을 해칠지도 모르는 사람을 두려워했다. 반면에 이방인인 가나안왕 아비멜렉은 하나님을 진정으로 두려워하였다: "아비멜렉이 그 아침에 일찍이 일어나 모든 신복을 불러 그 일을 다 말하여 들리매 그 사람들이 심히 두려워하였더라"(창 20:8). 참으로 아이러니한 모습이다. 진짜 하나님을 두려워한 사람은 아브라함이 아니라 오히려 이방인 아비멜렉이었다.
오늘날의 그리스도인들도 본문의 아브라함처럼 하나님보다 권력과 재력을 갖춘 사람들을 더 두려워하고 있지 않은지 반성해 보아야 한다. 예수님은 우리들이 참으로 두려워해야 할 분이 누구인지를 분명하게 깨우쳐주고 있다: "몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고, 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라"(마 10:28).
7. 사실(事實)과 진실(眞實): "그는 실로 나의 이복누이로서 내 처가 되었음이니라"(창 20:12)
고대 이스라엘 사람들은 친척끼리는 물론이고 배다른 형제자매끼리도 결혼을 할 수 있었다. 이러한 근친결혼은 당시의 풍습에 의하면 결코 문제가 되지 않는 보편적인 현상이었다. 다윗의 배다른 자식들인 암논의 다말에 대한 성폭행사건 이야기는 이복누이와의 결혼이 공식적으로 가능했음을 전제하고 있다: "내가 이 수치를 무릎쓰고 어디로 가겠느냐 너도 이스라엘에서 괴악한 자 중 하나가 되리라 청컨대 왕께 말하라 저(다윗)가 나(다말)를 네(암논)게 주기를 거절치 아니하시리라"(삼하 13:13). 그러나 후대에 가서는 근친결혼이 법으로 금지되었다: "너는 네 자매 곧 아비의 딸이나 네 어미의 딸이나 집에서나 타처에서 출생하였음을 물론하고 그들의 하체를 범치 말찌니라"(레 18:9).
아무튼 아브라함의 시대에 이복누이인 사라와의 결혼은 흉이 될 것도 없고 또한 그의 말도 사실이었다. 즉 사라가 자신의 누이라는 말은 사실(事實)이었다. 그러나 진실(眞實)은 아니었다. 진실은 사라가 지금은 더 이상 누이가 아니고 아브라함의 아내라는 점이다. 아브라함은 자신의 목숨을 부지하기 위하여 이 진실을 은폐하고 자신에게 유리한 사실만 알리게 된 것이다.
아브라함은 세상의 시험인 윤리와 도덕기준에는 별 문제가 없었을지 몰라도 하나님의 시험인 신앙인의 양심기준에는 함량미달이었다. 하나님은 겉사람(사실)보다는 속사람(진실)을 보고 계시기 때문이다: "나의 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 야웨는 중심을 보느니라"(삼상 16:7). 성경은 신앙의 조상 아브라함의 비행과 실수를 숨기려 하지 않는다. 아브라함의 인간적 허물을 그대로 폭로한다. 그런데도 하나님은 단점투성이인 인간을 선택하여 하나님의 구속역사를 진행시키고 마침내 성취시키신다. 인간의 구원은 전적으로 하나님의 은혜인 것이다.
소원 - 의지 - 기도
몰트만
기도는 많은 사람들에게 그리 쉬운 일도 아니거나, 더욱이 자발적으로 하기도 어려운 일이다. 물론 모든 생명 속에는 깊은 한숨과 괴로운 아우성이 있다. 하지만 기도는 그 이상이다. 기도는 하나님에게, 그리고 하나님과 함께 말하는 것이다. 그리고 그리스도와의 사귐 안에서 하나님이 "우리의 아버지"가 된다면, 그분의 자녀는 언제 어디서나, 즐거이 그분과 대화하고 싶을 것이다. 어린이가 서서히 성장하고 부모와 대화하는 법을 배우듯이, 하나님의 자녀가 된다는 것도 마찬가지다. 우리는 성령으로 인하여 기도하게 되고, 성령 안에서 하나님의 음성을 듣게 되며, 기도를 통하여 하나님과의 사귐 안으로 성장해 간다. 의식적이든 무의식적이든, 우리가 "쉬지 않고 기도할"(눅 18:1) 수 있을 때까지 신앙은 기도를 강화하고, 기도는 신앙을 강화한다. 물론 우리는 이방인처럼(마 6:7) 중언부언해서는 안된다. 하지만 겟세마네 동산에서 예수가 그의 제자들에게 책망한 말("너희가 나와 함께 한 시간이라도 깨어 있을 수 없더냐?"/막 14:37)은 여전히 정곡을 찌른다. 매일 오랜 시간, 아니 "한 시간"이라도 정신을 집중해서 기도하기란 쉬운 일이 아니며, 한 가지 생각에 몰두하는 것도 쉬운 일이 아니다. 하지만 기도는 오직 집중적인 훈련을 통해서만 배울 수 있는 묵상과 공통점을 갖고 있다. 그래서 우리는 기도하는 것을 연습해야 하고, 기도하는 것을 즐거워해야 하며, 기도 중에 얻는 영적인 건강과 위로를 느껴야 한다. 막중한 일상 업무를 처리해야 하는 그리스도인들은 대개 긴 시간 동안, 지속적으로 기도하는 사람들이다.
구약성서의 시편, 예수의 기도와 교회의 찬송가는 우리에게 좋은 기도 학교가 된다. 왜냐하면 그 속에는 하나님 부재(不在), 하나님 체험과 하나님의 지혜가 상당히 많이 발언되고 담겨 있기 때문이다. 우리 자신의 기도 언어를 찾고 벙어리가 되지 않기 위해서는 우리에게 이런 전통이 필요하다. "만약 고통에 빠진 사람이 벙어리가 되면, 신은 내가 어떤 고통을 당하고 있는지를 말하게 하신다"(괴테).
가급적 구체적으로
기도할 때 수반되어야 하는 것은 무엇인가? 이제 소원 기도에 관해 말하고자 한다. 복음서의 예수 이야기에 눈을 돌리면, 기도가 응답되기 위해서는 두 가지 전제가 요구되고 있음을 알 수 있다. 1. 온 몸과 온 마음과 온 힘을 다해 하나님을 신뢰한다는 뜻으로 확고한 믿음이 요구된다: "하나님에게는 모든 것이 가능하다." 2. 우리가 기도한 것이 실제로 이루어지기를 바라는 강한 의지가 요구된다. 예수의 옷을 만지기만 하여도 낳을 수 있을 것이라고 확신한 "혈루병을 앓던 여인"에게 예수는 "네 믿음이 너를 낫게 하였다"고 말하였다(막 5:34). 자신의 딸이 낫기를 간구하던 "가나안 여인"에게 예수는 "네 소원대로 되라"고 말하였다(마 15:28). 기도에는 믿음이 수반되어야 한다. 그리고 자신이 원하는 것이 무엇인지를 분명히 알아야 한다. 어떤 상황에서도 자신이 원하는 것을 원해야 한다.
기도는 소원과 함께 시작된다. 우리에게는 하나의 생각이 있고, 하나의 꿈이 있으며, 하나의 비전이 있다. 창조적인 생각보다 더 생동하게 만드는 것은 없다. 그것은 우리 안에 희망을 일으키며, 우리로 하여금 더 큰 미래를 향하게 한다. 우리의 생활은 의미를 가지며, 우리의 행동은 방향을 가진다. 우리가 수많이 절망하고 무감각하게 되는 것은 어인 일인가? 우리가 꿈을 포기하고 희망을 잃어버렸기 때문이다. 좌절에 대한 두려움 때문에 우리는 너무 쉽사리 희망을 포기하고, 더 이상 모험하지 못한다. "아무 것도 기대하지 말라. 그리하면 아무 것에도 실패하지 않을 것이다"고 함부르크(Hamburg) 사람들은 말한다. 이러한 태도는 종종 하나님의 섭리(攝理)와 교활한 흥정을 하게 만든다: 나는 늘 최악의 일을 기대한다. 만일 이런 일이 일어나지 않는다면, 그건 다행이다. 만일 이런 일이 일어난다고 하더라도, 최소한 나의 생각은 옳은 것이다. 하지만 희망은 내가 시작한 것이 성공하여 좋은 결말로 끝나기를 바란다. 그 무엇을 참으로 기대하고 바라는 사람은 좌절에 연연하지 않는다. 만일 우리가 그 무엇을 참으로 원한다면, 온 마음과 온 뜻과 온 힘을 다하여 그것을 원해야 한다. 아무 것도 바라지 않고 그래서 아무런 결실도 맺지 않는 것보다는 자신의 큰 소원 때문에 좌절하는 편이 더 낫다.
우리가 바라는 것도 이와 마찬가지다. 기도는 우리가 온 마음과 온 영혼과 온 힘을 다하여 참으로 바라는 것과 함께 시작된다. 여기서도 우리의 의지[처음으로](意志)에 대한 의심이 종종 우리를 괴롭힌다. 우리는 "불가능하다"고 말한다. "나는 할 수 없다"면서, 자신을 신뢰하지 않는다. 이리하여 우리는 마음 깊은 곳에서 실패의 가능성을 미리 취하며, 우리 자신의 의지를 방해한다. 완전한 실망을 맛보지 않기 위하여 우리는 마음의 반쪽만을 걸고 있고, 건성으로 기도하며, 우리의 모든 힘을 기울이지 않는다. 하지만 만일 우리가 참으로 원하는 것이 무엇인지, 그리고 우리가 참으로 원하고 있는지 아닌지를 분명히 알지 못한다면, 어떻게 "우리의 소원이 이루어질"(마 15:28) 수 있겠는가? 한 순간이라도 우리의 소원, 의지와 기도에 응답하려는 분의 입장에 서 보라. 그분은 분명한 소원, 구체적인 의지와 실제적인 기도를 듣고 있는가? 그분은 기도의 응답을 확신하는 온전한 신뢰의 대상이 되고 있는가? 믿는다는 것은 마음을 다하여 그 무엇을 소원하고 바란다는 것을 뜻한다.
가급적 솔직히
이러한 믿음은 기도할 때 수반되거나 기도하는 중에 계발되어야 한다. 마음을 다하여(신 6:5) 하나님을 사랑하고 신뢰하지 않는 사람은 진정으로 기도하지도 않는다. 그러므로 우리는 우리의 영혼에서 체념의 모든 싹을 잘라 내야만 한다. 우리가 소원하고 기도하는 것이 이루어지지 않을지도 모른다는 염려는 극복되어야 한다. 우리가 그 무엇을 구하면서, 기도가 성취되지 않는 것도 하나님의 재량권에 속한다고 즉각 생각하는 것은 하나님을 신뢰하는 것이 아니다. 이것은 마치 "우리가 기도하기는 하지만, 우리의 기도가 응답되든 응답되지 않든 상관이 없다"고 말하는 것처럼 들린다. 만약 우리가 기도하는 중에 우리의 소원과 의지를 하나님 앞에 내어놓는다면, 우리가 하나님을 온전히 신뢰하고 모든 것을 그분에게 기대하는 셈이 된다. 성경의 이야기에 따르면, 예수에게 간청하기 위해 찾아온 사람은 자신의 소원과 의지에 대한 분명한 생각을 갖고 있었고, 솔직한 신뢰를 갖고서 예수에게 왔다. 우리도 기도 중에 가급적 분명하고 구체적으로 우리의 소원과 간구를 아뢰자. 모호한 느낌을 모두 몰아내고, 그 어떤 잡념도 들어오지 말게 하자! 그리고 분열되지 않은 온전한 마음으로, 체념에 빠지지 말고 하나님을 신뢰하자. "하나님에게는 모든 것이 가능하다."
기도에는 단계가 있다. 즉 기도는 묵상으로 이어지고, 묵상은 하나님 안의 조용한 몰입으로 이어진다. 우리는 우리의 소원과 간구로 시작한다. 우리는 우리의 사상과 생각을 수용한다. 이것은 우리가 갈구하고 감사히 여기는 하나님의 선물이다. 그 다음에 우리는 부유함의 근원인 하나님의 은혜로운 손을 깨닫게 된다. 하나님의 열려 있는 이 손에 의하여 우리는 열린 마음을 갖게 되거나, 우리를 영원히 보호하는 "하나님의 품"으로 인도된다. 이러한 이미지는 하나님에게 기도하는 행위로부터 하나님 안에서 사는 생활로 나아가는 길을 설명한다. 끝으로 우리가 하나님을 사랑하는 것은 생활을 지탱해 주고 선하게 하는 하나님의 은혜의 선물 때문만은 아니다. 그리고 우리가 하나님을 사랑하는 것은 사방에서 우리를 감싸는 그분의 놀라운 임재 때문만도 아니다. 이제 우리는 하나님 때문에 하나님을 사랑하기 시작하며, 그분의 아름다움에 대한 일종의 몰아적 관조 속에서 행복을 느끼게 된다. 이러한 흠모(欽慕) 속에서 우리는 자신을 잊기 때문에 침묵하게 된다. 마음이 하나님 안으로 조용히 몰입하는 행위는 기도의 다른 단계들을 무시하지 않는다. 우리가 여기서 설명한 신비의 길은 되돌아올 수 없는 "이별 여행"이 아니라 그와 정반대로 새로운 출발을 위한 내면 여행이요, 생명을 얻으려고 생명의 신비 속으로 몰입하는 행위다. 그러므로 기도 중에 사상과 생각 사이에서, 그리고 소원과 간구 사이에서 침묵하는 것이 좋고, 침묵하면서 영원한 순간 안에 거하는 하나님의 임재를 느끼는 것이 좋다.
예수의 이름으로
우리의 기도가 자주 매우 일반적이고 체념적인 기도가 되는 것은, 아마도 우리가 하나님이 누구인지를 분명히 알지 못한 채 하나님을 향해 부르짖기 때문이 아닌가 생각된다. 그렇다면 예수의 이름을 부르는 것, 그의 이름으로 하나님에게 간구하는 것, 그리고 예수를 위해 기도하는 것이 도움이 된다. 예수는 하나의 구체적인 인간의 모습으로 우리에게 다가온다. 예수는 우리가 무엇을 어떻게 기도할 수 있는지를 분명히 밝혀 준다. 왜냐하면 그는 하나님이 누구인지를 우리에게 가르쳐 주기 때문이다. 예수의 인격과 메시지를 대할 때, 우리가 무엇을 구할 수 있고 무엇을 구할 수 없는지를 깨닫게 된다. 그는 보이지 않는 하나님의 보이는 형상이다. 그러므로 그가 "하나님의 아들"과 "육신이 된 하나님의 말씀"이라고 불린 것은 정당하다. 예수를 보는 자는 하나님도 본다. 예수가 듣고 행동하듯이, 하나님도 듣고 행동한다. 예수가 즐거이 "아바", "사랑하는 나의 아버지"라고 불렀던 분은 예수 때문에, 그리고 그와의 사귐 속에서 "우리의 아버지"이기도 하다. "'아바"는 온전한 신뢰를 표현하는 어린 아기의 원초적 음성이다. 그러므로 이것은 "어머니"라는 말로도 달리 표현될 수 있다. 어떤 기도 말이 우리의 온전한 신뢰를 가장 잘 표현하는지 알아야 한다. 나는 "아바"라는 말 속에서 예수의 친밀함을 가장 강하게 느낀다. 우리가 예수와의 사귐 속에서 "주기도"로 기도하는 것도 바로 그 때문이다. 그래서 후대의 교회 기도문은 "그리스도를 통하여 아버지에게" 기도를 드렸다. 하나님 아버지가 예수를 통하여 우리의 아버지가 되었듯이, 우리도 예수를 통하여 하나님을 우리의 아버지라고 부른다. 분명히 말하자면, "그리스도 안에 계신 우리 아버지"라고 말하면서 기도하는 것은 의미심장한 것이다. 물론 "하늘에 계신 우리 아버지"라고 말할 때, 우리가 생각하는 하나님은 무한한 가능성의 나라 안에 있는 하나님이다. 하지만 우리는 예수의 아바 기도에는 존재하지 않았던 거리감도 느낀다. "그리스도 안에 있는 우리 아버지"는 말하자면 하늘에 있는 하나님을 땅으로 모셔 온다. 아무리 그런 용법을 사용하더라도, 예수의 이름을 부를 때라, 비로소 우리의 기도는 구체적인 기도가 되고, 우리의 기도가 신뢰를 갖게 된다.
즉흥적인 행동
슈패만
어린이는 즉흥적이다. 샘에서 맑은 물이 솟아나오듯, 어린이는 무엇을 보면 즉시 행동에 옮긴다. 만약 이와는 달리 위를 향한 어린이의 눈길이 지나간 것을 되돌아보거나 앞으로 다가올 것을 미리 생각하느라 꺾어진다면, 그는 자기에게 주어진 더 큰 가능성을 그때그때 새롭게 실현시킬 수 없을 것이다.
우리에게 요구되고 있는 것은 무엇인가? 그것은 빛 앞에서 즉시 행동할 수 있도록 마음을 돌이키는 일이며, 하나님의 오늘과 지금에 대한 깨어 있는 믿음, 사람이 전혀 기대하지 못했던 것이 선물로서 주어지며, 또 그것이 일어나려 하는 그런 하나님의 시간, 불가능한 것이 일어나려 하는 그런 하나님의 시간, 불가능한 것이 가능해지는 하나님의 시간에 대해 깨어 있는 믿음이다.
자기가 가진 재산의 반을 내어놓겠다고 아침에 마음을 먹는 사람이 있다. 그러나 그가 그 결정을 실행에 옮기지 못하고 있는 사이에 저녁이 된다. 저녁이 되면, 그는 그저 몇 푼만 집어주기로 생각을 바꾸고 만다.
이미 오래 전에 썼어야 할 화해의 편지를 아침에 쓸 수도 있었다. 그러나 저녁까지 기다리면, 아마도 같은 주소로 악의에 찬 편지를 써 보낼지도 모른다.
바람이 불면, 곧 돛을 달아야 한다. 그렇지 않으면 바람이 곧 다시 가라앉고 만다. 하나님의 불이 붙으려면, 우리는 그 불이 타오르도록 해야 한다. 그렇지 않으면 우리는 불안과 욕망이라는 재, 그리고 그것들이 내세우는 온갖 핑계들로 그 불을 다시 덮어버리게 된다.
위를 올려다보는 사람, 빛을 찾는 사람은 오직 단 하나의 관점만을 가지고 있으며, 모든 것은 이 관점 아래서 무리 없이 진행된다. 위를 향한 즉각적인 결단과 행동은 빛나는 아침, 밝은 미소와 같은 것이다. 반대로 아래를 향한 즉각적인 결단과 행동 안에는 잡아 찢으며 날카롭고 탐욕적인 것 혹은 둔하고 흐릿하며 굼뜬 것이 들어있다. 위를 향한 결단은 자유를 가져다주며, 아래를 향한 결단은 얽어맨다.
주제마당
오늘의 종교개혁
이신건
종교개혁자들의 위대한 공헌은 하나님의 말씀의 회복에 있었습니다. 그들은 인간이 세운 제도나 전통, 관행이나 교리보다는 성서를 통해 들려오는 하나님의 순수한 말씀을 가장 소중한 계시의 원천으로 삼았습니다. 그래서 그들은 "순수한 말씀선포"와 그에 따른 "성례전 집행"을 참된 교회의 결정적인 표지(標識)로 보았으며, 말씀 안에서 값없이 의롭게 하시는 하나님의 위대한 의(義)를 발견하였습니다. 그리고 말씀 안에 발견된 "하나님의 의(義)"를 기치로 삼아서 인간의 공로 위에 세워진 잘못되고 부패한 카톨릭 교회를 개혁하였던 것입니다.
그러나 인간의 개혁이라는 것은 항상 불완전하고 명암(明暗)이 섞이는 법입니다. 예수님이 가르치신 하나님의 나라는 온 창조, 온 만물을 포함하는 구원의 기쁜 소식이었지만, 종교개혁과 더불어, 특히 루터의 "두 왕국론"(Zwei-Reichenlehre)과 더불어 "하나님의 의"는 차츰 "경건한 신자(信者)의 의(義)"로 대치되어 갔습니다. "하나님의 나라"도 "교회 영역"이나 신자들의 "내면 세계"로 들어가고만 느낌입니다. 물론 이 모든 책임을 루터에게 돌릴 수는 없습니다. 그는 하나님의 나라의 임박한 도래를 기다리는 태도 속에서 종말론적인 삶을 살았다고 합니다. 그러나 그 실현이 점점 희미해지는 가운데서 하나님의 나라는 죽어야만 들어갈 수 있는 사후의 세계로 밀려나고 말았습니다. 이리하여 대개의 그리스도인들에게 "하나님의 나라"는 현실과 까마득히 동떨어진 현상이 되고 말았습니다.
교회 안에서 태어나 교회 안에서 자라난 나도 일찍부터 "하나님의 나라"에 관해서 배운 바가 거의 없었으며, 커서 신학대학에 들어간 후로도 이에 관한 신학 서적을 소개받거나 접한 적이 없었습니다. 특히 대다수의 한국 교회에서 하나님의 나라는 성도들이 죽어서 들어갈 영화로운 사후세계, 즉 천당으로 이해되었기 때문에 그 나라는 살아 있을 때의 관심사가 될 수 없었던 것입니다. 한국의 찬송가를 한번 살펴보십시오. 몇 가지의 예외(265장, 495장)를 제외하면, 하나님 나라(천국)는 장례식장에서나 환기되고 소망되는 그런 희미한 실재가 되고 말았습니다.
하지만 예수님이 가르치신 "하나님의 나라"를 보십시오! 비록 그것이 아직은 완성되지 않은 미래의 선물이라고 해도, 현실과 무관한 것은 결코 아니었습니다. 하나님의 나라는 손에 잡힐 듯이 가까이 와 있는 것으로, 우리가 여기서 경험할 수 있는 생생한 실재로 이해되었습니다.
나로서는 "하나님의 나라"에 관한 예수님의 가르침 중에서 가장 아름답고 영롱하며 가슴 뭉클하게 하는 것은 바로 "공중의 새"와 "들의 백합화"를 비유로 들어 가르치신 말씀(마 7: 25-34)입니다. 씨를 뿌리지 않고 곳간에 모아들이지 않아도 넉넉히 살 수 있는 새를 보라! 수고도 하지 않고 길쌈도 하지 않아도 솔로몬보다 더 화려한 옷을 입는 들꽃 백합화를 보라! 만물을 창조하시고 유지하시는 하나님 아버지께서 그것들보다 더 귀한 인간을 돌보시지 않으랴? 그러므로 그분의 사랑의 섭리를 전적으로 신뢰하라! 자잘한 것을 위해 걱정하지 말고, 먼저 위대한 하나님의 나라와 그분의 의를 구하라!
자연을 통하여 하나님의 나라가 얼마나 아름답게, 그리고 얼마나 생생하게 설교됩니까! 우주 만물 속에서 하나님의 나라가 얼마나 신비롭게, 그러나 얼마나 실재적으로 현존합니까! 예수님은 "하나님의 나라"가 여기저기 있는 것이 아니라 우리 가운데서, 그 어디서나 발견할 수 있는 것, 우주 가운데 충만한 실재임을 강조하셨습니다. 이 본문을 통하여 예수님은 하나님의 나라가 무엇보다도 일상적인 자연 생명체들 가운데서 신비롭게 계시된다는 것을 가르치셨습니다.
그러므로 하나님의 나라를 찾기 위해 굳이 어려운 문자(성경)를 뒤적거리거나 은밀한 골방(마음) 안으로 들어갈 필요가 없습니다. 우주가 곧 하나님의 나라요 하나님의 집이기 때문입니다. 참으로 거저, 아니 믿음 안에서 주어지고 경험되는 놀라운 세계가 아닐 수 없습니다.
하지만 땅에서 자기 힘으로 벌어야 먹고 살 수 있는 현대인들은 자연을 통해 들려오는 하나님의 말씀에 귀가 완전히 멀었습니다. 땅 속에 묻힌 위대한 보물, 하나님의 나라를 보는 눈을 완전히 잃었습니다. 자연 상실과 함께 하나님의 섭리에 대한 신앙도 잃어버렸으며, 그래서 과거보다 물질적으로 더 풍요하게 사는 현대인들은 과거보다 더 살벌하고 각박해졌습니다. 아니 더 불행해졌습니다.
오늘날 우리는 하늘에 나는 새를 더 이상 바라보지 않습니다. 아니 사실은 거의 보지 못합니다. 어린 시절에 탄성을 지으며 바라보았던 기러기 떼의 아름다운 비행(飛行)을 전혀 볼 수 없게 된 것은 이미 오래 전입니다. 이제는 흔하디 흔한 참새와 제비마저도 우리 주변에서 거의 사라졌습니다. 자연히 들밭에는 허수아비도 사라졌으며, 치마 밑의 정답던 제비집도 사라졌습니다. 시꺼먼 매연과 공장굴뚝, 높은 빌딩과 현란한 광고판이 구름조차 가려버립니다. 그리고 공장과 빌딩, 광고판이 약속하는 행복이라는 것도 결코 섭리와 은혜로는 얻어질 수 없는 것들입니다. 땀을 뿌리고 돈을 거두어 은행에 모아들여야만 누릴 수 있는 것들입니다. 그러기에 이런 것들을 소유하고 누리기 위해 우리는 늘 걱정해야 합니다.
오늘날 우리는 들에 핀 백합화를 전혀 보지 않습니다. 아니 거의 보지 못합니다. 하나님이 입히시는 화려한 옷을 감사히 걸치는 들꽃들은 사라지고, 온갖 백화점들이 주변에 어지럽게 파고 들어옵니다. 그리고 백화점의 화려한 물건들도 결코 거저 주어지지 않습니다. 우리가 땀흘려 수고하고 노력해야만 얻을 수 있습니다. 그러기에 우리는 계절과 유행에 따라 음식 걱정, 옷 걱정을 해야 합니다.
그렇다면 하나님을 아버지로 모시는 오늘날의 교회는 어떨까요? 교회는 창조 만물 가운데서 하나님의 나라를 보고 있고, 찬양하고 있고, 또 실현하고 있을까요? 유감스럽게도 도시의 교회도 점점 더 자연으로부터 격리되고 있습니다. 높은 지붕의 천장을 받치고 있는 교회, 육중한 콘크리트와 벽돌로 치장한 교회는 더 이상 하늘과 땅을 바라보지 못합니다.
그러고서도 어찌 하늘과 땅을 지으시고 보살피시는 하나님을 가리킬 수 있을까요? 그러니 추수 감사절과 맥추 감사절은 도시인들에게 아무런 감각과 감격이 없는 형식적인 절기, 관례가 되고 만 것도 어쩌면 당연한 일이 아닐까요? 교회 마당은 이미 주차장이나 다름이 없고, 풀 한 포기 피어날 수 없는 죽은 땅이 되었습니다. 어찌 여기서 하나님의 나라를 기대하고 발견할 수 있을까요?
교회 안에서도 왠지 은혜보다는 공로가 점점 더 지배합니다. 돈이 많고 공로가 큰 사람이 더 큰(?) 직분을 맡습니다. 부자나 학자, 권력자는 금방 높은(?) 직분을 받지만, 가난하고 비천한 사람은 아무리 기도를 잘하고 교회를 오래 다녀도 그렇게 되기 어렵습니다. 은혜와 사랑의 나라가 공로의 나라로 변하고만 것입니다. 여기에 하나님의 나라가 과연 임재할까요?
나는 오늘 우리 시대의 진정한 종교개혁, 아니 진정한 교회와 하나님의 나라의 실현은 무엇보다도 땅과 자연, 우주와 생명의 회복을 통하여서만 가능하다고 생각합니다. 지붕이 투명해서 - 지붕이 아예 없으면 좋겠지만, 그건 아예 불가능한 일이겠지요! 체육관처럼 닫혔다 열리는 그런 지붕을 만들 수는 없을까요? - 하늘의 새와 별을 보며 찬양할 때, 넝쿨과 담쟁이가 교회 벽을 감싸며 올라가고, 그래서 교회 건물인지 숲인지 구분하기 어려울 때, 교회 마당에 철따라 온갖 진기한 꽃들과 나무들이 피어나고 새들이 찾아와 지저귈 때, 기름진 땅에 지렁이와 개미, 땅강아지 등이 자유롭게 기어다닐 때, 마당 한복판에 패인 조그만 웅덩이에 올챙이와 소금쟁이, 미꾸라지와 붕어 등이 한가로이 노닐 때, 교회는 우리 시대에 하나님의 나라를 가장 효과적으로 증언하는 곳이 될 수 있으리라고 나는 믿습니다.
그러려면, 이를 전담하는 교역자도 임명해야 할 것입니다. 하나님의 정원, 낙원을 꾸미는 마당에 이 정도의 예산까지 아껴야 하겠습니까? 그리고 비싼 땅을 잠식하는 주차장을 과감히 없애고, 걸어다니거나 대중교통을 이용해야 합니다. 생명과 자연 속에 임하는 하나님 나라의 증인이 되기 위해 교인들이 한 주간에 몇 번, 이 정도의 고생조차 하지 못한다면 말이 되겠습니까? 공해와 에너지 경비를 줄이기 위해서, 건강을 위해서 그렇게 하는 세상 사람들도 많은데, 하나님 나라의 일을 하는 거룩한 백성들이 이것도 못한다면 부끄럽지 않겠습니까?
옛 신앙 선배님들은 예수님 때문에 목숨까지 바쳤다던데, 오늘날의 예수쟁이들이 예수님 때문에 손해보는 것이 도대체 무엇입니까? 옛 신앙의 선배님들은 그야말로 민족과 사회의 지도자요, 시대를 일깨운 선각자들이었는데, 오늘의 그리스도인들은 그 무엇으로써 민족과 사회를 계도하며 이끌어가고 있습니까? 오늘날 대개의 교인은 무늬만 교인이 아닙니까?
오늘 우리 시대의 종교개혁, 교회개혁은 거창한 일이 아니라 이런 소박한 일부터 시작하는 것에 있다고 나는 생각합니다. 진정한 교회의 실현을 위한 개혁의 몸부림, 아니 하나님 나라를 믿고 따르고 사는 참된 그리스도인의 위대한 삶은 거창한 것에 있지 않고 이렇게 소박한 것에 있습니다. 먼 곳에 있지 않고 매우 가까운 곳에 있습니다. 연약한 생명이 천시되고 억압되고 멸종되는 이 죽음의 시대에 생명의 공동체, 만물이 살아 생동하는 교회를 만들고 가꾸어 감으로써, 예수님이 가져오셨던 그 하나님 나라의 생생한 실재와 환희를 다시 여러분의 것으로 되찾으시기를 바랍니다. 영원한 생명의 공동체, 참으로 복된 하나님의 나라를 믿음으로 용감히 붙잡으시기를 바랍니다.
하나님 나라의 모델
(하워드 스나이더 지음, 이철민, 이승학 옮김, 두란노, 1999)
길을 걷다보면, "예수 천당, 불신 지옥"이라는 글을 새긴 팻말을 든 사람들이 종종 눈에 띈다. 그들의 전도열은 가히 타의 추종을 불허한다. 체면과 부끄러움을 무시하고 전도하는 그들에게 복이 있어라! 하지만 그들의 전도구호는 언제나 나를 섬뜩하게 한다. 지옥을 협박하며 신앙을 강요하는 것도 예수의 정신과 사뭇 거리가 멀거니와, 더욱이 예수는 단 한번도 "천당"을 가르치신 적이 없다. 그분이 가르치신 것은 "하나님의 나라(신국=천국)"이다. "천당이 바로 천국이 아니냐?"고 물으신다면, "절대 아니올시다"이다. 천당은 "하늘의 큰 집"이라는 말이다.
예수가 "집"이라는 용어를 쓰신 것은 단 한번, 그것도 요한복음의 고별 설교에 나타난다. "내 아버지 집에 거할 곳이 많도다 ... 내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노니"(요 14:2). 많은 사람들은 이 말씀이 승천을 앞둔 예수의 천당 약속의 말씀이라고 생각한다. 하지만 이 말씀은 예수의 고난 예고 다음에 위치해 있다. 고로 이 말씀은 "예수가 고난받기 위해 잠시 제자를 떠나시지만, 그 고난이 오히려 영생을 가져다주며, 그 후에는 영광스러운 부활이 있을 것"임을 암시하는 말씀이다. 그래서 "집"이나 "처소"라는 용어는 "희생을 통한 영광"을 의미하는 문학적 은유(메타퍼)로 읽어야 무난하다. 왜 예수가, 아니 정확하게 말하자면, 요한이 유독 "집"의 은유를 썼을까? 아마도 낯선 타국, 소아시아에서 방황하는 요한의 제자들이 가장 갈망하는 안락한 집, 안정된 처소를 구원의 이미지로 삼았을 법하다. 더 깊은 논의는 성서신학에서 이루어지길 바란다.
그리고 "천당"이라는 말은 정체불명의 한국말이다. 일제 시대에 평양에서 최봉석(일명 최권능) 목사가 "예수 천당"하면서 설교했다는 설이 내려오는데, 그가 이 말을 처음으로 만들었을까? 그렇지 않을 것 같다. 좌우간에 "당(堂)"이라는 말은 불당(佛堂)과 성황당(城隍堂) 혹은 서당(書堂)처럼 우리가 자주 쓰던 용어이다. 그래서 최권능 목사와 같은 사람들이 요한복음의 "집"을 "천국"으로 오해하여 이를 "천당"으로 옮겼을 법하다. 그러나 불당과 성황당, 서당은 구원의 처소가 아니다. 불교도 기독교처럼 지옥(地獄)이라는 말은 쓰지만, 지옥의 반대 용어는 천당이 아니라 극락(極樂)이다. 여하튼 옛 신앙 선배들도 요한처럼 "집"이라는 은유를 애용한 것 같다. 그리고 막연한 "천국"을 익숙한 "천당"이라는 말로 옮겨서 쉽게 전도하려고 한 것 같다.
하지만 "천당"을 "천국"과 동일시함으로써, 신학적-실천적으로 많은 문제점이 생겨났다. 천국을 오로지 죽어야만 갈 수 있는 사후 세계, 영혼만이 도달할 수 있는 처소로 오해하는 현상이 널리 퍼지게 된 것은 두 말할 것도 없고, 그 결과로 부활 신앙과 역사 의식이 완전히 빛을 바래고 말았다. 성서의 전통과 거리가 먼 영혼불멸설과 역사비관주의, 개인주의가 이로부터 발생하는 것은 자연스러운 현상이다.
하지만 예수가 사후세계를 "천국"이라고 말씀하신 적이 한번도 없다는 사실은 의미심장하다. 그분에게서 천국은 무엇보다도 살아있는 자들에게 가까이 오는 생생한 실재였다. "죽은 자들이 어디로 가는지, 어디에 있는지?"에 관해서 예수는 상세한 정보를 주시지 않았다. 단지 "아브라함의 품"이나 "잔다"는 은유를 쓰신 것이 고작이다. 그래도 이 말씀과 변화산의 사건에서 우리는 생명이 한시적인 것이 아니라 연속적임을 읽을 수 있다. 고로 우리는 죽은 자들이 완전히 사라진 게 아니라 하나님에 의해 변화된 삶을 누리고 있음을 믿을 수 있다.
하지만 그것을 예수가 "천국"이라는 말로 표현하지 않으신 이유는 어디에 있을까? 천국을 내세의 것으로 미루어 버림으로써 현세의 삶을 소홀히 하는 것을 막기 위해서일까? 천국은 어디에나 있지만, 산 자의 관심거리는 죽은 자의 운명이 아니라 자신의 운명이어야 함을 강조하기 위해서일까? 죽은 자의 운명은 어디까지나 하나님의 권한에 속한 것이니, "죽은 자는 죽은 자가 장사하게"하고, "회개하고 나를 따르라"는 강한 현실적 요청을 주시기 위함이었을까? 여하튼 하나님의 나라는 산 자들의 지대한 관심사가 되어야 한다는 것이 예수의 초점이었던 것 같다.
그런데 시간이 흐를수록 "하나님의 나라"는 온갖 사상과 상황과 섞여서 잡탕밥처럼 되고 말았다. 무엇을 넣거나 빼도 잡탕밥은 잡탕밥이다. "넣고 싶은 대로 넣고, 빼고 싶은 것은 빼라. 손님이 즐기기만 한다면, 무엇을 넣고 빼든 무슨 상관이랴? 장사만 잘 되면 그만인 것을!" 이러다 보니 우리가 도대체 무엇을 믿고 바라고 사랑하는지, 누굴 믿는지 모호하게 되었다. 예수를 믿는다는 사람들도 그 속을 들여다보면, 결국 타 종교인이나 심지어는 세상 사람과 똑같은 것을 이름만 달리하여 믿고 바라고 사랑하는 것 같다. 입신양명과 부귀영화, 무병장수와 영생불멸... 등등 좋다는 것은 다 넣고 싫은 것은 다 빼버린다. 8복은 빼버리고, 5복만 듬뿍 집어넣는다. 십자가는 싹 빼버리고, 부활은 최대한도로 넣는다. "회개와 심판"이라는 말을 가급적 빼버리고, "위로와 평안"을 강제로 주입한다. 작은 것, 보이지 않는 것은 죄다 빼버리고, 겉과 무늬만 크고 화려하게 꾸민다. 이러니 속빈 강정처럼 기독교의 생명력이 점점 쪼그라들고, 물탄 술처럼 교인의 맛이 날로 싱거워지는 것은 당연한 결과일 것이다.
서론이 너무 길었다면, 용서하시라. 내가 하고 싶은 말은 "이제라도 늦지 않았으니, 예수가 진짜 전하시고 실천하셨던 그 하나님의 나라를 제대로 맛보자"는 것이다. "원조", "순", "진짜", "참"이라는 군더더기 말, 아니 "복음"이라는 수사조차 덧붙일 필요가 없는 "하나님의 나라"를 맛보자는 말이다. 그런데 유감스럽게도 지금까지 우리는 좋은 안내서를 잘 만날 수 없었다. 특히 복음주의자라고 자처하는 사람들이 쓴 책은 가뭄의 콩처럼 찾아보기 어려웠다. 소유 자유주의자들이라고 욕먹는 사람들은 이에 대해 엄청나게 연구하였던 반면, 복음주의자들이 쓴 학문적인 책은 래드(G. Ladd)의 "예수와 하나님의 나라"가 고작이었다. 복음주의자들이 여태 딴 복음을 전했다는 말일까?
그러나 다행히 복음주의권에서 이 주제를 연구하는 학자 한 분을 나는 만날 수 있었다. 그는 바로 하워드 스나이더(Howard A. Snyder)이다. 목회자와 브라질 선교사로 보낸 후, 지금은 오하이오 주 데이튼(Dayton)에 있는 연합신학교(United Theological Seminary)의 부교수로 재직하고 있다. 그는 한국에 번역-소개된 "하나님 나라의 공동체"(Community of the Kingdom) 외에도 "하나님 나라 선언"(A Kingdom Manifesto)이라는 책을 쓴 적이 있다. 그리고 몇 년 전에 한국에 내왕한 그에게 내가 질문을 던진 적이 있었는데, 대화를 통해 나는 그가 복음주의권에서 그 누구보다도 탁월한 학문적 균형감각을 갖추고 있다는 인상을 받았다. 그의 수준 정도라면, 나도 이제는 복음주의자임을 부끄러워할 필요가 없게 되었다. 지금까지 나는 복음은 부끄러워하지 않았지만, 복음주의자는 종종 부끄러워하였던 것이다. 왜냐하면 복음주의자들은 신앙의 이름으로 종종 학문적 정직성을 외면하였으며, 때로는 정치적 이유로 복음을 심하게 변질시켰기 때문이다. 이런 비난은 물론 복음주의자들에게만 해당하는 것은 아니다.
그런데 최근에 스나이더는 "하나님의 나라"에 관한 또 한 권의 좋은 책을 펴냈다. 이름하여 "하나님 나라의 모델"(Models of Kingdom, 1999)인데, 한국말로 곧바로 번역되어 나를 기다리고 있었다. 반가워서 주저하지 않고 바로 구입해서 하루만에 독파하였으며, 주변 사람들에게도 수시로 구독을 권하고 있다. 다행히 내용과 번역이 그리 어렵지 않다. 성숙한 평신도들도 충분히 읽고 소화할 수 있는 내용과 분량(314쪽)이다. 굳이 단번에 다 읽지 않아도 좋다. 독서 모임을 만들어 차례로 발표하면서 읽고 토론해도 좋겠다.
머리말에서 저자는 하나님의 나라 때문에 "교회가 여러 진영으로 나뉘어져 있다"(7쪽)는 사실을 환기시킨다. 그러나 그도 역시 "이것에 대해 생각하는 방식은 우리가 복음 자체를 이해하는 데 실마리가 된다"(같은 쪽)는 점을 분명히 한다. 그리고 "하나님 나라의 모델은 세상을 뒤흔드는 엄청난 결과를 가져올 수도 있다"(10쪽)는 저자의 말이 새삼스럽다. 왜냐하면 예수에게서 그것은 분명 혁명적이었지만, 오늘날의 교회는 세상 혁명은 고사하고, 세상 개혁에도 무기력하지 않은가? 그리고 예수는 혁명을 가져왔지만, 교회는 종종 얼마나 혁명을 저지해 왔는가? 저자도 역시 "기독교 신학에서 아주 풍성하면서도 논란이 많은 개념 중의 하나인 하나님의 나라가 현 상태를 지지하기 위해 사용되기도 했다"(같은 쪽)는 사실을 인정한다.
여하튼 복잡다양한 하나님의 나라를 이해하기 위하여 저자는 모델(Model)의 가치를 이용한다. 비록 모델이 신학자의 사상과 정확하게 맞아떨어지지는 않지만, "교회의 모델"과 "계시의 모델"을 논의한 발버터 뷜만(Walbert Bülmann)과 "그리스도와 문화"의 관계를 정리한 리처드 니버(Richard Niebuhr)를 따라서 저자도 "하나님의 나라"를 모델로 제시해 보려고 애쓴다. 그렇게 하기 위해 저자는 하나님 나라의 신비에서 중심이 되는 6 가지의 근본적인 긴장점 혹은 양극성을 제시한다. 그것은 1. 현재적-미래적, 2. 개인적-사회적, 3. 영적-물질적, 4. 점진적-급진적, 5. 하나님의 행위-인간의 행위, 6. 하나님의 나라-교회이라는 양극성이다.
저자는 이미 서두에서부터 "이러한 긴장 관계를 희석시키는 하나님 나라의 신학, 한 측면을 완전히 제거하는 하나님 나라의 신학은 그만큼 비성경적이다. 성경적으로 믿을 만하고, 성경적으로 유용한 하나님 나라의 신학은 어느 정도 이러한 긴장 관계를 유지하면서 그것과 더불어 살아갈 것이다"(23쪽)는 자신의 입장을 제시한다. 하지만 다음과 같은 물음이 생겨난다. 저자의 입장은 결론을 미리 내려놓은 부질없는 대화가 되지 아닐까? 이성적으로는 모든 것을 조화시키는 것이 좋겠지만, 현실적으로 모든 것이 완벽하게 조화를 이룰 수 있을까? 우리 인간은 상황과 처지, 심리에 따라 얼마나 쉽게 극단으로 치우치는가? 그리고 성서도 극단적인 것, 혁명적인 것을 배격하고, 모든 것을 가급적 균형있게 조화시키려고 할까? 전제가 훌륭하다고, 결론도 그럴 수 있을까?
여하튼 저자는 하나님의 나라를 8 가지 모델로 나눈 후, 그 특징과 장-단점을 잘 정리한다.
1. 미래의 소망: 이 모델은 영적, 비사회적이며, 묵시적, 초자연적이다. 이레네우스, 터툴리안, 요아킴 등과 오순절 운동, 성결 운동이 주요한 대변자들이다.
2. 내면의 영적인 경험: 이 모델은 가장 개인적, 플라톤적이며, 세상도피적, 이원론적이다. 사막 교부들과 오리겐. 그레고리, 아빌라의 테레사, 토마스 아 켐피스, 마이스터 엑카르트, 요한 아른트 등이 이를 대표한다.
3. 신비로운 사귐: 이 모델은 공동체와 예배, 성례전을 강조한다. 경험적, 상징적, 미적인 특성을 가진 이 모델도 비사회적, 영적, 이원론적이다. 존 타울러, 리처드 박스터, 존 밀턴, 존 번연, 존 웨슬리, 토마스 오덴 등에 의해 대변된다.
4. 제도적인 교회: 이 모델에서 하나님의 나라는 교회와 밀접하게 연결되고, 현재적이고 가시적이며, 교회의 구조와 권위를 강조한다. 고로 보수적, 제도적-계층적이며, 권위적-억압적, 정적이다. 어거스틴과 그의 영향을 강하게 받은 카톨릭 교회가 이를 대표한다.
5. 대안 사회: 저항의 나라의 모델이라고 할 수 있는 이 모델은 예언적, 그리스도 중심적이고, 공동체와 대안 문화로서의 교회(분파), "평화의 나라"를 강조한다. 여기서 하나님의 나라는 현재적이면서도 미래적이고, 개인적이면서도 사회적이다. 어거스틴도 이를 강조했고, 아시시의 프랜시스를 비롯하여, 사회의 주도적 가치관과 제도에 저항하는 자들이 이를 대변한다.
6. 정치적인 국가: 이 모델은 신권정치(神權政治: Theocratic Kingdom)의 나라와 비유된다. 하나님의 주권과 시민 윤리를 강조하고, 세상에 대한 교회의 영향력을 긍정하며, 후천년주의적이다. 콘스탄티누스 이후로 부각되었고, 칼빈, 부처, 크롬웰, 미국의 정치사상 등에 반영되어 있다.
7. 기독교화된 문화: 이 모델에서도 하나님의 나라는 현재적-미래적이고, 개인적-사회적, 물질적-영적이다. 현 사회와의 연관성과 윤리를 많이 강조하고, 사회변혁에 대해 낙관적이며, 인간의 노력을 강조한다. 벵겔, 프랑케, 웨슬리, 피니, 라우센부쉬, 매튜 등이 이를 대변한다.
8. 지상의 유토피아: 이 모델은 강한 비전(구약성서의 예언적인 하나님의 나라)을 제시하고, 유토피아 공동체를 건설하려고 노력한다. 거의 완전히 지상적이고 현재적이다. 콜린스, 오웬, 마르크스, 해방신학자들, 샤르댕 등에서 나타난다.
결론적으로 저자는 "하나님의 나라가 천상적이면서도 지상적이고, 현재적이면서도 미래적이며, 개인적이면서도 사회적이라는 것을 인정해야 한다. 하나님의 나라는 하나님의 행위와 인간의 행위 둘 다에 의해 임하나, 이것이 하나님의 주권을 손상시키지는 않는다. 하나님의 나라는 점진적으로 임하나 강력한 계시나 단절이 일어나는 결정적인 시점이나 순간들이 있다. 하나님의 나라가 교회는 아니지만 교회와 밀접하게 연관되어 있다"(223쪽)고 다시 한번 더 역설함으로써, 균형을 이루어 주려고 애쓴다. 그리고 저자는 모델을 평가하는 기준을 3 가지로 제시한다. 1. 하나님의 말씀에 대해 충실한가? 2. 교회 내의 그리스도인의 공동생활에 도움을 주는가? 3. 세상 속에서 구속적인 그리스도인의 삶을 고무하고 육성하는가?(235쪽 이하)
마지막 장: "현대의 하나님 나라의 공동체 건설"(269쪽 이하)에서 저자는 하나님 나라의 실제적인 의미를 다음과 같이 제시한다.
1. 하나님의 나라는 만물을 다스리는 하나님의 통치이다.
2. 예수 그리스도는 하나님의 나라가 인간 역사 속에 결정적으로 침투한 것이다.
3. 하나님의 나라는 역사적이다.
4. 하나님의 나라는 새로운 사회 질서를 약속하는 동시에 새로운 사회 질서 그 자체이다.
5. 하나님의 나라는 사탄의 나라와 적대적이다.
6. 교회는 하나님의 나라가 아니지만, 하나님의 나라 공동체가 되라는 부르심을 받는다.
7. 하나님의 나라에 들어가기 위해서는 회개와 믿음, 순종이 요구된다.
8. 하나님의 통치는 율법보다 은혜의 나라이다. '
9. 하나님 나라의 삶은 예수 그리스도의 모범과 가르침 속에 제시되어 있다.
10. 하나님의 나라는 하나님의 주권적인 성령의 신비로운 사역을 통해서 올뿐만 아니라, 인간의 믿음과 순종을 통해서도 온다.
끝으로 저자는 "교회에는 하나님의 나라에 대한 성경적인 의식(意識)이 있어야 한다"는 점을 역설하면서(285쪽 이하), 하나님 나라를 민감하게 의식하기 위해서 교회가 알아야 할 사항을 6 가지로 정리한다.
1. 교회는 하나님의 통치를 최종 승리를 확신하면서 살고 일해야 한다.
2. 교회는 거룩한 것과 속된 것의 경계선이 지워졌음을 알아야 한다.
3. 교회는 하나님 나라의 사역이 교회의 일보다 더 광범위하다는 것을 알아야 한다.
4. 정의와 복음 전도에 대한 관심은 필연적으로 함께 묶여 있다.
5. 하나님 나라의 실현이란 우리가 지금 이곳에서 성령을 통해 하나님 나라의 첫 열매를 경험한다는 의미이다.
저자의 말대로 우리를 혼란케 하는 "하나님의 나라"에 대해 균형이 잘 잡힌 시각을 제시해 준 스나이더의 공로는 결코 작지 않다. 그렇지만 그가 애써 균형을 유지하려고 함으로써, 성서에 내포된 긴장이나 급진성 혹은 혁명성을 인위적으로 완화하지 않았는지 의심해 본다. 성서에는 우리가 쉽게 완화할 수 없는 급진성도 분명히 존재한다. 그러므로 인간이 하나님 나라의 혁명을 인간의 수준으로 완전히 끌어내리려는 시도는 무모하다. 하나님의 나라는 여전히 인간이 다 해명할 수 없는 신비의 영역에 있다. 그러므로 하나님의 나라는 아직도 기도와 기다림의 대상이다. 아무리 뛰어난 학자와 신령한 그리스도인들이라도, 이런 신비를 은폐해서는 안 될 것이다.
그럼에도 불구하고 성서의 내용을 편견없이 학문적으로 진지하게 검토하고, 여러 견해를 두루 종합하면서 합리적인 결론을 도출하려고 한 저자의 공헌은 크게 돋보인다. 한쪽으로 지나치게 치우친 학자들, 자신의 견해로부터 조금도 움직이려 하지 않는 완고하고 닫힌 신앙인들은 이 책으로부터 큰 도전을 받으라고 말하고 싶다. 그리고 무엇보다도 하나님 나라의 비전을 우리 시대에 옮겨놓기 위해 고민하려는 사람들은 이 책으로부터 큰 격려와 방향성을 제공받을 수 있기를 바란다.
주의 나라가 임하옵소서!
