기도문
도로테 죌레
우리의 아버지이며 어머니이신 하나님,
그리움을 아시는 하나님인 당신이 인간이 되셨습니다.
당신은 찬란한 고독의 무감정 가운데 계시지 않으려고 했습니다.
당신은 우리와 같은 삶을 택하셔서
추운 헛간에서 어린아이로 태어나셨습니다.
당신은 폭력의 권세를 피해 이집트로 피난을 떠나셨습니다.
그렇게 많은 당신의 형제 자매들이 오늘에 이르기까지 피난을 떠난 것처럼.
당신은 거의 모든 인간과 함께 경험을 나누셨습니다.
빵과 물, 머리 둘 곳과 땔감,
삶과 죽음의 휴식이 그냥 주어지지 않는다는 경험을.
당신을 피땀을 흘리기까지 죽음의 공포를 우리와 함께 나누셨습니다.
당신의 성령은 당신과 함께 고문과 죽음의 공포를 나누셨습니다
우리를 향한 당신의 그리움은 당신을 그냥 두지 않았습니다.
우리의 빵과 포도주에 함께 하기까지.
당신은 커피 열매를 수확하고
가난한 이들을 위해 자신의 생명을 선물로 주는 이들과 함께 가십니다.
당신이 인간이 된 이후로 아무 것도 더 이상 의미 없는 것은 없습니다.
인간의 공포도 그렇고,
인간의 빵도 그렇고,
인간의 안전도 그렇습니다.
전쟁이냐 평화냐 하는 것도,
어느 누가 핍박을 받느냐 자유롭게 사느냐 하는 것도,
어느 누가 슬퍼하는가 행복해 하는가 하는 것도 매우 중요합니다.
당신이 가치가 있다고 여기는 것을
우리도 가치 있게 여기도록 해 주십시오.
빵, 평화, 자유, 친절, 우리의 눈물,
우리의 가슴의 순결성과 생명을 향한 능력.
무엇이 우리에게 가장 필요한지 가르쳐 주십시오.
우리 모두의 존엄성에 대해 관심을 갖는 일,
우리가 우리의 능력을 인정하고 그것을 무시하지 않는 일,
우리가 어떤 고통도 간과하지 않고,
우리 자신의 고통도 간과하지 않는 일,
우리가 다른 이의 생명을 취하여 우리 자신을 배반하지 않는 일,
우리의 주님,
우리의 저속한 의도를 고치시고,
우리의 소원이 죽음이 아니라 생명을 향하게 해 주십시오.
우리의 주인이신 하나님,
우리의 형제이신 하나님,
우리의 배반 때문에 우리를 떠나지 말아 주십시오.
삶과 죽음 가운데서 우리와 함께 해 주십시오.
도로테 죌레/루이제 쇼트로프 공저, 정용섭 번역
[땅은 하나님의 것이다] 중에서
새 천년을 준비하는 마음
백년도 못사는 사람이 천년이 바뀌는 것을 보는 경험은 짜릿한 축복일 것입니다. 그래서 지구촌 곳곳마다 새 천년을 뜻깊게 맞이하는 행사로 떠들썩합니다. 사실 천년이 아니라 만년, 아니 몇 억년이 바뀌어도 태양, 하늘과 땅의 모습은 별반 다르지 않을 것입니다. 그러므로 "한갓 숫자가 조금 바뀌는 것을 가지고 뭐 그리 야단법석이냐?"고 생각하면서, 조용히 새 천년을 맞이하자는 목소리도 힘을 얻고 있습니다.
하지만 정작 중요한 것은 단순한 숫자의 바뀜이 아니라 세월의 단락을 기점으로 새로운 각오를 하는 사람의 가치관의 변화입니다. 문명사적으로 본다면, 지난 천년보다 지난 백년이 훨씬 더 큰 의미를 갖습니다. 지난 백년 동안 과학문명은 비약적인 발전을 이룩하였습니다. 지금 우리가 누리는 편리한 과학문명은 대개 지난 백년 동안 이루어진 것입니다. 이로 인해 인간의 수명, 공간과 시간 등이 크게 확장되었으며, 삶의 질도 크게 높아졌습니다. 이제 인류의 야망은 우주 공간과 가상 공간의 무한한 영역으로 뻗어나가고 있습니다.
하지만 과학문명의 발전은 다른 한편으로 인류와 자연을 가장 크게 파괴한 주범이 되었습니다. 세계대전이 두 차례 일어났고, 혁명과 전쟁이 지구를 피로 물들였습니다. 그 파괴력은 과거에는 이루 상상조차 할 수 없을 정도였습니다.
사정이 이럴진대, 새 천년이 아무리 화려한 문명을 우리에게 약속한다고 하더라도, 우리는 더 이상 순진하게 낙관할 수만은 없게 되었습니다. 문제는 사람입니다. 박노해 시인은 "사람이 희망이다"고 말했지만, 저는 "사람이 절망이다"고 외치고 싶을 때도 많습니다. 사람은 야누스적인 존재입니다. 언제나 선과 악, 희망과 절망, 기쁨과 슬픔이라는 두 얼굴을 가지고 있습니다.
우리가 바라는 진정한 행복과 구원은 궁극적으로 "위로부터" 옵니다. 사람이 거듭나는 것도 "위로부터"입니다. 그러므로 새 천년에는 사람을 거듭나게 하는 성령의 뜨거운 바람이 강하게 불어오기를 간절히 기도하여야 하겠습니다. 새 천년에는 인류가 물질적인 진보보다 더 비약적인 정신적, 영적인 진보를 이루기를 간절히 기도하여야 하겠습니다. 만약 그렇지 못하면, 인간의 고통과 불행은 더욱 커질 것이 뻔하기 때문입니다.
그러므로 새 천년에는 하나님께서 정신적, 영적인 진보를 담당할 새로운 인간을 부르실 것입니다. 하나님의 부르심에 언제든지 "주여 나를 보내소서"라고 응답할 수 있는 준비를 하는 것이 새 천년을 올바로 맞이하는 길일 것입니다. 지난 한해 동안도 부족한 사람과 연구소를 위해 후원하신 모든 분들께 하나님의 은혜와 평강, 위로와 사귐이 더욱 풍성히 내리실 것을 두손 모아 간절히 기원합니다.
1999년 12월 22일 이신건 목사 올림
구약의 골고다
모리아산에서의 승리
(창 22장)
차준희(한세대 교수)
1. 시험받는 믿음의 조상: "하나님이 아브라함을 시험하시려고"(창 22:1)
창세기 22장은 '그 일 후에'라는 말로 시작하고 있다. 여기에서 '그 일'이란 창세기 21장에서 일어난 사건을 가리키고 있다. 창세기 21장에 의하면 드디어 약속의 아들 이삭이 출생하였으며, 그가 젖을 떼는 날(약 3세때 쯤) 큰 잔치가 벌어졌다: "아이가 자라매 젖을 떼고 이삭의 젖을 떼는 날에 아브라함이 대연을 배설하였더라"(창 21:8). 그런데 이삭을 위한 잔치가 아브라함의 또 다른 자식인 이스마엘을 집 밖으로 내어 쫓아야 하는 비극적 사건으로 발전하고 말았다: "아브라함이 아침에 일찍이 일어나 떡과 물 한 가죽부대를 취하여 하갈의 어깨에 메워 주고 그 자식을 이끌고 가게 하매 하갈이 나가서 브엘세바 들에서 방황하더니"(창 21:14).
여기에서 '그 일'이란 아브라함이 이스마엘과 부자지간의 정을 끊고 그를 광야로 추방했던 시련의 사건을 말하는 것이다. 하나님은 아브라함을 시험하시기 위해서 그의 이름을 부르신다(22:1). 아브라함은 "내가 여기 있나이다"하며 대답한다. 이 말은 "하나님이 부르시면 무엇이든지 할 준비가 되어 있습니다"라는 뜻이다. 다른 곳에서는 언제나 이스라엘 백성 전체가 시험의 대상이 되고 있는데 반하여, 하나님이 개인을 시험의 대상으로 삼은 것은 오직 이 대목뿐이다. 하나님과 언약을 체결하고, 하나님의 약속까지 받은 아브라함, 그런 사람에게도 시험이 있었다.
하나님은 당신 백성을 정화시키시고 단련시키시기 위하여 갖가지 위험과 시련을 보내신다. 우리는 하나님이 마련하신 장애와 시련을 극복함으로써 보다 성숙한 사람으로 발돋움하게 된다: "시험을 참는 자는 복이 있도다. 이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라"(약 1:12).
2. "과거의 포기"도 부족해(?) "미래의 포기"까지도: "이삭을 번제로 드리라"(창 22:2)
아브라함은 하나님의 명령에 의하여 그의 고향(본토)과 친척과 아비의 집을 떠나야 했다(창 12:1). 그는 75년 동안 한 평생을 땀흘려 세워놓았던 과거의 모든 인간적 보호막을 송두리 채 포기했다. 그런데 지금은 사랑하는 독자, 이삭을 번제로 바치라는 명령이 그에게 떨어진 것이다. 이삭이 누구인가! 25년만에 얻게 된 약속의 자손이 아닌가! 이스마엘을 내쫓은 일로 인한 충격이 채 가시기도 전에 이번에는 이삭을 제물로 잡아바쳐야 한다니.
하나님은 아브라함에게 모든 과거를 포기시키신 후, 땅과 후손의 증대 그리고 복의 근원이 될 것이라는 미래를 약속하셨다(창12:1-3). 미래의 약속 가운데 처음으로 겨우 그 성취의 시작(이삭)을 맛보기 시작하였는데, 그 미래마저도 포기하라는 것이다. 이미 100세가 넘은 아브라함에게는 유일한 희망이요 그의 모든 미래가 달려있는 이삭이 아니던가! 하나님에 의해서 과거를 포기했던 아브라함이 미래마저도 포기해야 하는 절박한 순간이다.
하나님이 출제하신 시험의 강도가 상식을 넘어서 파괴적일 정도로 냉혹하다. 보통 사람들은 감당할 수 없는 시험이 믿음의 조상 아브라함에게 떨어진 것이다. 시험의 강도도 믿음의 성숙도에 정비례하는가 보다: "사람이 감당할 시험밖에는 너희에게 당한 것이 없나니 오직 하나님은 미쁘사 너희가 감당치 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 시험 당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 너희로 능히 감당하게 하시느니라"(고전 10:13).
3. 철저한 침묵과 흔들림 없는 순종: "아브라함이 아침에 일찍이 일어나"(창 22:3)
약속의 자식 이삭을 번제물로, 즉 통째로 불에 태워바치라는 하나님의 명령은 아브라함에게 있어서 전적으로 이해할 수 없는 것이다. 오늘의 본문에서 아브라함이 하나님께 직접한 말은 1절의 "내가 여기 있나이다"라는 것 외에는 한 마디도 없다. 소돔성의 멸망 앞에서 "주께서 의인을 악인과 함께 멸하시려나이까?"(창 18:23) 하며 하나님께 따지듯이 반문했던 아브라함이 이 대목에 와서는 이상하리 만큼 철저히 침묵한다. 그리고 아침 일찍이 일어나자마자 모든 준비물을 가지고 하나님이 자신에게 지시하는 곳을 향하여 간다. 아브라함은 이해할 수 없는, 상식을 뛰어넘는 하나님의 명령에 일언반구도 반문하지 않고 곧바로 일체의 동요도 없이 결연한 모습으로 순종한다.
하나님이 하시는 일은 인간의 이성의 한계를 뛰어넘는 경우가 종종 있다: "야웨의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며, 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음같이 내 길은 너희 길보다 높으며, 내 생각은 너희 생각보다 높으니라"(사 55:8-9). 하나님은 인간의 이해를 필요로 하기보다는 인간의 순종을 요구하신다. 하나님의 일이 이해되지 않더라도 하나님께 순종해야 하는 이유가 여기에 있다. 신앙생활을 머리로 따지면서 하는 것이 아니라 손과 발로 순종하며 하는 것이다.
4. 자식에 대한 아버지의 마지막 사랑: "자기는 불과 칼을 들고"(창 22:6)
이윽고 산이 멀리 보이는 곳에 다다른 아브라함은 종들을 산 아래에서 기다리게 하고 이삭과 단둘이 산에 오른다. 아브라함은 번제물을 태울 때 사용되는 나무를 이삭에게 지우고 자신은 위험한 도구인 불과 칼을 들고 간다. 여기서 나오는 칼은 히브리어로 '마아켈레트'이다. 이 히브리어 낱말은 잘 쓰이지 않는 희귀한 단어이다. 이 단어는 사사기 19장 29절에서 죽은 시신을 열 두 덩어리로 나눌 때 사용된 예리한 칼과 같은 히브리어이다. 그러므로 아브라함이 들고 있는 칼은 일상생활에서 사용되는 보통 칼이라기보다는 크고 묵직한 위험한 칼로 보인다(참조. 잠 30:14).
여기에서 우리는 사랑하는 자식에 대한 아버지의 깊은 배려와 마지막이 될지도 모를 자식사랑을 엿볼 수 있다. 침묵의 행진을 깨뜨린 아브라함과 이삭의 유일한 대화는 제물로 바쳐져야 할 사람이 제물에 대하여 묻는 질문과 이에 대한 대답뿐이었다: "내 아버지여, 불과 나무는 있거니와 번제할 어린양은 어디 있나이까?"(22:7). 이에 대하여 아브라함이 "번제할 어린양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라"(22:8)라고 한 것은 앞으로 일어날 일을 미리 예견해서 한 말이 아니라 자신도 모르는 사이에 튀어나온 자신의 바람이자 아비로서의 진실이었을 것이다.
5. 이삭의 침묵과 복종: "이삭을 결박하여 단 나무 위에 놓고, 칼을 잡고 잡으려 하더니"(창 22:9-10)
창세기 20장 1-19절은 보통 '아케다'라고 불린다. 유대인들도 그렇게 부르고 있다. '아케다'란 히브리어 '아카드'('묶다'라는 뜻)에서 온 말이다. 즉 아브라함이 이삭을 묶었다는 데서 유래한 명칭이다. 아브라함과 이삭의 한 마디씩의 대화 이후 계속해서 침묵이 흐른다. 아브라함의 무거운 침묵은 아마도 하나밖에 없는 아들을 스스로 죽여서 제물로 드려야하는 아버지의 괴로움이 언어의 표현능력을 넘어서기 때문이리라. 아브라함은 말이 없다. 오직 움직일 뿐이다. 그것도 신속하게 그리고 민첩하게: "단을 쌓고 나무를 벌여 놓고, 그 아들 이삭을 결박하여, 단 나무 위에 놓고, 손을 내밀어 칼을 잡고 그 아들을 잡으려 하더니"(22:9-10).
이와 같은 일들이 진행되는 과정에서도 놀랍게도 이삭은 말없이 복종한다. 번제물이 어디 있느냐 하며 질문할 정도면 이삭은 제사의식에 대하여 어느 정도 지식을 갖고 있을 만큼 성장했을 것이다. 그는 산길을 오를 때 땔감을 지고 올라갈 정도의 힘도 있는 상태였다. 100세가 넘은 힘없는 아버지의 이해할 수 없는 위험한 행동에 대하여 이삭은 얼마든지 물리적인 힘으로도 대응할 수 있었을 것이다. 그러나 더 이상 한 마디도 하지 않고 아버지가 하시는 대로 복종했다. 아버지에 대한 아들의 절대신뢰에서 비롯된 영화 같은 한 장면이 연출되는 것 같다.
6. 다급해진 하나님: "아브라함아, 아브라함아!"(창 22:11)
하나님의 천사는 급하게 아브라함을 두 번씩 부르며 이삭의 희생을 막는다. 1초만 늦었어도 어린 생명은 끝장났을 것이다. 그리고 "네가 네 아들 네 독자라도 내게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라"(22:12) 하는 음성이 들려온다. 하나님이 원하시는 것은 아브라함이 바치는 희생제물 자체가 아니라 하나님에 대한 아브라함의 신뢰와 복종이었다. 하나님은 죽음을 원하시는 분이 아니라 삶을 원하시는 분이다. 하나님이 진정 기뻐하시는 것은 제물이 아니라 예배자의 마음가짐이며 더 나아가 일상생활에서 표현되는 선한 행실인 것이다: "사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니, 야웨께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며, 인자를 사랑하며, 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐!"(미 6:8).
7. 모리아의 사건과 골고다의 사건: "네 독자를 아끼지 아니하였은즉 내가 네게 큰 복을 주고"(창 22:16-17)
아브라함은 수풀에 걸린 수양을 발견하고 그것으로 이삭을 대신하여 하나님께 번제로 드렸다. 곧 이어서 하나님의 두 번째 말씀이 주어진다: "네가 이같이 행하여 네 아들 네 독자를 아끼지 아니하였은즉 내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라. 또 네 씨로 말미암아 천하만민이 복을 얻으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라"(22:16-18).
아브라함은 하나님이 주도하신 시험에서 승리한 것이다. 흔히 모리아로 오르는 아브라함의 길은 골고다로 오르는 예수님의 고난의 길(via dolorosa)로 비유된다. 아브라함의 모리아의 길과 예수님의 골고다의 길은 인간이 경험할 수 있는 최악의 고난의 길이다. 그러나 골고다의 사건 이후에 부활의 영광이 있었듯이, 모리아의 사건 이후에도 하나님의 약속이 재확인되는 축복이 주어졌다(창 12:1-3; 13:16; 15:5). 모리아 산은 구약의 골고다에 해당된다. 부활은 골고다의 십자가가 잉태한 산물이다. 미래의 소망은 고난의 대가를 요구한다. 그렇다면 고난은 소망을 향한 첫걸음으로도 볼 수 있는 것이다.
1. 십자가의 복음
(1:18-25)
김희성 교수(서울신대)
바울은 교회분열문제의 해결을 위하여 자기 신학의 중심인 십자가 신학을 전개한다. 그에 의하면 십자가는 우선 종교적 인간의 자기 중심적이며 자기 확신적인 모든 세상 지혜의 위기와 파멸을 의미한다. 왜냐하면 하나님은 예수의 십자가를 통하여 다음과 같이 모든 인간적인 통찰을 헛되게 하시고 그의 십자가 행위를 어리석은 것으로 판단하는 모든 지혜를 멸하셨기 때문이다. 하나님은 그 자체가 어리석고 약한 십자가에서 어리석은 자들과 약한 자들을 구원하시기 위하여 이 어리석음과 약함에로 자신을 일치시키셨다. 이것은 인간의 지혜로는 상상할 수도 없으며 인간의 능력으로는 이룰 수도 없는 것이다. 이 십자가는 지혜와 강함을 판단의 기준과 척도로 삼는 세상에 철저히 불합리하고 비이성적인 것으로 나타나기 때문에 이 세상의 지혜는 십자가에 나타난 하나님의 지혜를 전혀 알 수 없다. 이 십자가는 하나님의 주권적인 주도에 의해 발생한 전적으로 새로운 종말론적인 계시 사건이다. 하나님은 바로 이 예수 그리스도의 십자가 안에서만 자신을 완전하게 계시하시고 그것을 통하여 인간을 판단하시고 구원하시며 은혜를 베푸시고 심판하신다.
하나님은 인간 구원을 위한 계시의 통로로서 어리석고 약한 십자가를 택하셨을 뿐만 아니라, 구원의 길로서 어리석은 방법인 '십자가에 관한 설교'를 택하셨다. 하나님의 계시인 십자가는 하나님의 의사가 전달되는 과정에서 전도의 형태를 띄고 말씀과 결합되어 '십자가의 복음'으로 선포된다. 이 설교는 죄인을 욕보이는 십자가에 달린 자를 내용으로 갖는다. 그래서 구원 기대에 대한 모든 인간적 논리와 모든 판단범주를 파괴해 버린다.
예수 그리스도의 십자가는 이중적인 의미가 있다. 첫째로 예수 그리스도의 십자가는 과거의 역사적 사건이라기보다는 현재의 역사적 능력이다. 둘째로 십자가는 그러한 현재적인 능력을 바로 말씀 안에서 얻는다. 이 말씀은 십자가에 달리신 그리스도에 관한 말씀이다. 이 말씀은 십자가에 달리신 그리스도의 계시로서 여기서 지금 사죄하고 심판하고, 구원하고 순종케 하면서 선포되는 복음이다. 이와 같은 하나님의 종말적인 구원 행위로서 십자가의 현실성은 역사적 사실의 재생이나 비밀로 둘러싸인 상징을 통해서가 아니라, 선포되는 복음을 통해서만 나타난다.
이 십자가의 복음의 영향력은 이중적이다. 그것은 멸망할 사람들에게는 어리석은 것이나 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이 된다. 십자가에 달린 그리스도에 대하여 선포한 말씀이 하나님의 능력이다. 하나님의 능력은 그의 구원하시는 영향력으로서 항상 인간과 권세들의 저항에 대하여 선포된 말씀을 통해서 자신의 뜻을 관철하는 하나님의 표시이다.
하나님의 능력은 동시에 죽은 자들을 살리고 비존재자들을 존재에로 부르며 비신앙인을 신앙인으로 변화시키는 그러한 창조적인 능력이다. 하나님의 창조적인 능력은 살리는 영으로서 말씀 선포에 작용한다. 인간이 선포된 십자가에 관한 말씀에 의하여 설득되고 압도당하는 곳에서 하나님의 기적은 일어나고 모든 인간적이고 세상적인 것들을 능가하는 하나님의 능력이 작용한다. 이 능력을 맛보고 지혜에 설득되어 선포된 복음을 받아들인 자들은 그것에 확고히 서있는 한에 있어서 종말적인 구원에 참여하게 된다. 그런데 십자가 설교의 설득력은 설득하는 재능이나 수사학적인 기교나 합리적인 수단에 있지 않다. 그 설득력은 선포된 십자가에 관한 말씀이 진리로 증명되어야만 효력을 갖게 된다. 십자가 복음의 진리 증명은 하나님 자신, 그의 성령과 그의 능력만을 통하여 이루어진다. 이 성령은 작위적으로 사용할 수 없다.
부르심을 받고 구원을 얻는 "우리"는 십자가에 달린 자로서 그리스도를 전한다. 선포의 유일한 내용과 구원의 배타적인 근거는 십자가에 달린 그리스도이다. 그리스도는 부활하신 분으로서 십자가에 못 박힌 자이다. 그는 하나님에 의하여 부활한 자임에도 불구하고 십자가에 못 박힌 자로 머문다. 십자가에 달린 자가 부활하신 자와 다르지 않고 죽은 자를 살리는 하나님의 능력이 바로 십자가에 달리신 자에게서 나타났다. 역설적인 첨예화가 십자가에 달리신 자에게서 관철된다. 십자가에 달린 바로 그가 하나님의 능력이며 하나님의 지혜이다. 십자가의 복음은 과거의 단순한 사실이나 부활절을 통하여 추월된 단계가 아니라 부활하셔서 승귀하셨음에도 불구하고 십자가에 달린 자를 현재적인 그리스도로 선포한다. 선포된 말씀 자체는 성령과 능력과 큰 확신으로, 인간의 말이 아니라 하나님의 말씀으로 사람들에게 영향을 준다. 말씀으로 선포되는 십자가의 복음이 구원하는 종말론적인 능력이 된다.
기도 응답이 없이 산다는 것은
"깨어 있음"을 뜻한다
몰트만
기도 응답이 없이 어떻게 우리가 계속 살아갈 수 있겠으며, 그런 중에서도 하나님을 신뢰할 수 있겠는가? "하나님의 침묵" 속에서 어떻게 우리가 존재할 수 있겠는가? 이런 경우에 우리는 "나의 하나님, 어찌하여?"라는, 응답도 없지만 중단할 수도 없는 질문을 던지면서 하나님 때문에 괴로워하기 시작한다. 그리고 "왜 나는 이 모양인가?" 혹은 "왜 나는 남과 같지 못하는가?"라는 질문을 던지면서, 성취되지 못한 자신의 삶 때문에 괴로워하기 시작한다. 그렇게 되면, 많은 사람들은 체념하고, 기도하기를 그친다. 왜냐하면 기도가 전혀 도움이 되지 않았기 때문이다. 많은 사람들은 하나님에 대한 믿음을 포기하거나, 정작 도움이 필요할 때는 외면하는 그런 하나님에게 대든다. 욥이 삶의 잿더미 위에 앉아서 하나님과 더불어 변론할 때, 하나님을 믿지 않았던 아내는 욥에게 "하나님을 저주하고 죽어라"고 충고하였다. 겟세마네에서 예수의 기도가 응답되지 않았을 때, 그의 제자들은 깊은 잠에 빠져들었다. 이것도 역시 절대적인 절망에 대한 지당한 반응이다.
우리의 기도가 응답되지 않고 우리 주위에 소리없는 침묵만이 느껴질 때, 겟세마네를 생각하는 것이 좋다. 그리고 하늘 아버지에게 올린 예수의 열정적인 기도와 하나님에게 버림받았던 그의 처지에 정신적으로 동참하는 것이 좋다. 예수는 하나님에게 버림받는 이 고난의 잔을 피할 수 있기를 그토록 절실히 바랐건만, 그는 이 잔을 마셔야만 했다. 그의 뜻이 아니라 그가 원하지 않았던 하나님의 뜻이 이루어졌던 것이다. 기도 응답을 받지 못했던 예수의 버림받음 속에서 하나님에게 버림받은 자신의 처지를 재발견한 자들 중의 어떤 자들은, 나중에 그리스도교 신비주의자들이 "영혼의 어두운 밤"이라고 불렀던 그런 하나님 체험 안으로 들어간다. 만약 이 "하나님의 밤" 가운데서 예수처럼 "깨어 있는" 힘을 얻지 못한다면, 우리는 체념하거나 마비된 듯이 내면적으로 굳어질 것이다. "깨어 있다"는 것은 열린 눈과 예민한 감각을 갖고서 이러한 "하나님의 어두움"의 현실을 인식한다는 것을 뜻한다. 신약성서는 그저 "기도하라!"고만 하지 않고, "깨어 기도하라!"고 늘 거듭 말한다. 하나님이 우리에게 멀리 떨어져 있을 때, 우리는 예수와의 사귐 속에서 이처럼 "깨어 있는" 법을 배운다. 이것은 성령 안에서 "깨어 있는 것"과 "기다리는 것"을 뜻한다. 우리가 하나님을 보지 못할 때, 그리고 믿음의 마지막 불꽃이 우리 안에서 완전히 꺼져갈 때, 성령은 우리와 함께 하며, 우리를 위해 중보한다. 겟세마네 동산에서 깨어 있던 예수는 하나님의 부재 속에서 하나님의 현실에 대해 열려 있는 이러한 형태를 보여 준다. 절박한 기다림 속에서 깨어 있는 것은 가장 강한 기도 형태이다. 왜냐하면 이것은 하나님의 은폐성(隱蔽性)에 응답하는 위대한 인간의 자세이기 때문이다. 우리는 하나님을 위하여 깨어 있다.
신약성서는 남녀 그리스도인들에게 "깨어 근신하라"고 권면한다. 그리스도인들은 잠들고 취하고 꿈꾸는 세상 안에서 종말론적으로 깨어 있어야 한다는 말이다. 열린 눈과 예민한 감각을 갖고서 살아갈 때, 우리는 무엇을 인식하는가? 우리는 이 세상의 자신만만한 사람들과 절망하는 사람들에게 닥쳐오는 세상의 임박한 위험과 시련을 인식한다. 하지만 우리가 깨어 있는 것은 하나님의 오심을 기대하기 때문이기도 하다. "주인이 와서 깨어 있는 것을 보면, 그 종들은 복이 있으리로다"(눅 12:37). 깨어 있음으로 인하여 우리의 기도는 위대한 기대를 품게 되며, 바로 그래서 우리의 기도는 메시아적인 기도가 된다. 깨어 있음은 기도와 침묵을 넘어선다. 왜냐하면 깨어 있음으로 인하여 우리의 모든 생활은 이 세상 안으로 오고 있는 하나님을 열렬히 기다리는, 각성하고 근신하는 생활이 되기 때문이다.
주어진 과제보다
주어진 은사로 시작하기
슈패만
어린이는 자기가 우리 어른에게 주어진 선물이라고 여기는 것이 아니라 우리 어른이 자기에게 주어진 선물이라고 생각한다. 그는 우리와 함께 있을 수 있음이 자기에게 주어진 큰 선물이라고 생각하며, 주어진 모든 존재에 의해 자기의 삶이 풍성해질 것을 기대한다. 어린이는 자기가 어른을 위해 과제를 짊어지고 있을 만큼 위대한 존재라고 생각하지 않는다.
어린이는 우리 어른을 다름 아닌 선물로 여김으로써 그가 정말로 우리를 위해 해내야 할 과제를 손쉽게 해낸다. 즉 어린이는 그에게 주어진 어른이라는 선물에 다름 아닌 자기 자신으로 보답한다. 기쁨에 넘쳐있는 어린이를 보라. 그는 그 기쁨을 통해 자기 자신을 우리를 위한 선물이게 한다. 그리고 바로 그때 어린이가 우리를 위해 해내야 할 과제가 어떤 것인지가 드러난다. 이는 그 어떤 어른이 짊어질 수 있는 과제보다도 더 큰 과제로서, 곧 우리를 미소짓게 하고 또 우리로 하여금 사랑하게 하는 일이다. 우리의 단단한 껍질을 깨뜨리는 일, 우리가 마침내 조금이라도 우리 자신을 잊도록 돕는 일, 이것이 어린이가 우리 어른을 위해 해내야 할 과제이다. 누가 우리를 위해 이보다 더 큰 일을 할 수 있겠는가? 그리고 어린이 말고 그 누가 이런 과제를 해낼 수 있겠는가? 우리 품안에 뛰어들어오는 아이를 통해 우리는 긍정된다. 이 긍정은 한계를 모르는, 따라서 한계를 무너뜨리며 우리를 자유롭게 하는 그 무엇인가를 지니고 있다. 사랑하는 가운데 자기 자신으로부터 벗어난 자는 자기를 속전(贖錢)으로 내어준다.
어린이이기를 그만두는 사람은 그때부터 자기가 짊어진 과제들만을 본다. 이는 우리의 자기 의식, 남보다 더 우월한 존재가 되고 싶어하는 우리의 욕구, 더 많은 업적을 쌓으려는 우리의 명예욕과 일치한다.
우리가 마음을 돌이킨다는 것을 무엇을 뜻하는가? 그것은 우리 스스로 주는 일을 생각하기 전에 우선 하나님께서 우리에게 주시도록 마음을 여는 일이다. 내 삶에 주어진 한 인간이 나의 기쁨이기는커녕 그 반대인 경우도 있을 것이다. 그럼에도 그가 내게 주어지도록 마음을 열며, 그를 형제 혹은 자매로서 받아들이고, 그가 가진 모든 허물들과 함께 그를 참아내고 견디는 일, 이것이야말로 어린이를 본받는 삶의 자세이리라. 성서는 우리가 다른 사람들의 잘못을 고쳐주고 또 우리의 삶의 태도를 본받도록 가르치는 일이 우리에게 주어진 과제라고 결코 말하지 않는다. 그보다도 성서는 우리가 다른 사람을 받아들이고 견디어내며 그가 우리에게 주어진 선물로서 주어지도록 마음을 여는 일이 곧 우리의 과제라고 말한다.
내 안에 있는 천국
(존 A 샌포드 지음, 이기승 옮김, 두란노, 1999)
천국은 어디에 있는 것일까? 아니 인류는 지금도 천국을 꿈꾸고나 있을까? 인류는 아직도 과학 문명이 우리를 천국으로 인도할 거라고 믿고 있을까, 아니면 여전히 다른 세상, 영원한 천국을 기다리고 있을까? 천국은 신기루와 같이 잡으려고 해도 잡을 수 없는 인류의 영원한 꿈일까, 아니면 손만 벌리기만 하면 누구나 붙잡을 수 있는 가까운 실재일까? 새 천년을 맞이하느라 부산한 가운데서 인류는 희망과 재앙의 두 가능성 앞에서 전전긍긍하고 있다. 이천년 동안 천국을 말하여 온 그리스도인들은 지금 어떤 천국을 소망하고 있을까? 기다리다 지쳐 이젠 이 세상에서 안식을 찾고 있을까? 아니면 벌써 이 세상에서 천국의 맛을 조금이라도 즐기고 있을까?
그리스도인들은 지금껏 여러 가지 모양으로 천국을 꿈꾸어 왔다. 공간적으로 천국은 마음이나 교회 혹은 사회나 국가 안에 있다고 생각하기도 하였고, 종종 우주 전체에 걸쳐 있거나 우주 바깥에 있을 거라고 생각하곤 하였다. 시간적으로 천국은 이미 왔거나, 아직도 오고 있거나, 나중에야 올 거라고 생각하곤 하였다. 지금까지도 천국에 관해 이처럼 다채롭고 다양한 생각이 함께 존재해온 주된 근거는 무엇보다 성서에 있다. 즉 성서는 천국에 관해 다양한 말을 하고 있다는 사실이다. 그리고 인류의 소망이 시대와 환경에 따라서 달라졌다는 데서도 그 근거를 찾을 수 있다. 여하튼 그리스도인과 교회의 운명은 "천국을 어떻게 이해하고 실천하느냐?"에 달렸다고 해도 과언이 아닐 것이다.
최근에 나는 스나이더가 지은 "하나님 나라의 모델"을 읽고 서평한 적이 있었다. 그런 후 얼마 되지 않아 천국에 관한 또 하나의 책이 출판되었음을 알았다. "내 안에 있는 천국"(The Kingdom Within)이라는 이름으로 서점에 고개를 내민 이 책은 본인의 사촌 아우인 이기승 목사(원주교회)가 번역하여 선물한 것이다. 그 동안 내가 너무 사회적, 역사적 천국관에만 집착하지 않았나 반성해 보는 의미에서, 또 번역자의 노고를 잘 아는 나로서 그 고마움에 보답하는 의미에서 한번 읽고 서평하기로 마음을 먹었다. 내용도 그다지 어렵지 않고 번역도 매끄러운 탓에, 마음만 먹으면 하루 동안 충분히 읽을 수 있는 분량(248쪽)이다.
지은이 존 샌포드(John A. Sanford)는 칼 구스타프 융(C. G. Jung)을 연구한 정신분석 전문가이면서 성공회 목사이다. 융의 심리학과 신학을 접목하여 영적 세계를 분석하는 책들 많이 지은 저자는 이 책에서도 융의 이론에 근거한 꿈 해석을 자주 시도한다. 번역자가 이 책의 부제(The Inner Meaning of Jesus' Sayings: 예수의 말씀의 내적인 의미)를 "예수의 말씀에 대한 심리학적 이해"라고 옮긴 것도 아마 심리학과의 관련성을 상기시키려 한 의도로 보인다. 하지만 지은이는 "예수의 말씀이 심리학적으로 해석되어서는 안 된다"(21쪽)고 경고한다. 왜냐하면 예수의 교훈은 그 어떤 사고체계에도 의존하지 않았으며, 예수는 전문 용어나 개념들이 아니라 생생한 심상, 상징과 비유들을 통해 자신을 표현하였기 때문이라는 것이다(같은 쪽). 그럼에도 불구하고 지은이는 종종 융의 심리학 이론과 꿈 해석이론을 빌려서 예수의 말씀을 해석한다. 그러므로 번역자가 옮긴 한국말 부제는 적절하다고 여겨진다. 단, 저자와 번역자는 인간 내면의 현상을 심리학적 현상으로만 환원할 수 있다고 생각하지는 않으리라고 믿는다. 인간의 은밀하고 신비한 마음을 누가 다 안다고 장담하겠는가? 오직 은밀한 중에 계시는 하나님만이 사람의 깊은 내면을 두루 통찰하실 수 있으리라!
서문에서 지은이는 "예수의 말씀이 담고 있는 내적 의미를 드러냄으로써 외면의 것(사회적, 제도적 삶과의 관련성)에 치중하여 강조하고 있는 현실에 균형을 부여하려고 시도한다"고 말한다. 하지만 "이 해석이 예수가 하신 말씀의 바로 그 의미인지는 증명할 수 없다"거나, "내가 해석하는 의미가 유일한 것이라고 주장하지 않는다"고 지은이는 겸손하게 말한다. 누가 예수를 절대적으로, 다 알았다고 말하겠는가? 그렇지만 지은이는 "외향적 태도에만 집중하고 내적인 인성의 필요를 무시함으로써 채워야 할 공백이 줄곧 만들어져 왔음"(18쪽)을 애석히 여기면서, 기독교가 지닌 개인적이며 창조적인 면을 재발견하려고 애쓴다. 특히 프로이트(S. Freud)와 칼 융에 의한 "무의식"의 재발견은 큰 동기가 되었다는 것이다.
서론에서 지은이는 "인간의 자아(Ego) 중심에 온전한 자아(Whole Self)가 있으며, 이 자아는 이 내면적인 삶과 창조적인 관계를 가져야 하고 끊임없이 확장되어야 한다"고 말한다(22쪽). 그런데 "온전한 자아"란 무엇인가? 그는 일평생을 "온전한 인간" 혹은 "총체적인 인간"을 설명하는 데 바친 칼 융의 이론을 빌려, 예수를 온전한 인성(1장)의 모범으로 입증한다. 융이 사용한 기본적 카테고리는 "외향성"과 "내향성"이다. 지은이는 예수에게 이 두 가지 면이 똑같이 발달하였음을 발견한다. 그리고 융이 온전함을 설명하기 위해 사용한 두 번째 카테고리는 정신의 네 가지 기능, 즉 사고와 감정, 감각과 직관이다. 궁극적으로 온전함이 이루어지기 위해서는 이 네 가지 기능이 잘 발달되어야 하는데, 예수는 온전한 인성을 이룬 분으로 이해된다. 더욱이 지은이는 예수 안에서 여성성과 남성성이 조화 있게 발달된 온전한 인격을 본다. 복음서는 온전한 인격의 패러다임, 모든 인간의 원형, 발달, 진정한 개인, 고유한 존재인 나사렛 예수를 보여준다는 것이다(25-40쪽).
2장(천국의 보화)에서 지은이는 인간의 내면에는 보화, 즉 천국이 감추어져 있다고 말한다. 천국은 우리 외부에서 다가오는 그 무엇이 아니라 우리 자신 안에서 겨자씨와 누룩처럼 성장하여 완성되어야 실재라는 말이다. 천국은 개인의 삶에서 전체적인 인성과 인생의 외적인 틀을 변화시켜 나가는 실재이다. 그러므로 천국은 묵시주의자의 생각처럼 외부로부터 오는 큰 사건이 아니라 내부에서 비롯되어 현재에서 시작되는 것이다. 물론 그것은 아직 다 이루어지지 않았기 때문에 미래적인 실재이기도 하다. 천국은 개인에게서 온전성과 창조성을 향한 내면적인 성장 과정을 통해 실현된다. 우리는 성장과 발달의 모델을 흔히 성인(成人)에게서 찾지만, 지은이는 역설적으로 어린아이에게서 그것을 본다. 왜냐하면 가식으로부터 벗어난 어린아이는 자유스럽고 창조적인 상태에 남아 있고, 외모와 실재 사이의 분열이 없고, 늘 내면세계와 창조적인 접촉을 하고 있기 때문이다(41-62쪽).
3장(천국에 들어감)에서 지은이는 "오로지 소수만이 천국에 들어가는 길을 발견한다"는 점을 강조한다. 천국으로 가는 길은 대중심리를 통해 집단적으로 들어가는 길이 아니라 개인적인 깨달음을 통해 들어가는 좁고 험하고 구불구불한 길이다. 그러므로 천국에 이르고자 하는 자는 집단적인 억압과 비창조성을 벗어나 의식적(意識的)이고 창조적인 길을 걸어야 한다. 그렇게 하다 보면, 그는 많은 상처를 입게 되지만, "고통 속에 있는 영혼이야말로 하나님과 가깝다"(Gregory of Nazianzus). 천국에 가장 들어가기 쉬운 자는 상처를 입은 것을 깨달은 자다. 왜냐하면 천국은 순종이 아니라 창조성을 요구하고, 외형적 준수가 아니라 의식적(意識的)인 것을 요구하기 때문이다. 새 포도주인 천국은 새 부대를 요구한다. 천국에 이르기 위해서는 큰물을 건너는 것과 같은 위기의 경험을 겪어야 한다. 천국의 기초는 영적 의식과 통찰이다. 천국에 이르는 삶은 창조성의 윤리를 요구한다(66-82쪽).
앞장의 내용도 그러하지만, 특히 4장(제자도의 대가)은 본회퍼(D. Bonhoeffer)의 유명한 책 "나를 따르라"(Nachfolge)를 연상시킨다. 제자가 된다는 것은 개별적인 길로의 부름을 따르는 일을 의미하며, 이것은 불가피하게 집단 심리로부터 단절하는 것을 의미한다. 개인과 하나님 나라의 소명 사이에 그 어떤 것도 끼여들어서는 안 된다. 기독교는 개별성의 종교이다. 하지만 이런 고립은 사람들과의 관계의 끝이 아니라 진실한 관계의 시작을 의미한다. 천국은 더 높은 상태로의 재연합이다(85-100쪽).
우리 각 사람 안에 있는 바리새인(5장)은 외면적인 가면을 벗을 것을 요구한다. 가면은 유용하지만, 천국에 이르기 위해서는 이 거짓스러운 가면을 벗어야 한다. 오직 순수한 인성만이 천국에 들어갈 수 있다. 여기서도 지은이는 어린아이를 높이 평가한다. 도마가 썼다는 묵시록에서 "언제 당신을 우리에게 계시하겠으며, 언제 우리가 당신을 보게 될 것입니까?"라는 제자들의 질문에 예수는 이렇게 말씀한다: "부끄럼 없이 너희 옷을 벗을 때이다. 그리고 너희의 옷을 벗어 어린아이들처럼 너희의 발 아래 놓고 그것을 밟을 때이다." 어린아이는 가면을 쓰지 않는다. 그들은 자연스러우며, 위선적인 의도도 없이 자신들의 느낌을 직접적으로 표현한다. 이처럼 천국에 속하는 자에게는 내적인 모순이 없다. 천국은 내면의 인격과 외면의 인격이 일치할 것을 요구한다(101-117쪽).
외양과 모순되는 우리 내부의 인격은 하나님의 나라로 가는 길을 막는 내면의 적(6장)이다. 원수는 바깥에 있지 않고 우리 내부에 있다. 내면의 원수는 우리의 의식적인 인성의 발달에서 배제된 것, 우리가 인정하기를 꺼려하는 우리 자신의 본질적인 부분이다. 탕자의 비유에서 두 형제는 한 인성의 두 절반이다. 형은 책임성과 양심의 측면이고, 동생은 유머와 기쁨, 긍휼과 천진난만의 측면이다. 우리는 우리 안에 있는 미운 것을 다른 사람에게 투사하여 비판한다. 그리함으로써 실제로 자기 자신을 비판한다. 천국에 속한 자는 비천하고 열등한 것, 악마적으로 보이는 부분까지 인성의 부분으로 포함시킨다. 의(義)가 아니라 사랑이, 규율 준수가 아니라 의식적인 자기 수용이 천국에 이르는 열쇠이다(119-141쪽).
7장(악과 죄의 역할)에서 지은이는 신학의 한계질문인 "악의 정체"까지 대담하게 다룬다. 인간의 내부에 악이 엄연히 존재함에도 불구하고 이를 배제한다는 것 자체가 이미 앞에서 지적한 모순과 위선을 낳는다고 그가 생각하였기 때문일까? 여하튼 지은이는 "예수가 왜 하나님이 창조 안에 악의 존재를 허용하시는지 말씀하시지 않았지만, 악의 존재를 아시고 그것과 신비한 관련을 맺으셨다"고 말한다. 악의 존재는 불가사의하지만, 분명히 악은 존재한다.
융에 의하면 우리 인성의 중심에 있는 자기가 선이면서도 동시에 악이다. 하나님은 선과 악을 우리 마음에 두었으며, 자아는 자기의 양면을 의식하고 이 의식적인 행위를 통해 분열을 치료하는 일을 해야 한다. 지은이는 악을 신학적, 심리학적으로 설명하려고 애쓴다. 신학적으로 악은 분리, 즉 하나님으로부터의 분리다. 심리학적으로 악은 인간 내면에서의 분리다.
영혼의 신앙(8장)에서 지은이는 물질주의에 빠져 영혼을 폐기한 현대인과 교회를 책망하고, 영혼의 존재를 규명하려고 애쓴다. 영혼은 주관적이다. 영혼의 활동 영역은 환상, 이미지, 상상력, 가치와 의미에 대한 종교적 관심이다. 하나님은 영혼의 신앙을 통해 궁극적으로 우리에게 다가오신다. "영혼은 본질상 음(陰)이고, 여성적이다"는 지은이의 주장은 노자(老子)와 주역(周易)을 떠올리게 한다. 심리학적으로 영혼은 우리 안에서 우리의 의식을 깊은 내면과 연결시켜주는 존재이다. 영혼의 근본적인 기능은 관계이며, 자아와 내면 사이의 관계는 가장 중요한 관계이다. 사람이 영혼을 갖기 위해서 가면을 벗고 에로스 원리를 수용해야 한다. 에로스는 탁월한 여성적 원리다. 그래서 여성이 훨씬 종교적이다. 에로스는 결속시키고 연합시키고 종합하고 치료하는 것이다. 희망은 신앙에서 나오고, 신앙은 에로스에서 나오므로 "그 중에 제일은 사랑이다(고전 13장). 영혼과의 연결을 통해 우리는 우리의 전체를 의식적으로 표현할 수 있고, 종합과 연합을 지향할 수 있게 된다(171-196쪽).
9장(잃어버린 동전)에서 지은이는 의식과 영혼의 통합을 더욱 더 강조한다. 그에 의하면 인자(人子) 예수는 인간의 완성의 원형으로서 인간의 인성 안에서 잃어버렸던 부분들을 찾아 구원하기 위해 오셨다. "나사로와 부자"의 비유를 통해 예수는 열등한 요소를 포함할 필요성을 역설하셨고, "잃어버린 양과 동전, 마지막 심판, 선한 사마리아인"의 비유를 통하여 예수는 우리가 자신 가운데서 잃어버린 열등한 부분을 표현함으로써 완전해진다는 것을 가르치셨다는 것이다. 그러므로 마음의 등불을 켜는 일, 즉 의식적인 활동이 필요하다. 전체성에서 잘려져 나간 우리의 의식적인 삶은 구원을 필요로 한다. 우리의 멸시받은 내면의 거지는 마지막에 구세주로 나타난다. 우리의 인성의 잃어버린 부분이 회복될 때, 우리는 구원을 받는다. 자아의 오만을 제거하고, 영혼과의 연결을 가능케 하는 열등한 부분들을 받아들임으로써 우리는 하나님의 나라를 받아들일 수 있게 된다는 것이다(197-223쪽).
10장(천국의 도래)은 천국에 이르는 길을 더욱 상세히 설명한다. 여기서도 지은이는 예수처럼 어린아이를 천국의 원형으로 설정한다. 우리도 어린아이처럼 거짓된 외양 없이, 내면과 외면의 긴밀한 연관성을 갖고, 상상력과 자발성과 창조성이 샘솟는 천국으로 들어가야 한다. 우리가 내면의 어린아이를 부정함으로써 그로부터 해방되려고 한다면, 유아적이고 퇴행적이고 의존적인 존재가 된다. 하지만 우리가 유아적인 자기의 합법성을 인식하고 수용하여 작은 어린아이가 된다면, 유아적인 자기는 우리의 인성에서 자유와 창조와 내면의 새로운 삶의 계속적인 생성으로 표현된다. 천국은 창조적인 일치이며, 창조적인 내면의 연결이다. 천국의 삶은 동적이고 끊임없이 변화한다. 일치는 천국의 목표이다. 예수도 분열되지 않는 인격의 신비이다. 창조성은 연합에서 오며, 천국의 수원(水源)은 사랑이다(215-244쪽).
결론(현 시대를 위한 종교인 기독교)에서 지은이는 예수가 최초의 개별적 인간으로서 하나님의 신성함과 접촉하셨고, 발달된 자아와 전인의 원형이셨음을 다시금 강조한다. 그러므로 우리는 그분을 닮아감으로써 완전에 다가간다. 하지만 지은이는 천국을 협소한 개인의 차원으로 축소하지 않는다. 왜냐하면 천국은 인간 의식과 자아의 사고 한계를 훨씬 초월하기 때문이다. 그래서 지은이는 책의 말미에서 인간의 삶의 전체성을 다음과 같이 표현한다. "어느 누구도 다른 사람의 구원에 깊은 관심을 갖지 않고서는 자기의 구원을 발견하리라는 희망을 가질 수 없는 이유는, 인간은 관계 안에서 완전하지, 외딴 섬에서 홀로 살아서는 완전할 수 없기 때문이다"(248쪽). 개별성, 개체성과 함께 시종일관 전체성, 온전성을 강조해 온 이 책의 의도가 이제야 비로소 온전한 가치를 찬연히 발하는 것 같다. 이 대목에 이르면, 마지막 중생의 해탈을 보기까지 자신의 해탈을 끝까지 보류하는 불교의 지장보살을 보는 듯하다. 실제로 지은이는 정사각형이나 동심원 모양의 만다라(Mandara)를 온전성과 전체성의 상징으로 제시하기도 한다(225쪽). 그리고 "개인들을 통해서 일어나지만 항상 개인을 초월해 일어나는 의식의 진화(進化)에 미래의 기독교가 있다"는 대목에서는 진화의 종점(오메가 포인트)인 그리스도를 향해 진화하는 우주의 파노라마를 그렸던 떼이야르 샤르뎅(T. Sardine) 신부를 대하는 듯하다.
이 책에 대해 짤막하게 평가해 보고자 한다.
1) 지난 시절의 신앙 선배들의 글을 읽어보면, 그들이 심령천국-교회천국-지상천국-영원한 천국 등으로 천국을 나누어 왔음을 종종 보게 된다. 하지만 요즈음에는 천국이라는 말 대신에 내세적인 의미를 진하게 풍기는 "천당"이라는 말이 자주 사용되면서 심령천국이라는 말은 이제 거의 들려오지 않는다. 한국 그리스도인은 천국을 사후의 세계나 세계 종말 이후로 미루어왔다는 말인가? 그렇다면 현세에서는 무엇을 꿈꾸고 산다는 말인가? 마음의 위로와 평안, 현세의 축복인가? 그렇다고 하더라도 그것들은 천국과 무슨 상관이 있는가? 설령 한국의 목회자들이 마음의 평안과 확신을 강조해 왔더라도, 이것을 천국의 삶과 연결한 경우는 드물다.
다른 한편으로 진보적인 그리스도인들은 천국을 주고 사회적이고 제도적인 것과 관련지어 말하여 왔다. 마치 지상천국은 이단(몰몬교, 여호와의 증인)의 전유물인 양 혐오하던 풍토에서 "땅에 이루어질 천국(주기도문!)"을 역설한 그들의 공로는 결코 작지 않다. 그리하여 이 면에서도 많은 진보가 이루어져 왔다. 하지만 저자의 말대로 우리의 내면은 점점 더 고아가 되어 왔다. 보수적 교회와 진보적 교회가 다함께 "마음의 천국"을 박대하는 동안 외로운 영혼들은 어디를 떠돌아 다녔을까? 이런 의미에서 "마음 안에 있는 천국"을 되찾아준 지은이의 공로는 크다. 내면의 샘이 고갈한 줄도 모르고, 그 동안 우리는 얼마나 세속의 바다에서 헛되이 허우적거렸던가?
2) 비록 지은이가 영혼의 가치를 가장 소중하게 여기고 있다고 하더라도, 그가 "온전한 자아", "자아의 전체성"을 강조하는 것은 매우 바람직한 현상이다. 오늘날 우리는 인간을 통전적으로 이해하지 않고서는 인간을 결코 이해할 수 없게 되었다. 이런 점에서 교회가 인간의 신체적인 요소를 점차 무시, 간과해 온 것을 지은이가 애석히 여기는 것도 타당하다. 오늘날 교회는 인간 신체의 은밀한 부분에 대해서는 완전히 고개를 돌리고 있다. 그리하여 세상은 몸을 제 마음대로 다룰 수 있게 되었다. 오늘날 세상은 온통 "몸"에 빠져 있다. 하지만 교회와 신학대학에서 인간의 신체에 관해 진솔하게 말하는 것은 아직도 대단한 용기를 필요로 한다. "온전한 구원"을 말하기 위해서 교회와 신학은 하나님의 선한 창조를 빨리 복권시켜야 한다. 아니, 교회가 이 세상을 온전히 구원하려고 한다면, 어서 빨리 영지주의적, 이단적인 이원론의 늪에서 빠져 나와야 한다.
3) 지은이가 이 책에서 자주 거론하는 "영혼"의 개념은 조금 불분명하다. 지은이는 영혼을 때로는 "실재"로, 때로는 "관계"로 보곤 한다. 마치 빛이 입자와 파동이라는 상반된 특징을 지니듯이, 지은이도 종종 영혼을 "실재"와 "관계"라는 두 특징을 지닌 듯 말하고 있다. "정의하면 할수록 더욱 더 파악할 수 없는 대상이 되는 것"(Lynn Cowan)은 비단 영혼만은 아닐 것이다. 삼라만상이 다 그렇지 않는가? 하지만 지은이는 영혼의 실재를 굳게 믿는 것으로 보인다. 영혼은 감정, 환상, 이미지, 상상력을 통해 드러나지만, 특히 꿈을 통해 드러난다고 한다. 영혼은 심리적 실재로서 무의식 세계에 가장 맞닿아 있다는 것이다. 하지만 온전한 인간이 되기 위해서 그것이 끊임없이 의식 세계로 확장되어야 한다는 말에서 인간의 전체성에 대한 지은이의 든든한 신뢰성을 보게 된다.
4) 지은이가 온전한 인간의 모델로서 자주 어린아이를 거론하는 것은 최근의 나의 "어린이 신학"을 연상시킨다. 이 책이 그 전에 나왔더라면, 나의 책이 심리학적으로 든든히 보강될 수 있었을 텐데. 영혼을 깊이 다룬 종교 창시자들이나 지혜의 스승들이 온전한 인간, 구원에 이른 인간의 모습을 한결같이 어린아이의 이미지에서 찾는 것은 결코 우연이 아닐 것이다.
5) 마지막으로 "악"의 문제에 대한 지은이의 태도는 교회의 전통적인 입장과 조금 다르다. 물론 그도 "하나님이 왜 악을 허용하셨는지" 알 수 없다고 말하며, "예수님도 이를 설명하시지 않았다"고 말한다. 그리고 지은이는 분명히 이원론적인 해결도 피하지만, 악을 "선의 결핍"으로 본 어거스틴(Augustinus)에 반대하는 융(Jung)의 편에 선다. 그리고 그도 역시 인간이 악의 창시자가 아니라 그 불행한 선택자임을 인정한다. 하지만 지은이가 "하나님은 선과 악을 우리의 마음에 두시며... 의식적인 행위를 통하여 분열을 치료하는 일은 자아가 해야 할 과업이다"(147쪽)는 융의 말을 인용하거나, 역설적으로 "악은 있어야 하지만, 악의 도구가 되는 사람은 불행하다"(151쪽)라고 말하는 것을 볼 때, 지은이는 악의 실재를 하나님의 불가피한 의도에 두는 것 같다. 비록 그 목적이 불가사의하지만, 하나님이 악을 허용하셨다는 것이다(150쪽). 결국 하나님이 악의 창시자가 되는 셈이다. 분명히 이것은 이원론적 해결이나 "알 수 없다"는 무책임한 해결보다는 나을 수 있다. 하지만 하나님이 내주신 어려운 숙제를 풀지 못하여 고통을 당하는 학생의 괴로움은 어쩌란 말인가? 그래서 하나님도 자신이 만드신 악에 대해 책임지시려고 인간의 고통에 참여하셨단 말인가? 그렇다면 결국 하나님은 그 자신이 만드신(허용하신) 악의 희생자이기도 한 셈이다. 그 목적이 대체 무엇일까? 이것은 영원한 불가사의로 남는다. 그래도 "하나님의 궁극적 의도가 사랑과 창조성이었다"(148쪽)는 말은 우리에게 큰 위로가 된다. 사랑하는 자에게 멋진 진주를 만들어 주시기 위해 하나님은 어쩔 수 없이 인간의 마음에 상처를 내신 것일까?