[인사말씀: 한 해의 끝에서/이신건] [말씀 묵상: 보라 내가 새 일을 행하리니/김이곤]
[단상: 축복의 시작/이정익] [신학탐구: 보라! 내가 만물을 새롭게 하노라/몰트만]
[설교: 흰 눈과 같은 복음/이신건] [구약성서 이야기: 첫번째 창조 이야기/차준희]
[신약성서의 모티브: 파레시아/윤철원] [조직신학: 하나님을 어떻게 알 수 있는가?/이신건]
한 해의 끝에서
혹시 최근 KBS에서 방영한 다큐멘타리 '생노병사(生老病死)의 신비'를 보셨습니까? 이 프로그램이 마침 주일 저녁 8시에 방영되어, 주일저녁예배를 드리는 분들은 보지 못하셨겠지만, 저는 다행히(?) 이것을 볼 수 있었습니다.
이것은 죽음에 관한 것이었습니다. 죽어 가는 자의 심리, 죽음의 생물학적 현상, 남은 자들의 슬픔 등에 관한 것이었습니다. 그런데 흥미가 있는 것은 바로 생명과 죽음의 상관성이었습니다. 인간의 세포는 증식을 통하여 성장해 가는데, 그때마다 DNA 중의 고리끝이 조금씩 짤려 나가고 있습니다. 즉 DNA는 자기희생을 통하여 생명을 키워 나갑니다. 낡은 세포는 죽고 새로운 세포가 이를 먹고 깨끗이 청소합니다. 이리하여 몸은 건강한 상태를 유지하게 됩니다.
그러나 일정한 한계에 도달하면, 더 이상 세포는 성장하지 않고 죽기 시작합니다. 그러므로 이때부터는 인체는 죽음의 메카니즘을 가동시킵니다. 그러나 정해진 기간이 지나서도 죽으려고 하지 않는 세포, 자신만은 계속 살려고만 하는 세포는 결국 암세포가 되고 맙니다. 그리고 이 암세포는 결국 몸을 죽이고 자신을 죽이고 맙니다.
1년이 끝나는 즈음에 우리는 생명과 죽음의 순환, 계절의 순환을 더 실감있게 느끼게 됩니다. 태어날 때가 있고, 죽을 때가 있습니다. 심을 때가 있고, 거둘 때가 있습니다. 그러므로 때를 잘 아는 것은 지혜로운 일입니다. 우리가 죽지 않고 마냥 살려고 하면, 우리는 결국 암적인 존재가 되고 모두를 죽입니다. 우리가 끝까지 자리를 지키려고 하면, 자신과 공동체에게 다 해롭습니다. 우리가 마치 지구의 자원이 무한한 것인 양 이를 착취하여 잘 살려고만 한다면, 후손에게 돌아갈 자원을 미리 고갈시키고 지구를 망가뜨리는 암적인 존재, 아니 흉칙한 괴물이 됩니다. 우리는 언젠가 후손에게 생명의 자원과 공간과 시간을 물려주어야 합니다. 우리만이 무한히 잘 살려는 것은 인류에게 축복이 아니라 재앙입니다.
우리가 바라는 영생은 '몸'의 부활이기에 몸을 통하여 이생과 연결되는 것입니다. 그러므로 몸의 재생이 없다면 진정한 의미에서 영생도 없습니다. 그러나 부활할 몸은 현생의 이 몸이 아니라 '영적인' 혹은 '신령한' 몸입니다. 우리는 이 몸이 영원히 죽지 않기를 바라는 것이 아니라 죽지 않을 몸으로 덧입기를 바라고 있습니다. 그러기 위해서는 이 몸을 죽음에 내어 주어야 합니다. 즉 이 몸은 썩도록 내어 주어야 합니다. 그래야 이 썩을 몸에서 썩지 않을 생명, 부활을 기약할 수가 있습니다. 그러므로 이 땅에 살 동안 생명의 신비와 소중함도 길이 간직해야 하겠지만, 언젠가는 죽을 줄 알아, 아니 매일 나의 일부가 죽어 감으로써 나의 일부가 살아가고 있으며, 완전히 죽어야 영생도 있음을 알아, 사는 법 못지 않게 죽어 가는 법도 배우고, 이 죽어 가는 몸에 영생을 심는 법을 배워야 하겠습니다.
해가 바뀌는 길목에서, 이 사회와 세계를 위해 크게 공헌하지는 못할 망정 암적인 존재는 되지 말아야 하겠다는 다짐을 해 봅니다.
사닥다리를 계속 이어가기가 쉽지만은 않지만, 이 사닥다리의 수명이 다할 때까지, 아니 더 훌륭한 일군이 이 사닥다리를 이어받을 때까지 계속 이어가렵니다. 부디 함께 이어가 주십시오.
이 부족한 글로써나마 새해인사를 대신할까 합니다.
1996년 12월 20일
이신건 배상
"보라, 내가 새 일을 행하리니..."
김이곤(한국신학대학 구약학 교수)
본 글은 1996년 10월 25-26일 유성 아드리아 호텔에서 개최된 기독교학회에서 발표된 김이곤 교수의 소논문입니다. 새해를 맞아 이 말씀을 묵상하시는 분들을 돕기 위하여 이 글의 요지를 간단하게 소개합니다.
"너희는 이전 일을 기억하지 말며, 옛적 일을 생각하지 말라. 보라, 내가 새일을 행하리니 이제 나타낼 것이라..." (이사야 43:19-20)
1. 도입
전혀 '새로운 일', 그때까지 아직 한번도 들어본 적이 없는 '새 일'에 관해 예언했던 예언자 제2이사야는 '세계 역사신학의 창시자'(마틴 부버)라고 불린다. 그의 새로운 신학이란 과연 무엇인가? 이른바 기능주의, 합리주의에 기초한 모더니즘을 넘어가는 오늘의 포스트모더니즘 시대의 세계를 향해서도 그의 예언은 여전히 '새로움'을 선포하고 있는가? 그의 신학이 갖고 있는 전대미문의 '새로움'이란 과연 무엇인가?
2. 역사적 상황
이전 일과 새 일에 관한 제2이사야의 증언이 무엇을 의미하는지를 알기 위해서는 우리는 우선 그의 예언이 갖는 역사적 상황의 특수한 성격을 먼저 확인해 보아야 한다.
제2이사야의 예언이 이루어진 시기는 새로운 역사가 시작되려는 시기였다. 그 때는 신흥 바벨론 제국의 세계지배권에 결정적인 위협을 주는 방대한 메대 제국을 장악한 페르시아인 고레스가 바벨론 제국을 무력화시켰던 때, 즉 기원전 538년 직전의 그 어느 시기였을 것이다. 고레스의 등장의 순간은 제2이사야에게 있어서 야훼께서 그 고레스를 그의 종으로 기름부어 세우시고 그를 통하여 억압받는 이스라엘 포로민의 해방을 이루시려고 오랫동안 감추었던 자신(사 45:15)을 세계사의 지평 위로 밝히 나타내신 바로 그 때로 확신되었다. 그때는 이스라엘 역사가 새롭게 진입해 들어가려는 '신기원'의 때였고, 그의 예언이 세계역사를 전면적으로 새롭게 재해석하기 시작한 그때였다. 신흥 바벨론에 의하여 나라를 잃고 반세기 이상 포로생활을 해 온 포로민 이스라엘은 "뼈가 마르고 희망이 사라져 망한"(겔 37:11) 백성, "상한 갈대와 꺼져가는 등불"(사 42:3)이었다. 이러한 절망의 상황에서 고레스의 등장은 이스라엘 역사에 새로운 빛을 던져주는 신기원의 선포였다. 그러므로 제2이사야가 말하는 새 일은 고레스의 등장과 함께 이루어질 바벨론으로부터의 이스라엘의 해방사건이었다.
3. 새 일에 관한 제2이사야의 역사신학적 이해
1) 역사는 우연의 연속이거나 불확실성의 연속이 결코 아니다. 역사는 뜻을 갖고 있었다. 그것은 야훼 하나님의 구원의 의지가 담긴 역사였다. 야훼의 구원행위는 결코 과거로 마감된 것이 아니다. 야훼는 새 일을 행할 것이다. 이로써 구원사의 연속성이 확인되었다.
그러나 제2이사야는 단순히 옛 일의 대칭으로서 새 일을 선포하는 것이 아니라, 아직 한번도 들어보지 못했던 전혀 '새로운' 일을 예언하였다. 제2이사야는 옛 낙원의 종말론적 회복과 다윗 시대의 회복을 예언한 아모스, 옛 광야시대의 회복을 예언한 호세아, 다윗시절의 예루살렘이 회복을 예언한 제1이사야의 유형론적 역사해석에서도 발견할 수 없는 새로운 일을 예언하였다.
그 '새로움'이란 무엇인가? 이것은 하나님의 백성과 정치권력의 완전한 분리(베스터만)이다. 즉 제2이사야의 선언과 함께 하나님의 백성인 이스라엘은 더 이상 신의 백성이 갖는 정치권력을 소유하기를 그쳤던 것이다. 실로 여기서 우리는 이방나라를 쳐서 이스라엘을 건지시는 출애굽 사건과는 전혀 다른 하나님의 새 일을 본다. 즉 하나님은 이방인을 통하여 선민 이스라엘을 치게 하시고, 또 선민 이스라엘의 해방조차도 이방나라(페르시아)를 통하여 이루셔서 신의 백성이 갖는 정치권력을 완전히 폐기시키신다. 그러므로 과거의 구원사에 집착하여 탄식하는 일을 버려야 한다는 것이다. 즉 지나간 일을 기억하지도 말고, 생각하지도 말라는 것이다.
2) 제2이사야의 선포는 실로 파격적인 새로움을 갖고 있다. "나는 야훼다. 나 밖에 다른 이가 없다. 나 밖에 다른 신은 없다. 나는 빛도 만들고 어둠도 창조하며, 평화도 만들고 재앙도 창조한다. 나 야훼는 이 모든 일을 한다"(사 45:5-7). 모든 것이 야훼에게로 모아지고, 모든 것이 야훼로부터 갈라져 나간다. 이것은 분명히 성서적 신앙의 전무후무한 '새 것'이다. 창세기, 사제문서의 기자는 하나님을 빛의 창조자라고 하였어도, '어둠의 창조자'라고까지 말하지 않았다. 제2이사야는 성서에서 단 한번 처음으로 하나님이 빛만이 아니라 어둠도 창조하셨다고 말한다. 구원주 하나님은 평화와 선뿐만이 아니라 재앙과 악도 창조하셨다고 증언하고 있는 것이다. 이로써 모든 종류의 이원론은 폐기되었다. 만일 하나님이 어둠과 재앙, 악의 창조자라면, 악마나 악신을 위한 자리는 완전히 철폐되는 것이다.
이로써 완전한 의미에서 실천적인 유일신론 신앙이 확립되었다. 여기서 "하나님의 진정한 신성(神性)은 실로 하나님에 관하여 말하는 인간언어의 모든 한계, 하나님에 관하여 생각하는 인간의 사유가 지닌 모든 한계를 초월한다"(베스트만). 고레스 사건을 통하여 제2이사야는 하나님의 유일주권(唯一主權)에 대한 독보적인 깨달음을 얻었다. 이것은 그의 신학의 새로움이다. 인간의 고난이 어떠한 것이든, 그 고난을 능히 극복할 수 있는 유일한 신앙의 자리는 바로 이러한 '가장 심화된 유일신 신앙'이라고 할 수 있다.
3) 제2이사야의 새롭고 탁월한 신학적 각성은 종말론적 희망을 강조하는 그의 예언의 기본성격을 통해서 추론할 수 있다.
(1) 그는 철저히 심판예언으로부터 구원예언으로 전향하였다. 죄의 대가는 두배로 치렀다. 이젠 모든 고통은 끝났다. 그래서 그는 이제 해방과 완전한 자유를 선포한다.
(2) 그는 야훼를 구원자와 동시에 창조자로 고백한다. 즉 새로운 사건은 새로운 창조사건이다. 완전한 구원(새 일)은 새로운 창조(재창조)를 통해서 비로소 이루어진다.
(3) 그는 새로운 '창조로서의 구원'이 의로운 자의 희생적 죽음, 대속적 죽음을 통해서 이루어진다는 확신을 가졌다. 근본적 화해와 평화는 죽음을 통한 재창조로부터 온다는 그의 증언은 많은 사람을 놀라게 했던 메시지였다. 이 메시지는 "누구도 믿을 수 없는"(사 53:1) 생소한 메시지였고, 신비한 말씀이었다. 고난받는 종의 수난은 실로 이스라엘 구원사에서 일어난 일련의 근본적 전환사건들에 속한 사건이다.
4. 결론
제2이사야의 메시지의 새로움은 야훼의 구원사의 대전환점을 지시한다는 데 있었다. 역사의 주이신 야훼께서 그의 초월적 능력으로 바벨론을 격파하셔서 이스라엘을 구원하시리라는 기대는 고난받는 포로민의 탄식의 요인이 될뿐이다. 이것은 이전의 일이었다. 출애굽의 외적인 영광은 가나안주의의 유혹에 의해서 그 의미가 퇴색되었고, 예루살렘의 멸망과 함께 소멸되었다. 힘의 논리에 대한 환상은 무가치한 것이었다. 그것은 구원의 능력이 없는 우상에 불과하였다. 진정한 구원은 하나님의 백성이 가지고 있는 정치적 힘으로부터 오는 것은 아니었다. 야훼는 오히려 이스라엘에게서 자신을 감추시고 페르시아를 들어서 바벨론을 무너뜨렸을뿐이다. 이스라엘은 단지 그 지은 죄에 대한 철저한 보응을 야훼로부터 다 받은 후(사40:2), 속량의 죽음을 죽은 후(사53:9-11), 모태로부터(사46:3-4) 재창조를 받을 때에만 비로소 종말의 구원에 참여하게 될 것이다.
그러므로 제2이사야의 예언의 '새로움'은 다음과 같은 증언 속에서 발견된다. 진정한 구원이란 야훼의 정의와 야훼의 자비가 속량적 고난을 겪고 있는 그의 종의 수난 안에서 함께 만나 '새 것'을 창조해낼 때 비로소 이루어지리라는 것이다. 힘의 논리에 의해서는 결코 창조가 이루어지지 않기 때문이다.
축복의 시작
이정익 목사
(신촌성결교회)
새해가 시작되었다. 묵은 해는 이제 영원히 지나가 버렸다. 모든 후회와 아쉬움과 회한을 남긴 채 이렇게 지나가 버리고, 이제 소망의 새해가 시작된 것이다. 새해는 모든 것이 새롭다. 마음도 뜻도 생각도 시간도 각오도 계획도 자세도 모두 새롭기만 하다. 새해의 시간은 새롭기만 한 것이 아니라 밝고, 아름답고, 희망차고, 신선하기까지 하다.
시간은 모두 같은 것이지만 새해 첫 시간은 분명히 여느 시간과는 다를 수 밖에 없다. 우선 그 시간을 맞이하는 우리들의 마음이 다르고, 자세가 다르고, 기분이 다르다. 그래서 새해를 맞이하는 우리들의 삶의 자세가 새로울 수 밖에 없다. 이것이 신이 인간에게 베풀어주신 특별한 배려에서 나온 것이라고 할 수 있을 것이다.
연말이나 새해 아침의 시간이 특별히 다를 바 없지만, 그것을 대하는 인간의 자세는 분명 다를 수 밖에 없다. 그래서 하나님은 인간으로 하여금 언제나 새롭게 살게 하기 위해서 시간을 나누고, 쪼개고, 구분해서 달을 바꾸게 하셨고, 해를 바꾸게 하셔서, 인생으로 하여금 변화 있는 시간을 소유하며 살아가도록 하셨다.
그런데 새해를 맞이하게 되면 마냥 새롭기만 한 것은 아니다. 마음 한 편으로는 겁도 나는 것도 사실이다. 그것은 그 주어진 한 해가 나에게 얼마나 소망적으로 펼쳐질 것이냐 하는 염려 때문이다. 그래서 성급한 사람들은 자신의 한 해 운수를 궁금해하여 점성가를 찾아가서 점을 통해서 미래에 대한 궁금증과 불안감을 해소해 보려는 사람들도 있다. 이것은 모두 새해가 되고 밝고 희망찬 새해가 주어졌지만 어딘가 모르게 자신이 없고, 미래에 대한 확신이 없어서 그럴 것이다.
그래서 사람이 살아가는 데는 무엇보다도 선택이 중요한 것이다. 평화 시대나 혼란 시대를 불문하고 내가 무엇을 선택하고, 어떤 삶의 형태를 추구하고, 내가 어떤 것에 마음의 비중을 더 두고 살아가느냐에 따라서 나의 행복, 나의 장래가 달라지게 마련이다. 우리의 삶은 이것이냐 저것이냐의 갈래 길에서 선택을 잘하고 잘못함으로써 그 인생이 행복할 수도 있고 불행해질 수도 있는 것이다.
그런데 최상의 선택을 하고 싶은 것은 모든 사람들의 한결같은 욕망이지만, 그것은 그리 쉬운 일이 아니다. 거기에는 뛰어난 지혜가 필요하고, 용감한 결단력이 요구된다. 그래서 삶은 지혜이고 용기인 것이다. 그래서 선택이고 믿음인 것이다.
이제 희망찬 새해가 시작되었는데 새해 벽두에 우리는 이와 같은 중대한 선택을 할 수 있어야 한다. 금년 한 해는 어떤 계획을 갖고 살 것인가, 그리고 어떤 곳에 집중하여 목적을 두고 살 것인가 하는 문제가 바로 그것이다.
하루를 기도로
먼저 하루를 기도로 시작해 보는 일이다. 일년은 하루하루의 연속이다. 그리고 하루는 아침에 눈을 뜨는 순간으로부터 시작된다. 일년의 첫 날과 하루의 기상 시간, 이 시간은 시작의 순간이다. 그러므로 이 시간은 모두 일년과 하루를 결정짓는 시간인 것이다. 그래서 처음의 그 시간을 기도로써 하는 것이 뜻이 있고 좋다는 말이다. 이 기도의 시간은 바로 명상의 시간이다. 모든 계획이 이 기도 시간에 세워지고, 혼미했던 정신을 가다듬는 시간으로 새로운 의지와 능력을 개발시키는 시간으로 사용하는 것이다.
마하트마 간디는 일주일의 하루 월요일은 이렇게 명상하는 기도의 시간으로 사용했다고 한다. 대영제국의 위세가 한창 등등할 때, 그 거대한 제국과 맞서 싸워 이긴 간디에게 서방의 기자가 찾아와서 물었다. "당신은 그 작은 체구를 가지고 있으면서도 어디에서 그렇게 위대한 정신이 나오느냐?"
그 말에 간디는 이렇게 대답했다고 한다. "나는 일주일 중에서 월요일은 침묵의 날로 정하고, 온종일을 묵상하면서 보냅니다. 나는 그 시간에 나의 조국을 생각하고, 나의 민족을 생각하고, 지금 내가 하는 일이 정당한지를 생각하고 반성합니다. 나는 바로 그 시간을 통해서 힘을 끌어냅니다."
의식의 변화
그리고 의식의 변화를 이루는 일이다. 이것은 반드시 이루어져야 할 일이다. 이것은 나의 삶의 행복을 위해서도 그렇고, 모두를 위해서도 그렇다. 우리가 세상을 살아가는 데는 이 생각과 의식이 우리들의 생의 모습을 좌우한다. 언제나 소극적이고 부정적인 생각과 의식을 가지고 살아가는 사람은 먼저 이 의식의 전환이 반드시 이루어져야 한다. 왜냐하면 소극적이고 부정적인 의식에는 새로운 것도 없고, 창조도 없고, 그곳에는 언제나 꿈을 상실한 생활만이 존재할 뿐이기 때문이다.
성경에 보면 "회개하라"는 말이 자주 나타나고 있다. 회개하라는 말은 헬라어로 메타노이아(metanoia)라는 말이다. 이 말의 뜻은 생각의 방향을 바꾸라는 말이다. 즉 의식을 바꾸라는 말이다. 안 된다는 의식에서 된다는 의식으로 바꾸고, 할 수 없다는 의식에서 할 수 있다는 의식으로 바꾸고, 꿈과 비전을 가지고 방향을 전환하라는 말이다. 그리고 구태의연한 삶에서 개혁된 삶으로 방향을 바꾸고, 잘못된 길을 가던 발걸음을 새롭게 고치라는 말이다.
사람이 의식을 바꾸지 않으면, 꿈도 비전도 기적도 향상도 일어나지 않는다. 그래서 성경은 젊은이는 이상을 보고 , 늙은이는 꿈을 꾸라고 했다(욜 2:28). 그리고 묵시가 없는 백성은 미래가 없다고도 했다. 의식의 전환은 인생에게 있어서 그만큼 중요하다는 말이다.
우리가 새해 목표를 세우고, 계획을 세우고, 첫 출발을 할 때도 그 계획 속에는 반드시 이 같은 꿈이 있어야 하고, 가능성을 지닌 비전이 있어야 한다. 그래야 그곳에서만 성취가 있고, 진전이 있고, 발전이 있을 수 있는 것이다.
희생 정신그리고 희생정신이다. 사람이 값이 있고 귀하다는 이유는 거기에 희생 정신이 있기 때문이다. 사람이기 때문에 거기에 희생 정신이 발휘될 수 있는 것이다.
이 세상 사람 모두는 편하게 살고 싶어하고, 쉽게 살기를 원하고, 명분 있는 일만 하려고 하는 습성이 있다. 이것이 바로 이기주의에서 나오는 것이다. 이 같은 이기주의는 기성 세대가 되어 갈수록 농도가 짙어지고 증가된다. 기성 세대라는 밀은 그만큼 기득권화된 층을 일컫는 말이다. 사람이 이 기득권 층에 속하게 되면, 지금까지 일으켜 놓은 기반이 흔들리는 것을 원치 않는다. 그래서 개혁이 두렵고 변화가 두려운 것이다. 왜냐하면 기득권의 상실을 우려한 때문이다. 그래서 이들에게는 희생 정신을 기대하기 어렵다.
그런데 세상의 사람들 가운데 누군가는 일반 사람들이 하기 싫어하는 일을 하여야만 한다. 사람들이 힘들어서 꺼려하는 일을 하여야 할 사람이 반드시 있어야 한다. 그래야만 세상이 원만하게 운용될 수 있기 때문이다. 이 같은 사람이 많은 사회, 그곳이 건강한 사회이고 그 나라가 부강한 것이다. 그리고 바로 이것이 희생 정신인 것이다.
하나님께서 우리에게 또 다시 새해의 시간을 주셨다. 자신을 위해서는 최선의 삶이 되고, 사회를 위해서는 최상의 사회인으로 살아갈 수 있도록 최선을 다하는 그곳에 하나님의 가호는 함께 있을 것이다.
(이정익 목사 지음, 수상집 '폐하, 폐하는 죽을 몸임을 기억하소서' 중에서, 생명의 말씀사, 1994)
"보라 내가 만물을 새롭게 하노라."
J. Moltmann
이 글은 몰트만의 저서 "Wer ist Christus für uns heute?"(오늘 우리에게 그리스도는 누구인가?/ 이신건 역, 기독교서회 근간예정) 중에서 마지막 장을 발췌한 것입니다. 이 글도 역시 그의 '희망의 신학'의 특징을 잘 드러내주고 있습니다. 새해라고 해서 모든 것이 다 잘 되어가리라고는 낙관할 수 없지만, 그리스도인은 어떠한 상황에서도 바로 '희망의 하나님' 때문에 근본적으로 '희망의 사람'일 수 밖에 없습니다. 그러므로 이 글이 여러분이 새해를 용기있게 시작하도록 격려하리라고 확신합니다.
만약 우리가 우리 인간의 미래를 알고자 한다면, 신문을 읽는다. 이를 더 정확하게 알기 원하는 자는 World Watch Institute의 "연감"(annual reports)을 읽는다. 우리의 정부 고위관리들은 비밀 정보요원의 보고서를 읽는다. 그러나 우리는 세계의 미래에 관해 무엇을 아는가? 우리가 진정 아는 것은 단지 우리가 이를 모른다는 사실뿐이다. 그리고 우리는 세계의 미래가 대개 사람들이 생각하는 것과는 다르게 진행된다는 사실을 안다. 동유럽이 1989년에 변화를 겪기 전에 누가 이를 알았는가? 미래는 예견할 수가 없다. 누가 1991년의 공산주의의 붕괴를 생각이나 했겠는가?
만약 우리가 하나님의 미래를 알고자 한다면, 도대체 어디를 쳐다보려고 하는가? 그것은 점성가들이 믿는 것처럼 별들 속에 있지 않다. 그것은 예언가들이 주장하는 것처럼 타롯 카드 속에도 있지 않다. 매우 단순하게 들리겠지만, 그것은 성서 속에 있다. 이 "좋은 옛 책"은 하나님의 약속의 책이다. 이것은 자신의 약속에 대한 하나님의 신실성의 경험에 관해 말한다. 성서는 회상된 희망의 책이다. 왜냐하면 성서는 하나님의 미래의 책이기 때문이다. 즉 과거 속에 있는 하나님의 미래, 현재 속에 있는 하나님의 미래 그리고 다가 올 시간에 있는 하나님의 미래의 책이다.
만약 우리가 모스크바와 와싱톤, 도쿄와 튀빙엔의 거리에 있는 사람들에게 미래에 대한 그들의 전망을 묻는다면, 우리는 무슨 말을 듣게 될까? 그들은 그들의 생활의 고민들, 중독된 자연과 파괴된 환경에 대한 그들의 염려 그리고 이에 못지 않게 통제를 벗어난 핵폭탄에 관해 우리에게 말할 것이다. 우리는 또 다시 불안의 시대에 살고 있다. 이것은 사실이다. 왜냐하면 우리의 불안은 우리에게 미래의 위험을 경고하기 때문이다. 그렇지만 스스로 완전히 무용하다고 느끼고 또 객관적으로 보더라도 무용하기도 한 사람들(surplus people)의 수가 점점 더 늘어나고 있다. 그들은 우리의 질문에 냉정하게 대답한다: 우리에게 미래란 전혀 없다! 미래가 없는 세대(No-future-Generation)이다.
만약 우리가 성서의 사람들에게 미래에 대한 그들의 전망을 물을 수 있다고 한다면, 우리는 무슨 말을 듣게 될까? 아브라함과 사라는 우리에게 그들이 타향에서 유랑할 때 받은 하나님의 약속에 관해 말할 것이다. 모세와 미리암은 우리에게 출애굽의 하나님과 약속된 자유의 땅의 환상에 관해 보고할 것이다. 이사야와 예레미야는 메시야와 새 계약에 관해 말할 것이다. 세례 요한과 마리아, 베드로와 마리아는 예수에 관해 그리고 예수 안에서 우리에게 매우 가까이 온 하나님의 나라에 관해 말할 것이다. 성서의 사람들은 처음부터 끝까지 희망의 사람들이다. 그들은 모두 이 세상의 긴 밤에서 약속의 별을 보았고, 하나님의 새 날을 미리 알리는 여명의 첫 광채를 경험했다. 그들은 모두 이 하나님의 미래를 찾기 위하여 자리를 털고 일어났다. 왜냐하면 그들은 모두 "오라, 모든 것이 준비되었다."고 초대하는 소리를 들었기 때문이다.
우리는 오늘 날 두 영역에 속해 있다. 우리는 신문을 읽고서 걱정한다. 우리는 성서를 읽고서 하나님을 바란다. 우리는 다른 모든 사람들처럼 이 세계의 다가오는 위험 앞에서 불안을 느낀다. 우리는 성서의 사람들처럼 하나님의 구원이 가까이 옴을 믿는다. 지금은 불안의 시대이다. 이것은 사실이다. 그러나 지금은 희망의 시대이기도 하다. 우리는 하나님을 믿고, 그의 오심을 바란다. 하지만 우리는 낙천주의자는 아니다. 우리는 이 세계를 걱정한다. 우리는 세계의 다가오는 위험을 두려워한다. 우리는 러시아의 사회적 재앙을 생각할 수 있다. 우리는 우리의 생태계의 재난을 걱정한다. 우리는 우리가 믿을 수 있는 것보다 더 알고 있다. 하지만 우리는 염세주의자는 아니다. 왜냐하면 우리는 하나님을 믿고, 그가 자신의 창조물을 멸망하게 내버려두지 않을 것임을 믿기 때문이다. 하나님을 바라는 자는 결코 낙천주의자가 아니다. 그는 적극적 사고의 능력을 필요로 하지 않는다. 하나님을 바라는 자는 결코 염세주의자가 아니다. 그는 부정적 변증법의 논리를 필요로 하지 않는다. 하나님을 의뢰하는 자가 아는 점은, 하나님이 그를 기다리고 그에게 희망을 두고 있다는 사실, 그가 하나님의 미래로 초대받고 있으며 그래서 그의 생명의 놀라운 초대장을 손에 쥐고 있다는 사실이다.
성서적 전망들
첫째 전망은 요한계시록에 나오는 하나님의 미래에 관한 거대한 환상이다: "... 하나님은 ... 모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매, 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니, 처음 것들이 다 지나갔음이러라. 보좌에 앉으신 이가 가라사대 보라 내가 만물을 새롭게 하노라 하시고..."(계 21:3 - 5a)
신앙 때문에 밧모 섬에 유배당한 요한은 이러한 만물의 새 창조를 "보았다"(1:2). 어디서 그는 이것을 보았는가? 그는 보고한다: "주의 날에 나는 성령 안에 있었다"(1:10). 그가 그 때에 본 것은 그를 압도했다. 마치 그것이 부활절에 사도들을 압도하고, 바울이 부름받을 때에 그를 압도한 것처럼. 그는 하나님의 영광의 광채 안에 있는, 자신을 낮추고 십자가에 못박혔던 그리스도를 보았다. 그리고 그리스도의 부활의 날에 그는 "마지막 심판", 하나님의 새 세계의 여명 안에 있는 옛 세계의 종말을 보았다. "세계의 종말"은 밤, 핵 겨울, 지옥의 흑암, 죽음의 영원한 암흑세계가 아니다. "세계의 종말"은 새로운 영생의 날이다. 첫 창조처럼 만물의 새 창조도 흑암을 몰아내는 빛과 함께 시작한다. 이것은 "영원의 서광"이다. 이것은 하나님의 절대적 영원이 아니라 새 창조의 새 날이고, 메마른 것에서 꽃이 피어나고 죽은 자가 살아나는 생명의 영원한 봄이다. "보라 내가 만물을 새롭게 하노라", 이것은 사라지지 않고 영속하는 창조, "끝없는 시작"이다.
누구를 요한은 보는가? 그는 무한히 영원한 하나님이 그의 유한한 피조물들에게 그리고 상처받기 쉬운 이 땅에 오는 것을 본다. 하나님은 이 땅의 그의 시간적인 피조물들과 함께 거하기 위하여, 그리고 옛적에 안식일에 그랬던 것처럼, 그의 창조물 안에서 끝없이 안식하기 위하여 온다. 하나님이 거하려는 곳은 이런저런 성전, 대 성당 혹은 돔이 아니라 그의 온 창조물이다: "하늘은 나의 보좌요, 땅은 나의 발등상이다"(사 66:1 - 2, 행 7:48이하). 우주는 그의 성전이고, 혼돈은 그의 적이다. 그러므로 새 창조의 아름다움은 혼돈을 몰아낼 것이다. 하늘과 땅은 하나님의 집이 되기를 갈구한다. 왜냐하면 모든 피조물들은 사랑을 위해 창조되었기 때문이다. 하나님의 영은 그 모든 것들 안에 있고, 그 모두를 하나님의 미래를 위해 개방시킨다. 모든 그의 피조물들이 - 비유에 나오는 잃었던 아들처럼 - 그의 품으로 되돌아 올 때까지는 하나님은 안식을 모른다.
그러므로 세계가 하나님의 성소가 되고 그가 모든 피조물들에게 되돌아 와서 거할 수 있기까지는 그는 역사 안에서 안정을 취하지 못한다. 새 창조, 이것은 "그가 피조물들과 함께 거하고, 그것들이 그의 백성이 되리라"는 것을 뜻한다. 그는 그의 창조물을 멀리서 대면하는 것이 아니라, 그 안으로 들어간다. 그리하여 그의 영원한 생동성은 그의 피조물들의 생명력이 되고, 그의 인간들은 그의 임재 안에서 생명을 위한 공간, 자유로운 활동을 위한 공간과 사랑을 위한 공간을 발견한다. 그의 영원한 빛은 창조물을 비추고, 모든 생명체들을 따스하게 만들며, 그것들을 하나님의 활력으로 채운다. 그의 영원한 임재는 죽음이 갈라놓았던 것을 합쳐 놓는다. 그리하여 창조물로부터 죽음, 흑암, 차가움과 혼돈이 사라져 버린다. 살아 계신 하나님이 우리에게 그처럼 가까이 오면, 죽은 자들은 살아나게 되고, 죽음이 더 이상 존재하지 않게 될 것이다. 그의 영광이 계시되면, 그의 아름다움은 세계를 구원할 것이다(도스토예프스키). 하나님이 우리에게 그처럼 가까이 오면, 우리가 무덤에서 슬피 울 때에 느끼는 하나님의 부재(不在)는 사라진다. 하나님은 인간들에게서 고향을 발견하고, 인간들은 하나님에게서 고향을 발견한다. 인간과 동물, 땅 위의 피조물과 하늘의 피조물은 하나님의 공동거처에서 이웃이 되고 한 식구가 된다. 이것을 요한은 밧모 섬에서 보았다: 즉 수고하고 무거운 짐을 진 세계는 하나님 안에서 미래를 발견하고, 하나님은 새롭고 해방된 복된 세계 안에서 미래를 발견한다.
둘째 전망은 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 다가오는 경험이다: "하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며... 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다"(고후 5:19,17). 그리스도를 통하여 우리를 위하여 그리고 우리에게 일어나는 것은 두 가지 측면을 가지고 있다: 우리는 그리스도 안에서 하나님을 발견하고, 그리스도 안에서 우리 자신을 발견한다. 하나의 측면은 타락하고 찢겨진 이 세상을 자신과 화해시키기 위하여 그리스도 안에서 십자가에 죽기까지 고난의 길을 가는 참 하나님이다. 그는 버림받은 모든 사람들을 자신의 사랑으로 위로하기 위하여 깊은 버림받음 속에서 죽음을 친히 감당한다. 그는 가난한 사람들을 부유케 하기 위하여 가난하게 된다. 그리스도 안에서 하나님이 친히 우리에게 와서 우리를 자신과 화해시킨다. 다른 하나의 측면은 우리의 참 자아이다. 우리를 생명의 샘으로부터 분리시키는 우리의 죄는 용서함을 받는다. 우리의 적대감은 극복되었다. 하나님은 우리를 화해시키며, 우리는 화해된 자이다. 하나님은 우리를 사랑하며, 우리는 사랑 받는 자이다.
만약 우리가 그리스도 안에서 산다면, 우리는 다음과 같은 독특한 하나님 경험을 갖게 된다. 즉 하나님은 우리 곁에 다가왔다. 그는 우리에게 너무나 가까이 임재하기 때문에, 우리는 그분 안에서 살고 기동하고 존재한다. 만약 우리가 그리스도 안에서 산다면, 우리는 다음과 같은 독특한 자아경험을 갖게 된다. 즉 우리는 하나님에게 용납되었다. 우리는 첫 창조의 날의 새 피조물처럼 선하고 의롭고 아름답다. 우리를 억누르는 불의와 폭력의 짐인 옛 것은 낡은 외투처럼 우리에게서 벗겨졌다. 온 창조의 봄인 새 것은 벌써 우리를 사로잡았다.
화해의 경험과 함께 우리의 변혁은 시작된다. 위대한 환상(계21장)이 말하는 바 장차 올 하나님의 미래는 화해로 인하여 지금 그리고 이미 우리에게 도래한다. 하나님의 화해가 우리를 사로잡는 곳에서 이미 눈물은 씻겨지고, 애통과 곡은 사라진다. 왜냐하면 "처음 것", 즉 "옛 것"은 지나갔기 때문이다. 바울도 밧모 섬의 요한처럼 그것을 "본다". 그는 우리에게도 눈을 열고 그리스도 안에 있는 우리의 생명을 보라고 요구한다: "보라, 모든 것이 새롭게 되었도다." 이것은 눈을 감는 신비적 신앙이 아니라 눈을 멀리 여는 메시야적 신앙이다. 더욱이 그는 다음과 같이 덧붙인다: "모든 것이 새롭게 되었다." 이것은 오로지 다음을 의미할 따름이다: 그리스도의 눈으로 자기 자신과 자신의 세계를 보는 자는 세계의 적개심과 분열상에도 불구하고 세계를 "화해된 것"으로 보며, 그 안에서 벌써 새롭게 창조된 세계를 본다. 우리의 적들도 더 이상 불공대천의 적들이 아니라, 그들이 알든지 모르든지 간에, 그리스도가 죽기까지 사랑하고 하나님이 이미 자신과 화목케 한 인간들이다. 어떻게 우리가 우리 자신과 우리 동료들의 무신론을 우리 모두와 화목케 된 참 하나님의 진정한 화해보다 더 진지하게 여길 수가 있겠는가?
셋째 전망은 하나님이 생명의 영 안에서 우리 안에 임재하는 경험이다: "진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라"(요 3:3). 바울이 그리스도 안의 새 창조라고 부르는 바로 그것을 요한은 하나님의 영으로부터의 거듭남이라고 부른다. 바울이 말하는 바대로 그리스도 안에서 우리 없이 우리를 위해서 일어난 바로 그것, 즉 화해는 요한에 따르면 영으로부터 우리의 생명이 거듭남으로써 우리 안에서 효력을 끼치고 있다. 두 은유들은 서로 보완한다: 하나님은 화해의 활동을 통하여 우리를 새 인간으로 만든다. 그리고 우리는 하나님의 영으로부터 마치 어머니로부터 다시 태어난 것처럼 변한다. 실로 우리는 아버지의 새 피조물이요 성령의 자녀들이다. 그리스도 안에 있음과 영으로부터의 새 생명은 동일한 사실의 두 측면이다. 하지만 이것은 서로 다른 것을 말한다. 우리가 "거듭남"의 은유로써 설명하려는 것은 무엇인가? 그것은 한없는 생명의 기쁨의 경험이다. 성령을 경험하는 자는 하나님의 생명력을 경험한다. 그는 새로 태어났다고 느낀다. 빛이 그에게 넘치고, 사랑이 그의 마음을 두루 채우며, 그의 힘은 새 활력으로 충만해진다. 폭력과 악행, 매일의 실수와 상처 그리고 죽음의 그늘로부터 생명이 다시 태어나는 것은 엄청난 생명긍정이다. 이것은 몸과 마음에 새로운 활력을 가져다 주며, 세계와 동떨어진 영성은 아니다. 만약 우리가 "영"이라는 단어를 히브리어 "루아흐", 바람으로 대치시킨다면, 어떤 자아경험이 이 하나님의 능력의 경험과 결합되어 있는지는 금방 밝혀진다.
생명은 우리가 영에 의해 움직여지는 그 순간부터 시작된다. 우리의 시간적 생명은 성령으로부터 거듭남으로써 영원한 생명으로 변한다. 왜냐하면 하나님으로부터 태어난 것은 영원하며 사라지지 않기 때문이다. 영생은 죽음 후에야 비로소 시작되는 게 아니다. 영생은 여기서 지금 영원한 영으로부터 거듭나는 경험 속에서 시작된다. 죽음 전에 영생이 있다! 우리는 영생을 끝없는 생명의 연장으로 경험하지는 않는다. 우리는 영생을 깊이 있게 경험한다. 진정으로 그리고 온전히 경험되는 순간은 영원의 현존이고 무상하지 않다. 우리가 지금 젊든지 늙었든지 간에, 영의 경험과 함께 생명의 봄은 시작된다. 예로부터 성령이라고 일컬어지는 "생명의 샘"은 다시금 우리 안으로 넘친다(요 4:14). 우리는 봄의 고목들과 어린 나무들처럼 다시금 결실을 맺게 된다. 온 우주의 거듭남(마 19:28)은 우리 안에서 시작된다. 온 창조의 종말론적인 봄은 우리를 깨운다. 만물의 새 창조는 영 안에서 우리에게서 시작된다.
넷째 전망은 새로운 생활방식을 바라는 하나님의 도전이다: "오직 심령으로 새롭게 되어 하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라"(엡 4:23 이하). 이러한 새로운 생활은 그리스도의 뒤를 따르는 생활 속에서 권위를 가지며, 그 내적인 능력은 살리는 영으로부터 나온다. 성서의 사람들의 증언에 따르면, 이것은 "이 전도된 세상의 구조"와 단절하며, "이 세상을 본받지 않고"(롬 12:2), 하나님에 의한 만물의 새 창조와 생명의 거듭남을 미리 취하는 것을 의미한다. 바울에게서 이것은 어두움을 벗고 빛으로 갈아입는 것을 뜻한다: "밤이 깊고 낮이 가까왔으니 그러므로 우리가 어두움의 일을 벗고 빛의 갑옷을 입자..."(롬 13:12). 이것은 잠자는 것에서부터 깨어남으로 교체되는 것과 같다. 이것이 의미하는 것은 단지 새로운 개인적인 도덕만이 아니라 개인적-사회적으로, 공동체적-정치적으로, 정치적-생태학적으로 우리 안의 영의 힘을 다하여 그리고 하나님이 우리에게 열어주는 가능성을 다하여 의와 거룩함 속에서 완전히 새롭게 사는 것이다.
1968년에 웁살라에서 개최된 세계교회협의회(WCC) 세계대회도 이미 다음과 같은 모토를 내걸었다: "보라, 내가 만물을 새롭게 하노라". 이 대회는 생활을 새롭게 하라는 하나님의 도전의 메시지를 다음과 같이 매우 잘 정리했다: "하나님의 새롭게 하시는 능력을 신뢰하면서 우리는 여러분에게 호소합니다: 하나님의 나라를 선취하는 이 일에 동참해 주십시오. 그리고 그리스도께서 그분의 날에 완성하실 새 창조에 관해 뭔가 오늘 미리 보여 주십시오".
이 네 가지 전망들 가운데서 우리는 하나님이 하나의 운동 속에서 우리에게 다가오고 있음을 본다. 이 전망은 마지막과 함께, 하나님의 미래에 대한 위대한 환상과 함께 시작한다: "보라, 내가 만물을 새롭게 하노라!" 이어서 그리스도를 신앙하는 우리에게 하나님이 특별히 오고 있다는 전망이 생겨난다: "그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었다". 그 다음엔 하나님이 영의 경험 안에서 현존한다는 전망이 나온다: "성령으로 다시 거듭났다". 마지막으로 이 전망은 우리에 대한 그의 도전에 이른다: "만물의 새 창조에 참여하라!" 이것은 하나님의 미래가 벌써 시작되었다는 것을 뜻한다. 만물의 새 창조는 이미 진행되고 있다. 우리는 이에 동참하라는 초대장을 받았다.
흰 눈과 같은 복음
이신건
하나님이여 주여 인자를 좇아 나를 긍휼히 여기시며 주의 많은 자비를 좇아 내 죄과를 도말하소서, 나의 죄악을 말갛게 씻기시며 나의 죄를 깨끗이 제하소서. 대저 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다. 내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니 주께서 말씀하실 때에, 의로우시다고 판단하실 때에 순전하시다 하리이다. 내가 죄악 중에 출생하였음이여 모친이 죄 중에 나를 잉테하였나이다. 중심에 진실함을 주께서 원하시오니 내 속에 주께서 지혜를 알게 하시리이다. 우슬초로 나를 정결케 하소서 내가 정하리이다. 나를 씻기소서 내가 눈보다 희리이다.
(시편 51: 1- 8)
들어가는 말
예수님은 하나님 나라의 비밀을 알기 쉽게 가르치기 위해 종종 자연으로부터 비유를 취해 와서 설명하곤 하셨습니다. 하늘을 나는 새, 들에 핀 꽃, 겨자 씨, 알곡과 가라지, 땅에 뿌려진 씨 등의 비유를 통하여 예수님은 들을 귀가 열려 있는 자들에게 하나님 나라의 신비를 열어 보여 주셨습니다.
참으로 하나님이 지으신 자연세계는, 믿음의 눈으로 볼 때, 하나님의 구원의 역사와 오묘한 사랑과 섭리의 비밀을 담고 있는 거대한 은혜의 창고입니다.
오늘 우리는 예수님이 하나님 나라의 비유로 사용하시진 않았지만, 성경에 가끔 나오는 눈(雪)을 통하여 하나님의 깊은 뜻을 새겨 보고자 합니다.
겨울이 되면 눈이 자주 내립니다. 눈은 크기와 모양은 다 다르지만 모두가 5각형을 이룬다고 합니다. 그리고 5각형을 이루는 방법도 모든 눈송이마다 다 다르다고 합니다. 얼마나 신기한 자연의 조화, 아니 하나님의 창조섭리인지 저절로 감탄이 나옵니다. 이 세상의 모든 존재가 이처럼 제 각기 독특한 개성을 가지면서도, 또 서로 비슷하게 생겨 서로 어울리게 하도록 배려하신 하나님의 뜻이 눈송이에도 담겨져 있는 것 같습니다. 겨울에 자주 대하는 흰 눈을 비유로 삼아 복음의 깊은 뜻을 새겨 보기로 합시다.
1. 흰 눈은 위로부터 내려오는 하나님의 은혜를 상징합니다.
흰 눈은 하늘에서부터 내려와 땅에 있는 모든 것을 희게 덮어 줍니다. 이처럼 복음도 하늘에서 내려 온 것입니다. 복음은 인간이 이 땅에서 고안해 낸 것이 아니라 하늘로부터 값없이 주어지는 하나님의 선물입니다.
요한복음 3:3은 "사람이 거듭나지 않으면, 즉 위로부터 나지 않으면, 하나님의 나라를 볼 수 없다"고 했습니다. 복음의 진수인 하나님의 나라는 인간이 상상하고 꿈꾸며 지어낸 것이 아니라 하나님이 마련하신 것입니다. 그러므로 인간은 오로지 위로부터 거듭나야만 그 하나님의 나라를 영접할 수가 있는 것입니다.
우리가 하나님을 알기 전에 하나님은 우리를 먼저 아셨습니다. 우리가 하나님을 사랑하기 전에 하나님은 우리를 먼저 사랑하셨습니다. 우리가 하나님을 선택하기 전에 하나님은 우리를 그리스도 안에서 선택하셨습니다. 이처럼 복음은 눈처럼 오직 우리가 기쁨으로 받아들이는 하늘의 기쁜 소식입니다.
그렇다면 복음에 반대되는 것은 무엇입니까? 율법주의입니다. 율법주의는 하나님의 은혜가 없이도 인간이 스스로 완전해질 수 있다고 자만하는 것입니다. 율법 앞에서, 하나님 앞에서 의로운 자는 하나도 없습니다. 만약 율법으로 족했다면, 예수님이 이 땅에 오실 필요가 전혀 없었을 것입니다. 예수님은 율법 아래 오셨지만, 율법의 저주를 홀로 감당하시고 그의 몸으로 율법을 완성하셨기 때문에, 우리는 더 이상 율법을 의지하지 않고 예수님의 공로를 의지하는 것입니다.
요즘에는 스키장에서 인공적으로 눈을 만들어 사용합니다. 그러나 인간이 만들어 뿌린 눈은 자연적인 눈보다 더 미끄럽고 위험스럽다고 합니다. 아마 골고루 뿌릴 수 없어서 그렇기도 하겠지만, 인간의 과학은 창조주 하나님의 솜씨를 완전히 흉내낼 수는 없기 때문일 것입니다.
인간이 스스로 만들어 낸 네온사인이 자연적인 빛보다 더 휘황찬란하게 보이는 것처럼, 인간이 만들어낸 눈이 겉으로 보기에는 색깔이 더 아름답게 보일 것입니다. 그러나 이런 인공적인 눈은 인간의 의처럼 쉽게 더러워지고 쉽게 사라집니다. 인간의 의라는 것은 참으로 냄새가 나는 것입니다. 그러나 하늘의 눈은 순백색으로 냄새도 없고 썩지도 않아서 그 어떤 인공적인 것으로도 감히 모방할 수 없는 것입니다. 이처럼 하늘에서 내려오는 은혜는 참으로 값지고 영원합니다. 인간의 행위라는 것은 덧없고 교만스럽기 짝이 없습니다.
그렇다고 우리는 원칙도 없이 살아도 좋다는 말입니까? 아닙니다. 사랑으로 율법을 완성하고, 사랑 안에서 의를 이루어야 합니다. 예수님이 율법의 마침이 되신 것은 율법을 온전히 이루게 하시기 위함입니다. 이 은혜의 법에 속한 사람은 사랑으로 율법의 근본정신인 사랑을 이룹니다.
2. 흰 눈은 그리스도의 피로 씻김받은 속죄와 성결을 상징합니다.
흰 눈은 땅 위의 모든 추하고 흉한 것을 덮어서 순결하게 만듭니다. 우리는 본래 다 그릇된 양과 같았고, 악한 강도와 같았습니다. "대저 우리는 다 부정한 자 같아서 우리의 의는 다 더러운 옷 같으며 우리는 다 쇠패함이 잎사귀같으므로 우리의 죄악이 바람같이 우리를 몰아 가나이다"고 이사야 64:6는 말합니다.
그러나 우리는 그리스도의 보혈의 공로로 죄사함받아 정결하고 순결한 그리스도의 신부가 되었습니다. 오직 죄없으신 그리스도만이 우리를 죄에서 깨끗하게 할 수 있습니다. 요한계시록 1: 14은 그분의 머리와 머리털이 양털과 같이, 또 눈과 같이 희다고 했습니다. 다니엘 7: 9에 의하면 보좌에 앉으신 인자의 옷은 눈같이 흽니다.
이처럼 순결하고 거룩하신 어린 양 예수의 피만이 우리를 우리의 더러운 모든 죄에서 깨끗케 하십니다. 다윗이 우리아의 아내 밧세바를 범하고 회개할 때 다음과 같이 고백했습니다: "우슬초로 "나를 정결케 하소서 내가 정하리이다. 나를 씻기소서 내가 눈보다 희리이다"(시 51: 1-10). 여호와께서 말씀하십니다. "오라 우리가 서로 변론하자. 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요, 진홍같이 붉을지라도 양털같이 되리라"(사 1: 18). 하늘의 예루살렘에서는 "흰 옷 입은 자들이 나오는데 이들은 큰 환란에서 나오는 자들로서 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였다"(계 7:13-14).라고 했습니다.
3. 흰 눈은 하나님의 자녀들의 평등과 일치를 상징합니다.
흰 눈이 대지에 내리면, 땅위의 모든 것들은 한꺼번에 하얀 옷을 입게 됩니다. 흰 눈은 빨간 것도 희게하고, 검은 것도 희게 하며, 흰것도 희게 합니다. 흰 눈이 내리면 인간과 자연이 만들어 놓은 모든 차별과 구별이 사라지고, 모두가 순백의 색깔로 통일되어 일치를 이룹니다.
어디 흰 눈이 빨간 꽃이 더 아름답다고 그 위에서는 빨갛게 되던가요? 어디 흰 눈이 시궁창이 더럽다고 그곳에는 내리길 거부하던가요? 어디 흰 눈이 높은 곳에만 내려 앉고 낮은 곳은 꺼리던가요?
이처럼 복음은 모든 사람들에게 차별이 없어서 헬라인이나 야만인이나, 자유인이나 종이나, 남자나 여자나, 어른이나 어린이나 모두를 하나님의 자녀가 되게 하는 능력을 갖고 있습니다. 이처럼 복음은 공산주의가 붉은 피로써 이루려고 했지만 실패할 수 밖에 없었던 인류의 참된 일치와 평등을 이루어 줍니다. 그래서 복음은 이미 초대교회에서 혁명과 같이 놀라운 위력을 발휘했습니다. 교인들은 서로를 ('동지'가 아니라) 형제와 자매로 불렀고, (당의 지시에 따라서가 아니라) 누구의 강요함이 없이도 서로 물질을 유무상통했습니다. 이것은 하늘로부터 내리는 성령의 능력이 아니고는 불가능한 것입니다. 오직 복음의 능력만이 이 땅에 참된 평등과 일치를 이룰 수 있습니다.
맺는 말
흰 눈이 내릴 때마다 믿음의 사람들, 성도 여러분은 자연의 조화를 통해 하나님의 깊은 사랑과 비밀을 찬양하며 영광을 돌리시길 바랍니다. 소리없이 내려 앉는 눈송이 속에서 우리에게 들려 주시는 복음의 속삭임을 듣고 하나님께 감사드리길 바랍니다. 아울러 흰 눈 속에서 함께 내리는 하나님의 은혜, 속죄와 성결, 평등과 일치의 기쁜 소식을 더 깊이 깨닫고, 이 기쁜 소식을 힘차게 온 누리에 증거하시길 바랍니다.
1. 첫 번째 창조 이야기
(창 1장)
차준희(순신대교수)
1. 두 가지 창조이야기
구약성경에는 창조에 관한 이야기가 두 번 나온다. 첫 번째 창조이야기는 창세기 1장 1절에서 2장4절 앞 부분까지, 두 번째는 창세기 2장 4절 뒷 부분에서부터 2장 끝까지에 기록되어 있다. 우리 말 개역성경의 창세기 2장 4절은 히브리어 원어성경과 비교하면, 두 가지 점이 수정되어야한다. 4절 앞부분의 "야웨 하나님이 천지를 창조하신 때에"에서 천지는 "땅과 하늘"을 가리키는 지천으로 고쳐야한다. 그리고 4절 앞 부분과 뒷 부분의 순서도 바뀌어야 한다. 4절을 원어에 충실하게 번역하면, "천지(하늘과 땅)의 창조된 대략이 이러하니라./ 야웨 하나님이 지천(땅과 하늘)을 창조하신 때에"가 된다. 첫 번째 창조이야기는 "태초에 하나님이 천지(하늘과 땅)를 창조하시니라"(1:1)로 시작하여 "천지(하늘과 땅)의 창조된 대략이 이러하니라"(2:4a)로 끝맺고있다. 두 번째 창조이야기는 "야웨 하나님이 지천(땅과 하늘)을 창조하신 때에(2:4b), 야웨 하나님이 이 땅에 비를 내리지 아니하였고(2:5)"로 시작하고 있다. 첫 번째는 "하늘"에 촛점(우주론적 관점)이 모아지고, 두 번째는 "땅"이 관심의 주요 대상(인간론적 관점)이 된다. 그러므로 두 가지 창조 이야기는 상호 모순되지 않는다. 서로 다른 관점에서 하나님의 창조를 조명함으로써, 오히려 상호보완해 주는 역할을 한다.
2. 창조신앙과 자연과학
성경은 하나님이 세상을 어떻게 창조하였는지를 말하지 않는다. 성경은 자연과학적 질문에 대답하는 과학서가 아니다. 특히 성경의 창조이야기는 우주만물의 생성기원을 과학적으로 설명하려는 의도에서 기록된 것이 아니다. 성경은 우주의 기원을 신앙적으로 설명하고, 이 우주 안에서의 인간의 위치를 분명히 하며, 인간 자신은 하나님으로부터 독립할 수 있는 존재가 아니라 하나님의 피조물에 불과하며, 하나님 앞에서 피조세계에 대하여 책임지는 존재임을 밝히는 것이 그 중심의도이다. 그러므로 창조신앙은 자연과학과 경쟁하거나 대결하지 않으며, 오히려 자연과학이 갖고 있는 한계점의 부족을 보강 내지는 보충하는 역할을 한다. 자연과학은 전체(all)가 아니라 전체의 일부분만을 대상으로 하여 관찰하고 분석할 수 밖에 없다. 또한 하나님에 대하여 혹은 하나님의 의도에 대하여도, 더 나아가 전체(우주)의 의미에 대하여도 말할 수 없다. 이러한 점들은 성경의 몫인 셈이다.
3. 하나님의 복수형 ("우리"): "우리가 사람을 만들고"(창1:26)
여기서 하나님이 말씀하시는 "우리"는 누구를 가리키는 말인가? 초대 교부신학자들은 '우리'라는 복수형을 삼위일체의 성부, 성자, 성령을 말하는 것으로 해석하였다. 이 해석은 이미 하나의 전통으로 굳어져서 한국교회에서는 거의 무리없이 수용되고 있다. 물론 그렇게도 볼수 있으나, 이것은 일종의 교리적인 해석으로 성경적인 해석으로 보기에는 약간의 무리가 있어 보인다. 여기서 '우리'라는 말은 히브리말의 "심사숙고의 복수형(Pluralis deliberationis)"이며, 이는 중요한 결정을 앞두고 심사숙고할 때 쓰이는 화법이다. 또는 구약성경에서 하나님의 '우리'라는 복수형은 하늘회의 장면에서 보통 언급된다. "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬"(사 6:8). 하나님이 하늘에서 천상의 존재들과 함께 하늘회의를 열었다는 것이다(참조, 왕상 22:19; 욥 1:6; 2:1; 38:7; 사 40:11). 다른 피조물을 창조할 때는 이러한 회의가 없었다. 여기서 '우리'라는 복수형은 "심사숙고의 복수형"이든 "하늘회의 장면"에서 나온것이든 간에, 모든 피조물들 가운데 인간만이 특별한 위치에 놓여 있음을 드러내주는 말이다.
4. 하나님의 형상 (Imago dei): "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로"(창 1:26)
인간은 하나님의 형상을 따라 만들어졌다. 이것은 하나님과 인간 사이의 외형적인 유사성을 말하는 것일까? 그것은 아닐 것이다. 하나님은 영적인 존재로 가시적으로 형상화될 수 없는 분이기 때문이다. 그러면 인간이 하나님의 형상을 따라 창조되었다는 것은 무슨 뜻일까?
1) 사람은 왕과 같이 존엄한 존재라는 것이다. 고대 중동세계에서 "하나님의 형상"이란 왕을 지칭하던 말이다. 인간을 하나님의 형상으로 만들었다는 말은 인간이 왕과 같이 최고의 존재로, 피조물 중에서 가장 존귀한 존재로 창조되었음을 뜻하는 것이다.
2) 모든 사람은 평등하다는 것이다. 왕을 뜻하는 하나님의 형상이라는 말은 어느 한 사람에게만 국한되어 주어진 것이 아니고, 남자와 여자 즉, 모든 사람들에게 적용되고 있다. 사람 위에 사람없고 사람 아래 사람 없는 즉, 하나님 앞에서 모든 사람은 왕과 같이 존엄한 존재이면서 동시에 평등(동등)하다는 점을 말하고 있다.
3) 사람은 하나님을 대신하여 자연을 통치하는 대리 통치자라는 것이다. 고대 중동세계에서 제국의 대왕들이 광대한 영토를 통치할 때, 자기가 직접 통치하기 어려운 먼 지역에는 왕 자신의 형상(동상)을 만들어 세움으로써, 그 지역에 대한 왕의 통치권을 보여주었다. 하나님의 형상으로서의 사람은 다른 피조물(자연)에 대한 하나님의 대리 통치자이다. 하나님은 모든 피조물을 사람에게 위탁하여 관리하도록 하셨다.
4) 사람은 하나님과 교제(기도)할 수 있는 유일한 피조물이라는 것이다. 모든 피조물 가운데 하나님의 형상으로 지음받은 것은 사람 밖에 없다. 사람은 다른 피조물들이 갖지 못한 하나님과의 관계를 갖는다. 사람만이 하나님과 교제(Communio : 기도)할 수 있다. 하나님과의 교제는 모든 피조물 가운데 사람에게만 허용된 선물이요 특권이다.
5. 자연에 대한 봉사적인 사람: "땅을 정복하고, 모든 생물을 다스리라."(1:28)
창세기 1장 28절은 하나님이 사람을 창조하신 후 그들에게 축복하면서 주신 명령이다. 이 명령은 사람들에게 인간의 생활편리를 위하여 자연을 지배하고 마음대로 사용하여 훼손하고 파괴하라는(혹은 파괴해도 좋다는) 말씀인가? 지금까지 인류는 의식적이든 무의식적이든 이 본문을 그런식으로 이해하고 자연을 파괴해 왔다. 지금도 그러한 자연환경의 파괴는 개발이라는 가면을 쓰고 멈추지 않고 계속되고 있다. 오늘날 날로 심각해져 가고 있는 생태학적 위기와 환경오염에 창세기의 이 본문이 책임이 있다는 비난도 나오고 있다. 그러나 이 본문은 자연 파괴의 정당성을 부여해주는 말씀이 아니다.
1) 땅을 정복하라: 이 말은 하나님의 규정에 따라 땅을 이용하고 일구어 복받은 삶을 이루어 놓을 뿐 아니라, 땅의 훼손이나 피괴로부터 땅을 보호하고 지켜서 오히려 비옥한 땅의 생산으로 더욱 복된 삶을 누리라는 뜻이다.
2) 모든 생물을 다스리라: 이 말은 생물을 생포하고 학대하고 살해하라는 말이 아니고, 오히려 잘관리하고 보살피라는 말이다. 하나님이 창조한 생물들이 사람에 의해 지속저으로 보존되는 것이 하나님의 뜻이기 때문이다.
자연의 정복과 다스림은 오히려 창조의 일익을 계속 담당하라는 하나님의 명령을 수행해야하는 인간의 책임이요 사명이다. 사람은 결코 자연의 "소유자"가 아니다. 사람은 자연에 대한 하나의 "봉사자"로 부름을 받은 것이다.
하나님은 모든 피조물을 선하고 완벽하게 창조하였다(창1:31). 하나님은 "보시기에 심히 좋았던" 피조세계를 사람에게 맡기셨다. 그런데 오늘날 모든 피조물들(자연환경)은 탄식하고 있다(롬 8:22). 선한 하나님의 피조물을 탄식하며 고통받는 피조물로 만든 우리들에게 하나님은 그 책임을 물으실 것이다.
[처음으로]
1. 파레시아
윤철원 박사(영국 쉐필드 대학)
1. 우리가 '파레시아'를 말해야 할 이유?
필자가 신약성서에서 (신앙인의 삶과 행동에서) 가장 중요하고 무게있게 다루어져야 할 단어를 하나 뽑는다면, 그것은 단연 '파레시아'이다. 이 단어는 다름 아닌 '확신'과 '담대하게 말함'을 뜻하는 것으로, 그리스도인의 행동양식의 기초라고 할 수 있다. 그러나 이같이 중요한 의미를 지닌 단어가 구체적으로 토론되지 못했음은 아쉬운 감이 없지 않다. 특히 1997년 새해를 맞는 우리 성결가족들과 함께 이 단어의 의미를 찾아보고, 다시 음미해 보고자 한다. 우리 주변을 돌아보면 온갖 비리와 갈등과 자기만족에 둘러싸여 있는 사람들이 그리스도인이라는 가면을 쓰고 앉아서 갖가지 이득과 영달을 위해서, 신앙의 중요한 마디까지 팔아버리는 부정직하고 비성서적인 행동을 하면서도, 자기 반성이나 회개를 하는 경우를 찾아보기는 는 어렵다. 그래서 사람들은 그것을 보고 탄식하기도 하고 비아냥거리기가 일쑤이다. 참으로 안타까운 일이다.
그러나 바꿔 말하면, 그와 같은 일이 발생하고 반복되는 이유는 아주 단순하다. 신앙인들이 모두 잠들어 있고, 자기 자신과 긴밀하게 연관되지 않는 문제에 대해서는 침묵하는 것이 보통이기 때문이다. 성서는 신앙인이 침묵하라고 말하지 않는다. 신앙의 확신을 가지고 부정의와 싸우고, 어렵고 가난한 이웃들의 고통에 동참하는 담대함을 보이라고 훈계한다 이처럼 강하게 도전하는 단어가 바로 '파레시아'라는 말이다.
2. '파레시아'의 중요성
'파레시아'라는 단어는 신약성서에서 모두 40회 등장한다 (명사형 31회, 동사형 9회). 그 가운데 사도행전에는 12회 나오고, 요한복음서에는 9회 나온다. 특히 사도행전에 등장하는 '파레시아'는 사도들의 복음 선포와 관련되고, 바울의 경우에는 재판상황이라는 지극히 왜소해질 수 있는 환경에서 복음을 선포하는 대담함을 보인다. 사실 1세기 지중해 문화에서 재판을 받는다는 것은 수치에 해당했다. 그러나 바울은 도리어 '파레시아'라는 반대개념을 사용한다. 이 경우 누구도 방해할 수 없을 정도로 분명하게 자신의 의견을 개진한다. 재미있는 일이 하나 있었는데, 94년에 필자가 한참 '파레시아'에 대한 자료를 찾으러 다니던 때인데, 우연히 독일 튀빙겐대학교 개신교 신학부 도서관에서 한 권의 책을 발견하게 되었다. 그 책이 바로 '파레시아'로 명명된 칼 바르트(K. Barth)의 80회 생일 (1966. 5. 10) 기념논문집이었다. 전반부의 10편의 논문은 '하나님의 말씀의 자유'(Die Freiheit des Wortes Gottes)로, 후반부의 l1편의 논문은 '응답의 자유'(Freiheit zur Antwort)로 이 책은 분류되어있다. 이처럼 명명된 이유가 다름 아닌 바르트의 생애가 '파레시아'의 실현하려고 애쓴 삶이라는 뜻이 아닐까 생각해 보면서, 1997년에는 한국교회에 이와같은 담대하고 확신에 찬 그리스도인들이 많이 나타나기를 기원해마지 않는다
3. '파레시아'가 쓰여진 상황들
헬라어 사전류를 찾아보면, '파레시아'는 말하는 '자유'와 '확신'과 '신뢰' 그리고 '말의 권위' 등을 의미하며, 또한 '고위층 앞에서의 용기와 담대함'을 뜻하기도 한다 여기서 다시 한번 '파레시아'가 쓰여진 상황을 살펴보기로 하자.
1) '파레시아'는 정치적 개념으로서 대중 앞에서 무엇인가를 말할 권리를 의미했다. 이 말은 아테네에서 사용되기 시작했으며, 그러므로 헬라인들은 그들만이 이같은 특권을 소유하고 있다는 자부심이 대단하였다 그러므로 이 권리는 노예나 피난민에게는 당연히 주어지지 않았다.
2) '파레시아'는 정치적 측면에서 개인적 측면으로 전환된다. 즉 철학적인 도덕을뜻한다. 이같은 전환이 아리스토텔레스에게서 발견되는데, 그는 남들이 생각하는 것보다 진리를 위해서 좀 더 관심을 가지는 것을 파레시아라 말했다. 이런 측면에서 소크라테스도 역시 '파레시아'의 하나의 좋은 예라 할 수 있다. 또한 디오게네스가 "세상에서 가장 아름다운 것이 무엇이냐?"는 질문을 받았을 때, 그는 '파레시아'라고 답했던 것이다. 즉 현자의 재산이 바로 '파레시아'인 셈이다.
3) 개인적인 관계에서 우정을 뜻했다. 에피큐러스 학파의 멤버들은 서로서로에게
참으로 솥직했다. 즉 우정의 표현수단으로서의 '파레시아'인 것이다. 솔직하게 충 고해 주고 비판할 수 없는 상태는 진정한 우정이 아니라는 것이다.
4. 신약성서 해석의 하나의 도구로서의 '파레시아'
그렇다면 우리가 신약성서를 해석하는데 이 단어가 왜 증요하다는 것인가? 사도행전의 예들을 증심으로 살펴보자. 사도행전에서 이 '파레시아'는 베드로가 담대하게 말하는 2:29에 처음 나온다. 4:11이하에는 산헤드틴 앞에서 베드로와 요한이 담대히 복음을 증언하는데, 사람들은 그들이 무식한 자들이라고 중얼거린다. 4:23이하는 사도들이 유다인과 이방인들 앞에서 어찌 그리 담대할 수 있는가를 증거한다. 즉 사도행전에서 '파레시아'는 항상 회당과 유다인에게 설교하는 것과 연관되어 쓰인다. 요한 일서 5:14에서 성도들의 기도 가운데 '파레시아'가 포함되나, 반면 행4:23-31에서는 기도의 결과로서 '파레시아'를 갈구하는 기도를 교회 공동체가 하나님께 드리고 있다
'파레시아'의 전형적인 예는 26:24-26에 나온다. 바울이 이렇게 변명하니, 베스도가 큰 소리로 "바울아, 네가 미쳤구나. 네 많은 학문이 너를 미치게 하였구나"하고 말했다. 그러나 바울이 대답하였다. "베스도 각하, 저는 미치지 않았습니다. 저는 맑은 정신으로 참 밀을 하고 있습니다. 전하께서는 이 일을 잘 알고 계시므로, 제가 전하께 거리낌 없이 말씀드리고 있는 것입니다." 여기서 우리는 바울의 모습에서 고대 철학자들의 대담함과 겁없음을 읽을 수 있다. 로마제국의 총독 베스도와 로마제국의 죄수인 바울 간의 대화는 '파레시아'가 고위층의 면전에서 사용됨을 보여주는 좋은 예이다.
사도행전의 마지막 귀절 28:31은 저자의 목적을 표현하면서 책의 결론을 나타내는 하나의 전형적인 모델을 제시한다. 바울이 로마에서 연금되어있지만, 주 예수 그리스도의복음을 담대하게 증언했다. 갑작스런 사도행전의 마침 때문에 학자들 중에는 누가의 제3권설 주장하여 목회서신을 누가의 제3부로 제안하기도 했지만,우리는 이 '파레시아'라는 한 단어만으로 누가가 자기의 목적을 충분히 달성했음을 감지할 수 있다. 왜냐하면 누가가 여기서 선언하고자 한 바는, 다름 아닌 예수 그리스도의 복음이 그 당시의 세상의 끝이라고 믿어진 로마제국의 심장에서 담대히 선포되고 선전되었다는 사실이다. 이것 말고 누가가 사도행전에서 (그리고 또한 누가에서도) 목적했던 바가 또 무엇이었겠는가? 그러므로 사도행전의 마침은 잘 짜여진 벽걸이와 같은 완벽한 걸작인 것이다. 이처럼 위대한 작품을 가능케 한 단어가 바로 '파레시아'였다. 사도행전의 목적이 무엇인가를 확연히 알게 하는 이 '파레시아'가 신약성서의 한 권인 사도행전을 해석하는 도구로서 사용되었다고 말할 수 있지 않은가? 이렇게 중요한 기능을 수행하는 이 '파레시아'가 계속적으로 성도들에게 가르켜지고, 설교자를 통해서 한국교회의 강단에서 선포될 때, 한국교회는 진정으로 성서적 교회로 다시 태어나게 될 것이다.
제2강. 하나님을 어떻게 알 수 있는가?
이신건 박사
그리스도인이 신앙하고 사랑하고 소망하는 대상은 인격적인 하나님이라고 나는 앞에서 말하였습니다. 그러나 무신론자가 아닌 우리 그리스도인에게도 다음과 같은 질문이 곧장 생깁니다. "하나님이 존재하신다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 하나님이 존재하신다는 것을 알지도 못하면서, 어떻게 그분을 신앙하고 사랑하고 소망할 수가 있겠는가?" 그러므로 사람들은 오래 전부터 하나님의 존재를 증명하려고 여러 가지의 노력을 기울여 보았습니다. 특히 "하나님은 존재하지 않는다"고 완강히 주장하는 무신론자(無神論者)나 "하나님이 계신지 안 계신지 인간으로서는 알 수가 없다"고 주장하는 불가지론자(不可知論者)를 설득하기 위하여 예로부터 그리스도교 철학자들과 신학자들은 하나님의 존재를 증명할 수 있는 온갖 견해들을 고안해 내었습니다.
그러나 지금까지의 하나님 증명은 모두 반대증명과 모순에 부딪혔고, 그래서 어떠한 증명이라도 완벽한 증명이 되지 못한다는 것이 입증되었습니다. 그러므로 우리는 다시금 부질없이 하나님의 존재를 증명하려고 노력해서는 안 됩니다. 하나님의 존재가 이성(理性)에 의해 완전히 증명되지 못하는 이유는 인간의 유한성 때문입니다. 경험의 영역에 갇혀 있는 인간의 언어와 논리는 경험을 초월하는 존재를 완벽하게 설명할 수가 없습니다.
더욱이 인간에 의해 증명될 수 있다고 생각되는 하나님은 진정한 하나님이라기보다는 인간이 만들어 낸 상상의 산물, 우상 혹은 환상일지도 모릅니다. 인간에 의해 완벽하게 파악되는 존재가 어찌 인간의 예배와 경외의 대상이 될 수가 있겠습니까? 경험적인 대상에 관한 인간의 인식도 늘 불완전하거늘, 완전하고 초월적이라고 신앙되는 절대자 하나님이 어찌 인간의 사고 안에서 완벽하게 파악되겠습니까?
만약 인간이 하나님을 완전히 파악할 수가 있다면, 인간은 바로 하나님마저도 조종할 수 있는 사이비 하나님이 될 것입니다. 인간의 머리에 제한되는 이런 불쌍한 하나님을 누가 섬기겠으며, 사이비 하나님이 된 인간이 누구를 하나님으로 섬기겠습니까?
그러므로 하나님의 존재가 증명되지 못한다는 사실은 그리스도인에게도 불행이 아니라 오히려 다행일 것입니다. 그리스도교의 하나님은 은총으로 자신을 알려 주시는 분이고, 그래서 인간은 이 하나님을 오직 신앙으로만 받아들일 수 있습니다. 1장에서도 이미 설명드린 대로, 인간의 모든 행동은 먼저 신뢰의 모험이고 직관적 투신의 행위입니다. 그 다음에야 이성이 이를 뒤따라와서 신앙을 뒷받침하는 것입니다. 하나님도 인간의 전인적인 결단과 투신행위 가운데서만 인식되는 분입니다. 그렇기 때문에, 우리는 하나님을 알기에 믿는 것이 아니라 그분을 믿기에 알려고 합니다.
그렇지만 이런 점을 꼭 전제한다면, 하나님 증명의 시도들은 비록 완전한 증명은 아니더라도 우리가 믿는 하나님을 지시하고 예감하도록 돕는 유익한 보조역할을 합니다. 그러므로 하나님을 신앙한다는 전제 아래서 하나님 증명을 살펴보기로 합시다.
인간에겐 세 가지의 보편적인 통일된 관념이 있습니다. 그것은 하나의 세계, 하나의 영혼, 하나의 신에 대한 관념입니다. 그래서 하나님 증명도 대체로 세 가지의 유형으로 나누어집니다.
1. 우주로부터 증명하려고 합니다.
가장 오래된 하나님 증명은 우주의 모든 현상(운동, 질서 등)의 원인을 추적하면서 최초의 원인을 하나님이라고 말하는 방식을 사용하고 있습니다. 이것은 아퀴나스(Thomas von Aquinas)라는 신학자가 최초로 시도한 방식입니다. "만물의 최고의 원인이 있는가? 또 그러한 원인이 있다면, 그것은 어떻게 생각할 수 있는가?"를 알아보기 위하여 옛날의 인도인들이 생각했던 지구이해를 예로 들어 봅시다. 그들은 지구가 공중에 떠 있지 않고 큰 거북에 의해 떠받쳐 있다고 생각했습니다. 이 거북은 우주의 최초의 원인이 되는 셈입니다. 그런데 이 거북은 자신을 떠받쳐주는 아래의 거북을 갖지 않기 때문에 무한히 큰 거북인 셈이고, 그래서 이 거북은 스스로 존재하는 거북, 더 이상의 원인을 갖지 않는 거북인 셈입니다. 이런 생각은 하나님을 '스스로 존재하는 자'로 생각하는 유대교-그리스도교의 가르침과 흡사합니다. 즉 오직 한 분의 하나님만이 우주의 처음 원인입니다(설명 A).
그렇지만 많은 사람들은 '더 이상 원인이 없는 하나님'을 받아들이지 못합니다. 그들은 꼬치꼬치 캐묻습니다. "왜 하나님이 마지막 원인이어야 하느냐?" "하나님은 또 누가 만들었나?" 지구가 꼭 한 마리의 거북에 의해 지탱될 수 없다는 말입니다. 즉 그 거북도 자신을 지탱하는 다른 거북을 가져야 한다는 것입니다. 그렇게 되면 무한히 많은 거북(거북 아래 또 거북 ...)이 지구를 떠받치고 있는 셈이 됩니다. 다시 말하면, 만물의 원인은 끝이 없게 되는 셈입니다(설명 B).
그렇지만 그 어느 누구도 만물의 원인을 무한히 캐물을 순 없습니다. 아니 우리는 무한을 감히 상상조차 하지 못합니다. 끝이 없는 산수놀이에 지치거나 포기하다 보면, "애라 모르겠다. 골치 아픈 문제로 고민하느니, 차라리 모른다고 말하는 편이 속 편하겠다."는 결론이 아닌 결론으로 빠지게 될 것입니다. 그래서 생각해 낸 또 하나의 기발한 생각은 여러 거북들이 하나의 염주(念珠)와 같이 고리를 이루고 있는 모습입니다. 이 생각에 의하면 많은 거북들이 제 각기 위의 거북을 떠받치면서도 동시에 아래의 거북에 의해 떠받쳐 있습니다. 그렇다면 우주는 처음도 끝도 없는 셈이 됩니다. 모든 것이 원인이 되면서도 결과가 되는 셈입니다. 이것은 불교, 힌두교의 가르침입니다(설명 C).
우리는 이 세 가지 설명을 어떻게 판단해야 좋을까요? 설명 C는 설명 A와 설명 B의 모순을 해결한 가장 그럴 듯한 설명 같습니다만, 모든 존재가 스스로 신이면서도 피조물이라는 모순에 빠집니다. 모든 존재가 서로 섬기고 섬김받을 뿐이지, 절대적으로 섬길 유일한 대상은 없는 셈입니다. 아니 모두가 절대자인 셈입니다. 불교식으로 말하자면, 모든 중생(인간)이 본래 부처인데, 그것을 깨닫지 못하는 것이 문제라는 것입니다. 그렇다면 이미 부처인 인간이 왜 석가를 신앙의 대상으로 믿고, 부처가 되려고 노력하는 걸까요? 이것은 인간이 결코 절대자가 아니라 절대자를 의지할 수 밖에 없는 유한한 존재라는 것을 말해 주는 것이 아닐까요? 만약 불교의 가르침대로 인간이 원래부터 부처라고 말한다면, 부처에게 귀의하지 말고 자신이 부처임을 깨닫기만 하라고 가르쳐야 할텐데, 왜 부처에게 귀의하라고 가르치는지 나는 잘 모르겠습니다. 인간은 유한한 존재로서 절대자를 추구하고 의지하기 때문에, 자신을 절대자로 생각하라는 것은 모순이 아닐까요? 그래서 깨달음의 도리인 불교도 어언 듯 종교가 되고 만 것이 아닐까요?
물론 설명 A도 썩 합리적인 설명이 아닙니다. 왜 하나님은 더 이상 원인도 없이 스스로 존재하신다는 말입니까? 왜 우리가 하나님의 원인을 더 이상 캐물을 수가 없다는 말입니까? 어린이도 가끔 "아빠, 하나님은 누가 만들었어?"라고 묻지 않습니까? 그래서 그리스도인들이 "하나님은 스스로 존재하는 분이야. 더 이상의 원인은 없어!"라고 주장하면, 어떤 사람들은 같은 논리를 써서 "그렇다면 나는 차라리 이 세계가 스스로 존재한다고 생각하겠어. 이 세계도 더 이상 원인이 없어!"라고 말합니다. 그렇다면 우리는 이런 주장을 어떻게 논리적으로 반박할 수 있을까요? 그러나 설명 A도 결국엔 설명 C와 같이 "세계가 곧 하나님이다"라는 주장, 즉 범신론(汎神論=만물이 곧 신이다.)으로 빠집니다.
만물의 원인을 생각할 때, 우리는 다음의 경우를 한 번 생각해 봅시다. 우리가 사막 한복판에서 우연히 시계 하나를 발견했다고 합시다. 그 때 우리는 "이 시계가 여기에 존재하게 된 원인이 뭘까?" "이 정교한 시계가 생겨난 이유가 뭘까?"라고 궁금하게 생각할 수 있습니다. "시계가 제 힘으로 사막까지 왔다"거나 "오랜 시간이 지나자 우연히 시계가 만들어졌다"는 논리보다는 "어떤 지혜로운 시계공이 이를 설계하여 만들었고, 이를 사막에서 잃어 버렸다"고 믿는 것이 훨씬 자연스럽게 들립니다. 우수한 시계를 만든 지능적인 인간을 생각하는 것처럼 우수한 물질조직의 배후에 우수한 정신적 존재(영적인 하나님)가 있다고 믿는 것은 결코 억척과 맹신만은 아니라고 생각합니다.
물론 이런 설명도 완벽한 하나님 증명은 아닙니다. 우주 안에는 이성으로 풀 수 없는 혼돈, 맹목, 우연이 가득 차 있습니다. 그러므로 하나님을 믿는 것은,제 1강에서도 말했다시피, 일차적으로 직관적 결단, 모험입니다. 그렇지만 어떠한 신념이든지 그 속에는 일정한 믿음(직관)이 자리잡고 있다면, 나는 "혼돈을 믿느니 차라리 질서를 믿고, 혼돈 속에서도 질서가 이루어지고 있다"는 신념을 선택하고 싶습니다. 그리고 믿음으로 우주를 창조하신 하나님을 고백하고, 그분의 영광과 사랑을 찬양하노라면, 이 우주가 하나님의 작품임을 한 목소리로 증명하고 있다는 확신에 사로잡힙니다. 파스칼이 말한대로, "마음은 머리가 알지 못하는 그 나름의 논리를 가지고 있다"고 할 수 있습니다. 그렇다면, 자연도 훌륭한 하나님의 편지로 느낄 수 있습니다. 그리고 자연 속에는 자연을 만드신 하나님이 자신을 알도록 남기신 흔적이 있고, 비록 파편적이나마 하나님의 영광과 신성이 빛난다는 것을 느낄 수 있습니다(로마서 1:20).
2. 인간의 영혼으로부터 증명하려고 합니다.
일반적으로 사람들은 고독하고 괴로울 때, 자신을 위로하고 구원해 줄 그 어떤 절대자를 찾으며, 그 절대자를 찾았다고 확신하게 되면, 놀라운 안정과 기쁨을 되찾게 됩니다. 실패, 죄책감, 불안, 질병, 죽음 등의 한계경험에 부딪힐 때, 어떤 사람들은 술이나 마약, 쾌락 등의 방법으로 이 고통을 잠시 벗어나려고 하지만, 또 어떤 사람들은 종교적인 태도를 갖고서 절대자를 향해 부르짖기도 합니다. 그런 중에서 많은 사람들이 특별하고 신비한 경험 속에서 절대자 하나님을 만났다고 의심없이 믿고 고백하며, 인생의 태도와 방법을 급진적으로 바꾸게 됩니다. 그들의 진실한 고백과 변화된 삶을 통해서 우리는 하나님이 계신다고 확신하기에 이릅니다.
하나님이 인간의 영혼을 찾아와 주셔서 자신을 알리셨다고 믿는 사람들이 존재하는 한, 이 땅에 종교가 계속 존재할 당위성을 얻습니다. 오늘 날에도 많은 사람들이 이러한 방법으로 종교에 귀의하고 있습니다. 유명한 성자 아우구스티누스(Augustinus)도 방황과 방탕 끝에 하나님의 음성을 듣고 회개하였고, 그런 후 그는 "하나님, 내가 당신의 품안에 안기기까지 내 영혼에 진정한 평안을 몰랐습니다"고 고백하였습니다.
그렇지만 이러한 하나님 만남은 너무나 개인적이고 신비한 것이어서, 객관적인 하나님 증명이라고 말할 수는 없습니다. 아니 많은 사람들은 한계상황 속에서 그 어떤 진정한 절대자를 만나기보다는 환상이나 망상 혹은 욕망의 그림자를 보거나 이를 만들어 내기도 합니다. 때때로 종교적 체험은 정신적, 심리적 질병(노이로제)의 현상과 흡사할 때가 많습니다. 그리고 종교가 종종 이를 악용할 때도 있어서, 사회적 지탄을 받기도 합니다.
그렇지만 우리의 눈이 종종 착각을 일킨다고 해서, 우리의 눈이 보는 모든 것을 의심할 수는 없습니다. 우리의 생각이 종종 환상을 만들고 또 환상을 본다고 해서, 모든 환상이 다 거짓이라고 우길 수도 없습니다. 그처럼 비록 인간의 욕망이나 환상이 절대자를 만들거나 혼동을 일으킬 수 있고, 또 인간의 그러한 체험이 무조건 절대적인 하나님 증명이 될 수도 없지만, 다른 한편으로 생각하면, 인간의 욕구는 대개 그 충족의 대상을 지향하고 있음을 알 수 있습니다. 목이 마르면, 물이 존재합니다. 배가 고프면, 밥이 존재합니다. 빛이 그리우면, 태양이 떠오릅니다. 이성이 그리우면, 연인이 존재합니다. 진리가 그리우면, 진리가 발견됩니다. 정의에 목마르면, 정의가 이루어집니다.
비록 이런 욕구가 종종 빗나가고 이그러진다고 하더라도, 또 비록 욕구의 대상이 종종 왜곡된다고 하더라도, 욕구의 대상을 깡그리 부인할 수는 없지 않을까요? 그러므로 인간이 집요하게 절대자를 추구하는 것도 바로 그 절대자가 우리보다 더 가까이 존재하기 때문이 아닐까요? 인간이 끈질기게 영원을 사모하는 것도 바로 그 영원이 우리의 허무한 삶 속으로 계속 파고 들어오기 때문이 아닐까요? 인간이 그처럼 천국을 바라는 것도 바로 천국이 손에 잡힐 듯 말 듯 늘 우리를 유혹하기 때문이 아닐까요?
비록 그 어떤 인간의 체험도 하나님을 객관적으로 증명하고 내보일 수는 없지만, 만약 인간의 일상적 한계를 깨뜨리고 들어오는 초월자를 만났다고 확신한다면, 우리는 "저가 사모하는 영혼을 만족케 하시며 주린 영혼에게 좋은 것으로 채워 주심이로다"(시편 107:9)고 고백할 수 있습니다. 이럴 때, 우리의 영혼은 하나님의 영광에 공명(共鳴)하여 그분을 찬양하는 악기가 될 수 있습니다. 그리고 우리의 영혼은 그분의 영이 머무는 성소가 될 수 있습니다.
3. 하나님의 이름(개념)으로부터 증명하려고 합니다.
이 증명방식을 논리적으로 정교하게 설명하려고 한 자는 안셀름(Anselm)입니다. 그는 자신이 알고 있는 하나님에 대한 생각으로부터 하나님의 존재가 필연적으로 증명된다고 생각했습니다. 즉 하나님은 "그분 이상으로 더 위대한 자를 생각할 수 없는 자"이기 때문에, 실제로 존재할 수 밖에 없다는 것입니다. 왜냐하면 만약 하나님이 생각 속에서만 가장 위대한 분으로 생각된다면, 그런 하나님은 실제로 존재하는 작은 벌레보다도 못한 존재이기 때문입니다. 생각 속에서 가장 위대하다고 생각되는 자가 정말로 위대하기 위해서는 필연적으로 존재해야 한다는 것입니다.
이 논리는 가장 정교하고 완벽한 것 같지만, 많은 반대에 부딪혔습니다. 내가 가장 완전한 섬이 있다고 생각한다고 해서, 그런 섬이 존재하는 것은 아니라는 것입니다. 나의 은행구좌에 많은 돈이 있을 것이라고 생각한다고 해서, 자연히 돈이 존재하는 것은 아니라는 것입니다. 생각은 생각일 뿐이지, 생각이 필연적으로 존재를 입증하지 못한다는 것입니다. 때때로 우리의 상상이 실제와 무관한 것을 우리는 잘 알고 있습니다. 상상 속의 용(龍)이 실제로 존재한다고 믿기 어렵습니다. 상상 속의 유토피아(Utopia)가 이 땅 어디에 있다고 믿을 수 없습니다. 그처럼 하나님에 대한 관념, 하나님의 이름 혹은 하나님의 개념이 자동적으로 하나님의 존재를 입증하는 것은 아닙니다.
그렇지만 거꾸로 생각해서, 만약 우리가 가장 위대하고 선하며 절대적인 하나님이 존재하신다는 것을 믿음으로 전제한다면, 그런 존재가 자신의 존재를 모든 사람들에게 알려 주셨으리라고 믿을 수 있습니다. 그런 분이라면, 어떠한 방법으로든 자신의 존재를 모든 사람들에게 알려 주셨을 것이라고 믿는 것은 자연스럽습니다. 그런데 사람이라면 누구나 어느 연령에 도달하면, 하나님(신)에 대한 관념을 갖게 되는데, 우리는 이러한 본능적(선천적, 직관적) 관념이 바로 하나님으로부터 직접 유래했다고 믿을 수도 있습니다.
예를 들어 어떤 자식이 어떤 사건으로 인해 태어나자마자 부모와 고립되었다고 가정하십니다. 만약 그 부모가 자식을 진실로 사랑하는 자라면, 어떤 방법으로든 자신의 존재를 알리기 위하여 최선을 다하리라고 미루어 짐작할 수 있습니다. 우리는 가끔 꿈이나 환상 혹은 텔레파시를 통해 실종된 자를 기적적으로 찾게 되었다는 기사를 접한 적이 있습니다. 이처럼 만약 우리가 세계를 창조하시고 사랑하시는 하나님이 계신다고 믿는다면, 그분이 모든 인간의 관념 속에 자신의 이름 혹은 개념을 새겨 주셨을 것이라고 믿을 수 있습니다. 비록 하나님 관념이 하나님 존재의 필연적인 증명은 아니더라도, 우리가 신앙하는 선하시고 전능하신 하나님이 은혜와 사랑으로 우리의 마음 속에 당신의 존재에 관한 인식의 흔적을 심어 놓으셨다고 믿을 수 있습니다. 그럴 때, 우리는 "하나님이 사람에게 영원을 사모하는 마음을 주셨다"(전도서 3:11)고 고백할 수 있습니다. 그리고 그 어떠한 것도 "우리를 ... 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(로마서 8:39)고 고백할 수 있습니다.
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명상예배
독일 목사
슈바벤 지방에서 나는 한 명상예배를 알게 되었는데, 이것은 내게 큰 감명을 주었다. 이 예배는 수요일 밤 7시에 시작되고, 약 25분간 계속되었다. 명상예배는 짤막한 설명, 오르간 연주, 대개 시편에서 인용된 짧은 성경본문의 낭독으로 시작된다. 짧은 예배가 진행되는 중에 이 성서본문은 네 번에서 다섯 번까지 반복된다. 본문낭독 중간에 회중은 침묵한다. 4, 5 분간 회중은 낭독된 성서본문에 대해 깊이 생각할 기회를 갖는다. 저녁예배는 공동으로 드리는 주기도문, 축도와 오르간 후주로 끝난다.
이런 예배의 장점은 주일오전과 달리 성서분문의 해석이 이루어지지 않는다는 점에 있다. 참석한 사람들은 오로지 낭독된 말씀만을 대한다. 우리는 이를 다음과 같이 생각할 수도 있다. 즉 성령이 약 30분 동안 신학자(목회자)의 방해를 받지 않고 활동할 수 있게 된다는 것이다.
회중은 명상예배를 좋아한다. 많은 사람들은 "나는 단순히 참석하게 된 것만으로도 좋았습니다. 소란스러운 낮이 저물어 저녁이 오자, 나는 침묵을 하게 되었고, 좋은 생각들이 내게 떠올랐습니다."고 말한다.
25분 동안만으로도 우리는 의미로 가득한 시간을 경험할 수 있다. 때때로 문안인사를 한 후에 명상으로 안내하는 짤막한 말을 할 수도 있다. 참석자들에게 자세를 잘 유지하도록 부탁하는 외형적인 말로 이를 대신해도 좋다. 자주 우리의 앉는 자세가 좋지 않아서, 척추에 부담을 준다. 명상을 위해서는 허리를 바로 펴서 앉는 것이 도움이 된다. 그러기 위해서 참석자들은 의자로부터 가급적 떨어져 앉는 것이 좋다. 말을 별로 하지 않는 명상예배는 말과 잡담이 넘치는 다른 장소와 대조되게 유익한 결과를 남긴다. 루돌프 보렌(Rudolf Bohren)은 말했다. "언어의 신기한 비밀은 짤막한 말에 있다."
◈ 지난 창간호는 성급히 내느라고 많이 부족했습니다. 2호라고 별 수 있는 것도 아니지만 말입니다. 이 사닥다리가 얼마나 건실한가는 여러분들께서 얼마나 적극적으로 참여해 주시느냐에 달려 있습니다. 편집디자인, 출판, 제본, 발송의 작업만이 아니라 내용을 알차게 가꾸는 일에도 참여해 주십시오.
◈ 이번 호에는 가급적 한국인들의 글을 많이 실었고, 여러 분들이 참여해 주셨습니다. '구약성서 이야기'의 차준희 박사. '신약성서의 주요 모티브'의 윤철원 박사에게 감사드립니다. 그리고 '1월을 위한 단상'(축복의 시작)은 이정익 목사님의 사전허락이 없이 게재하였지만, 널리 양해하시리라 믿습니다. 설교 '흰눈과 같은 복음'을 익명으로 보내주신 분께 진심으로 감사드립니다. 평신도들 도 망설이지 마시고 함께 해 참여해 주십시오.
◈ 원고를 보내실 분은 우편이나 팩스(032/343-8920)를 이용해 주십시오. 아직 컴퓨터 통신망은 개설하지 않았습니다.
◈ 여러분의 정신적-물질적 후원에 진심으로 감사드립니다.
