권두언: 김상준 목사를 기리며
구약성서 이야기: 형 에서의 축복을 가로챈 야곱(1)/차준희
고린도전서 강해: 불의한 교인과 일반 교인에 대한 경고(1)/김희성
어린이 신학: 목소리를 구별하기/슈패만
문화 엿보기: 잘못된 교회 언어를 고칩시다/이신건
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권두언
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김상준 목사를 기리며 |
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1933년 10월 12일은 김상준 목사님이 세상을 떠나신 날입니다. 1881년 11월 11일에 평남 용강군에서 출생하였으니, 53세의 짧은 삶을 사신 분입니다. 유교적 전통에 충실하였던 부친의 핍박을 이기고 기독교로 개종하신 후, 일본 성서학원에서 신학을 공부하였으며, 고국에 돌아와 한국 성결교회의 제1호 목사가 되었습니다. 그리고 그분은 무교동에 최초로 복음 전도관을 설립하여 성결교회의 초석을 놓았으며, 신학교에서 가르치고 목회하는 중에서도 성결교회의 최초로 "사중복음"을 출간하였으며, 한국교회에서 최초로 "묵시록 강해집"을 출간하였습니다. 그밖에도 그분은 초교파적으로 복음을 전파하는 일에도 헌신하였으며, 활천에 많은 글을 집필하시는 등, 문서 선교에도 앞장섰습니다. 그분은 성격이 강직하고 동정심이 많은 탓으로 남을 돕는 일에도 적극적이었으며, 애국 정신이 투철하여 독립운동을 하다가 1년 여간 옥고를 치르기도 하였습니다.
이처럼 성결교회의 상징적인 인물을 우리는 그 동안 너무 외면하거나 제대로 조명하지 않았다고 생각합니다. 최근에 이르러 그분을 추모하는 행사가 연례적으로 개최되는 것은 그나마 다행한 일입니다. 하지만 그분의 대표적인 저서는 아직도 빛을 보지 못하고 있습니다. 아마도 이명직 목사님의 후광에 가리어 그분의 면모가 제대로 드러나지 않았던 것 같습니다. 이명직 목사 기념사업회가 그분의 저서를 출간하고 추모하는 것에 비하면, 김상준 목사님을 위해 우리가 한 일은 거의 없다시피 합니다. 성결신학연구소도 노력과 역량의 부족으로 홈페이지에 그분의 글을 몇 편 달랑 올려놓은 것이 전부입니다. 누군가 그분의 뜻과 삶을 기리는 일을 할 수 있기를 바라지만, 성결신학연구소가 이 일을 감당할 수 있도록 기도해 주십시오. 그리고 이성봉 목사 탄신 100주년 기념 지역순회 세미나를 위해서도 기도해 주시기를 바랍니다. 부족한 연구소와 저를 위해 계속 기도, 후원해 주시는 분들께 깊은 감사의 뜻을 표합니다.
2000년 10월 27일 이신건 목사 올림
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형 에서의 축복을 가로챈 야곱(1)
(창 27장)
차준희(한세대 교수)
1. 죽음을 앞둔 자의 마지막 축복: "나로 죽기 전에 내 마음껏 네게 축복하게 하라"(창 27:4)
이삭은 나이가 많아 눈이 어두워 잘 볼 수 없게 되었고 또 언제 죽을지 모르는 상황에 이르렀다. 그래서 이삭은 그의 큰 아들 에서를 불러 사냥을 하여 그가 즐기는 별미를 만들어 가져오라고 한다. 축복을 하기 전에 맛있는 음식을 취해야 하는 이유는 사라져가는 기운을 마지막으로 회복하여 자신의 생명력을 최대한으로 잘 전하고 싶었기 때문이다. 또한 이것은 축복의 분위기를 조성하거나 혹은 축복행위와 연관된 일종의 종교의식일 수도 있다.
죽어가는 사람의 마지막 말은 구약 성경에서 매우 중요한 역할을 한다(창 48:9-16; 50:24). 본래 축복은 작별할 때(창 24:60)나 임종 때 주어졌다. 특히 임종 때의 축복은 윗대의 생명력이 다음대로 이어지는 것과 관계된다. 이제 생명이 끊어질 이삭이 자기의 모든 힘을 그 아들에게 넘겨주고자 한 것이다.
이삭이 말한 "내 마음껏 네게 축복하게 하라"(4절)는 표현은 문자적으로 해석하면 "내 영혼(네페쉬)이 너를 축복하게 하라"이다. 여기에서 쓰인 히브리어 '네페쉬'는 헬라적인 인간 이해에서 비롯된 것처럼 영혼과 육체 혹은 영·육·혼처럼 인간을 구성하는 몇가지의 요소 중의 하나로서의 영혼을 말하는 것이 아니라 인간의 전체를 의미한다. 구약 성경에서는 인간을 2-3가지의 구성요소로 나누지 않으며, 인간은 나뉠 수 없는 살아 있는 하나의 생명체(네페쉬 하야: a living being, 창 2:7)로 이해된다. 그러므로 이삭은 그의 혼신의 힘을 다하여 하나님께 그의 아들의 복을 요청한 것이다. 이삭은 그 자신과 하나님과의 특별한 관계에 의거하여 또한 믿음의 조상으로서의 권위와 능력으로 그가 받은 복을 그의 후손에게 넘겨주었다.
2. 여족장 리브가의 지나친 열심: "내 아들아 너의 저주는 내게로 돌리리니"(창 27:13)
초대 여족장 사라가 세 명의 천사와 아브라함이 나누는 이야기를 엿들은 것과 같이(창 18:10) 제 2대 여족장 리브가도 이삭과 에서가 나눈 말을 엿듣고(27:5) 장자 에서 대신 차남 야곱이 축복을 받을 수 있도록 일을 꾸민다. 여기에서 행동의 주역은 야곱이 아니라 일을 꾸민 리브가였다. 우리는 이것을 통하여 족장시대의 남성중심적인 사회에서도 여인들이 중요한 역할을 해왔다는 사실을 엿볼 수 있다.
리브가는 신속히 계획을 짜놓고 야곱을 부른다. 리브가의 계획은 참으로 치밀하였다. 리브가는 에서가 사냥을 나간 동안 야곱을 불러 집에서 기르는 염소새끼를 잡아오도록 하고 그것으로 별미를 만들고, 눈이 어두운 남편 이삭을 속이기 위해 야곱에게 에서의 옷 가운데 가장 좋은 옷을 입힌다. 그리고 염소 새끼의 가죽을 매끈매끈한 야곱의 손과 목에 붙이고, 그가 요리한 별미와 떡을 야곱을 시켜서 이삭에게 들고 가게 한다. 야곱은 매끈매끈한 자신과 털이 많은 에서와는 근본적으로 다르기 때문에 이러한 음모가 쉽게 발각될 것이고 그렇게 되면 자신이 아버지를 속이고 있음이 드러나게 되어 복은 고사하고 오히려 저주를 받게 될 것이라고 두려워한다. 그러나 그의 어머니 리브가는 "내 아들아, 너의 저주는 내게로 돌리라"고 하면서 그녀의 단호한 의지를 드러낸다.
우리는 장자의 축복권을 둘러싼 음모와 사기극의 장본인으로 나선 여족장 리브가의 행위를 어떻게 받아들여야 하는가? 리브가의 행위는 그녀가 에서와 야곱을 잉태했을 때, 큰 자가 작은 자를 섬기리라고 말씀하셨던 하나님의 뜻("야웨께서 그에게 이르시되 두 국민이 네 태중에 있고나. 두 민족이 네 복중에서부터 나누이리라. 이 족속이 저 족속보다 강하겠고 큰 자는 어린 자를 섬기리라", 창 25:23)을 성취하기 위하여, 이삭이 에서에게 축복하는 것을 막으려는 궁여지책(窮餘之策)으로 이해되어야 하는가?
그러나 리브가는 거짓과 음모로 하나님의 뜻을 이루어 드리려고 한다. 자신이 저주를 받더라도 사랑하는 자식(창 25:28)이 축복을 받게 하려는 비뚤어진 모성애와 수단과 방법을 가리지 않고 하나님의 뜻을 이루고 말겠다는 무서운 집념과 인간적인 열정은 참으로 위험한 것이다. 하나님의 뜻은 하나님께서 친히 이루실 것이다.
인간의 지나친 열정이 하나님의 일을 그르치는 우를 범하게 해서는 안v 된다. 리브가는 하나님께서 하시는 일을 믿음으로 좀 더 기다리고 지켜보아야 했다. 하나님이 주신 약속이 그대로 이루어질 것을 소망하며 기다리는 것도 빼놓을 수 없이 중요한 신앙의 한 모습이기 때문이다: "사람이 야웨의 구원을 바라고 잠잠히 기다림이 좋도다"(애 3:26).
3. 어머니보다 한 술 더 뜨는 야곱의 사기극: "나는 아버지의 맏아들 에서로소이다"(창 27:19)
연출자 리브가, 주연 야곱, 조연 이삭의 '장자의 축복권 탈취'라는 제목의 드라마가 시작되었다. 주연의 등장과 함께 신분확인을 위한 조연의 질문이 시작된다. '네가 누구냐'는 질문에 야곱은 '맏아들 에서'라고 천연덕스럽게 거짓말로 답변한다. 그때에 수상한 낌새를 눈치라도 챈 듯 이삭의 날카로운 두 번째 질문이 던져진다: "네가 어떻게 이같이 속히 잡았느냐?" 이에 대한 야곱의 대답은 참으로 놀라운 거짓말이었다: "아버지의 하나님 야웨께서 나로 순적히 만나게 하셨음이니다"(20절).
눈이 먼 사람을 속이는 일 자체도 인도적인 견지에서 이스라엘에서는 금지되었다: "소경으로 길을 잃게 하는 자는 저주를 받을 것이라"(신 27:18). 그런데 야곱은 이에 그치지 않고 자신의 거짓을 은폐하기 위해서 하나님을 빙자하는 신성모독적 언사까지도 마다하지 않고 있다. 하나님의 축복은 권모술수의 경쟁에서 승리하는 자의 몫인가? 야곱의 이러한 반(反)윤리적 범법행위를 어떻게 평가해야 하는가?
창세기 27장의 저자는 야곱의 이러한 행위에 대하여 윤리적으로 판단을 내리지 않고 있다. 그렇다고 야곱의 반윤리적인 범행을 옹호하는 것은 물론 아니다. 창세기 28장 이후의 이야기들은 야곱이 그 죄에 대한 대가를 톡톡히 치루고 있음을 보여준다. 하나님의 약속은 인간의 도덕성에만 의존하기보다는 인간의 죄를 통해서도 성취된다. 그렇기 때문에 하나님이 하시는 일은 인간의 기준과 이성을 뛰어 넘는다. 하나님은 인간의 죄로 인하여 자신의 구원계획이 방해받도록 하지 않으신다. 오히려 인간이 저질로 놓은 악을 선으로 바꾸시면서 당신의 구원역사를 밀고 나가시며 끝내 성취시키신다: "당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 만민의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니"(창 50:20)
4. 이삭의 축복: "그에게 축복하여 가로되"(창 27:27)
야곱의 완벽한 사기극에 넘어간 이삭은 축복의식의 절차에 따라서 야곱에게 축복을 내린다. 이 의식의 첫 번째 단계는 축복받는 자를 확인하는 일이다: "네가 참 내 아들 에서냐?"(24절). 두 번째 단계는 식사하는 일이다: "내게로 가져오라 내 아들의 사냥한 고기를 먹고 내 마음껏 네게 축복하리라"(25절). 세 번째 단계에서는 껴안거나 입을 맞추는 등 신체를 서로 접촉하는 것이다: "내 아들아 가까이 와서 내게 입맞추리"(26절). 마지막 네 번째 단계에 와서 축복의 말이 내린다: "아비가 그 옷의 향취를 맡고 그에게 축복하여 가로되"(27절). 이삭이 야곱이 입고 있는 옷의 냄새를 맡았다는 것은 축복을 선언하기 직전까지 야곱의 정체를 의심했다는 것을 보여준다.
28-29절의 기록에 의하면 이삭의 축복 내용은 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째는 풍부한 양식이다: "하나님은 하늘의 이슬과 땅의 기름짐이며 풍성한 곡식과 포도주로 네게 주시기를 원하노라"(28절). 둘째는 정치적, 군사적 우위권이다: "만민이 너를 섬기고 열국이 네게 굴복하리니 네가 형제들의 주가 되고 네 어미의 아들들이 네게 굴복하며"(29절 상반절). 셋째는 하나님의 보호이다: "네게 저주하는 자는 저주를 받고 네게 축복하는 자는 복을 받기를 원하노라"(29절 하반절).
여기에서 주목해야 하는 것은 축복의 내용보다는 축복의 주체이다. 이삭은 "하나님께서 ---에게 ---을 해주시기를 원하노라"라고 말한다. 축복의 주체는 이삭이라는 사람이 아니라 하나님이시다. 인간에게 필요한 진정한 축복은 하나님께서 허락하셔야 누릴 수 있는 것이지, 사람이 제 수단으로 얻는 것은 아니다: "찬송하리로다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로 우리에게 복 주시되"(엡 1:3).
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4.불의한 교인과 일반 교인에 대한 경고(1)
(5장 1-5절)
김희성(서울신대 교수)
▶ 5장 1절: 바울 사도가 들은 것은 음행의 아주 극단적인 사건에 해당한다. 이러한 사건은, 바울이 단호하게 말한 것처럼, 이교도들 사이에서도 일어나지 않는 일이다. 한 교인이 자신의 아버지의 아내와 성적인 관계를 가지고 살고 있다는 것이다. "아버지의 아내"는 자신의 어머니가 아니라 아버지의 둘째 부인인 계모를 말하는 것이다. 바울은 고린도 교회에서 일어난 이러한 사건의 모욕과 수치를 충분히 확실하게 알리기 위하여 이런 식의 음행이 이교도들 사이에서조차도 일어나지 않는다고 언급한다. 이 언급은 10장 32절을 참조하면 그곳의 여론도 고려한 것 같다. 물론, 고린도 교회의 근친 상간 사건의 유일성에 관한 언급은, 아무리 이러한 사건이 실제로 그리스인과 로마인 사이에서도 법률을 위반하고 혐오할만한 것으로 간주되었더라도, 평가에 있어서 우선 구약성서와 유대교의 입장에 근거한다.
바울은 1b절에서 이러한 결혼이 이교 세계에서조차도 금지되어있다는 것보다는 한 남자와 자신의 계모 사이의 성적인 관계가 이교도들 사이에서도 존재하지 않는다는 것을 말하려고 한다. 그는 그 말로 이교도들을 칭찬하지도, 이교도의 도덕의 높이를 강조하려고 하지도 않는다. 그는 단호하게 고린도에 사는 기독교인들 사이에서 일어나는 이러한 말도 안 되는 사건들이 비기독교 신자들 사이에서도 볼 수 없고 이해할 수 없다는 사실에 주의를 환기시키려고 한다.
첫 번째 문장에서 결정적인 것은 "여러분 가운데"(ejn uJmi'n, 엔 휘민)라는 말이다. 그것으로 이 사건이 한 사람의 고린도 교인의 근친 상간 사건에 관한 것이라기보다는, 오히려 3장 17절에 따라서, 하나님의 성전이자 성령의 거실인 공동체의 신성과 책임에 대한 것이라는 사실이 암시된다. 이스라엘에서는 한 가지 죄가 항상 공동체 전체와 관계한다. 아무튼 수취인은 공동체이다. 바울에게는 단지 각 개인과 상관이 있는 어떠한 사적인 윤리도 없는 것처럼, 기독교인들인 부부의 결합조차 순수한 사적인 일이 아니다. 공동체가 전체로서 항상 포함되고 함께 관계된다.
▶ 2절에서 바울은 곧장 공동체(여러분)에게 말을 건네면서 추악한 내연 관계에 대한 잘못된 반응에 대하여 고린도 교회를 책망한다. "여러분"이라고 표현된 헬라어는 강조어이다. 바로 여러분이 이 사건에 대하여 경악함을 가장 강하게 느껴야 될 사람들이다. 그런데도 고린도 공동체는 처벌과 슬픔으로 반응하지 않고 "교만"과 "자랑"으로 반응했었다. 이 두 단어는 1-4장에 특별히 4장 6-7절에 함께 나와서 그들의 영성이 반영되고 그들의 은사에 근거를 둔 바울을 향한 그들의 방자한 태도를 묘사한다.
"교만하다"(fusiou'sqai, 퓌시우스싸이)는 바울에게 있어서 "자랑하다" (kauca'sqai, 카우카스싸이)처럼 자유주의의 특별한 결과라기보다는 고린도 교인의 주요악과 근본악이다. 그렇다면 2a절의 수사학적 질문은 공동체에게 다시 한 번 자신의 교만의 부조리를 확실히 알리는 것으로 보아야할 것이다. 이 교만은 음행과 미묘한 관계에 있다. 고린도 교인들은 그렇게 추한 음행사건을 실제로 저지르지 않았다고 하더라도 그들의 교만은 그러한 짓을 저지르기에 충분했다. 그것은 그들이 자랑했던 자유의 한 예(참조. 6:12; 10:23)가 될 수 있었다. 그들은 은사를 소유한 영적인 사람이 되었고 육적으로 행하는 일은 더 이상 문제를 삼지 않았다. 아마도 해당하는 고린도 교인도 도발적이고 의식적인 행동으로 그것도 예수의 이름으로 자신의 음행을 행했을 것이다. 이러한 추론이 가능한 것은 4절의 시작에 있는 "우리 주 예수 그리스도의 이름으로"를 3절의 끝 부분에 있는 "행한"(katergasavmenon, 캍에르가사메논)에 관련시킬 수 있기 때문이다. 이러한 자에 대한 고린도 교회 회중의 반응은 더할 나위 없이 그릇된 것이었다.
바울 사도는 수사학적 질문으로 그들을 비난한다. 사도의 비난은 공동체가 지나친 관용으로 근친 상간자를 그들 사이에 있게 하고 그러한 사건에도 불구하고 아픔과 슬픔에 이르지 못했다는 것에 있다. 죄가 교회를 침범할 수 있고 또 침범하고 있다. 그러나 죄가 발생하면 아파하고 슬퍼하면서 정리해야 한다. 고린도 교회가 유일하게 취할 수 있는 올바른 행동은 이 범죄자를 공동체에서 추방하는 일이었다. 즉 공동체는 이렇게 과격하게 자행된 불법에 대하여 입장을 정했어야 했다. 여기에는 이상과 같이 교회의 순수성 유지에 대한 사상 이외에 기독교인의 자유에 대한 사상이 반영된다. 기독교인은 자유에로 부름을 받았다. 그러나 이 자유로 육체의 기회를 삼지 말아야 한다(갈 5:13). 기독교인이 자유의 허용 한계를 넘어설 때 그것은 범죄 이외에 다른 것이 아니다.
▶ 3절: 바울 자신은 - 3절 맨 앞에 놓여진 강조된 "나" - "몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께" 있는 상태로 그의 결정을 벌써부터 내렸다. 여기서 영은 신학적이라기보다는 심리학적으로 사용된 것이다. 바울은 교회의 상황에 대하여 잘 알고 있음으로 그의 생각 가운데서 실제로 함께 있는 것과 같이 '그를 … 내주어야 한다'(5절)고 이미 판결을 내렸던 것이다. 바울 자신은 그의 판결을 벌써 내렸지만, 사도인 그도 의사결정에서 공동체를 대신할 수 없다. 교회의 죄에 대한 치리 문제는 공동체로서의 교회가 결정해야 한다. 바울은 공동체가 무엇을 해야 하는가에 대해서, 또는 공동체의 협의과정에서 자신의 위치에 대해서 의심하지 않았으며, 그렇다고 해서 공동체를 무시하려고 하지 않았다. 그는 교회를 참으로 책임 있는 공동체로 세우려고 노력하고 있었다.
▶ 4-5절: 바울은 그래서 그 사람에 대해서 판결을 내리도록 공동체가 모일 것을 원했다. "함께 모인다"(sunavgein, 쉰아게인)는 그리스도교인들의 집회를 가리키는 전문용어이다. 고린도 교회는 집회를 "우리 주 예수 그리스도의 이름으로" 그리고 "우리 주 예수의 능력으로" 소집했어야 했다. "...의 이름으로"는 어떤 분의 인격을 표시하는데 여기서는 그분의 "위탁으로", "그분의 권위로"를 뜻한다. 우리 주 예수 그리스도의 권위로 고린도교인들은 회의를 소집했어야 한다. "우리 주 예수의 능력으로"는 순종하는 교회에게 주어진 초자연적인 능력을 언급하는 것이다. 교회가 모이는 곳에 죽으셨다가 부활하시고 영광을 받으신 우리 주 예수 그리스도의 능력이 함께 한다. 이 회의에 바울 자신은 직접 참석할 수 없지만 영으로 참석할 것이라고 한다. 영은 3절에서 이야기 한 것처럼 바울의 심리적이고 인격적인 측면이다. 고린도 교인들은 바울이 없더라도 그가 이 문제를 어떻게 처리할 것인가에 대하여 생각할 것이기 때문에 그가 직접 가지 않고서도 문제 해결에 도움을 줄 수 있을 것이다. 이 모임에서 숙고되고 결정된 것은 사도만의 행위가 아니라 교회 전체의 행위가 된다.
이 회의에서 고린도 교회는 근친 상간자를 주님의 능력이 임재한 가운데 사탄에게 내어주어야 한다. "내어주다"(paradou'nai, 파라두나이)는 3절의 "판결을 내렸다"에 관련된 것으로 보아야 한다. "사탄에게 내어주다"는 틀림없이 "여러분들 가운데서 추방했었어야"(2절)와 "그 악한 자를 여러분들 가운데서 추방하십시오"(13절)와의 문맥에 따라 우선은 공동체에서의 추방일 것이다. 고린도 교회는 집회를 열어 그 죄인을 사탄에게 내어주도록 판결을 내리고 교회에서 추방하여야 한다. 공동체에서 추방되는 자는 다시 파멸을 초래하는 사탄의 세력들의 지배하에 빠지게 된다. 기독교인들도 사탄의 공격을 피할 수 없는 것이다. 왜냐하면 사탄의 이러한 공격들은 불행과 저주의 지역이 아닌 공동체의 방공호 속에서 일어나기 때문이다. 그러므로 예수님께서는 주기도문에 "시험에 들지 말게 하옵시고"라고 기도하라고 가르치셨다. "사탄에게 내어준다"는 말은 사탄이 하고 싶은 대로 그 죄인에게 행할 수 있도록 한다는 말이다. 고린도 교회가 모여서 내린 이 판결은 진노를 띤 것이 아니라 자비를 띤 것이다. 그 사람을 사탄에게 내어주는 목적은 육신으로는 파멸을 당하고 영으로는 주의 날에, 즉 심판의 날에 구원을 받게 하기 위함이다. 이 기묘하고 놀라운 진술에서 강조는 후반부인 5b절에 놓여 있다. 이 진술은 사탄에게 넘겨주는 행동이 단순히 육체의 파멸로 끝나서 범죄자를 허무에 빠지게 하지 않고, 영은 주님이 오시는 날에 구원을 얻을 수 있게 한다는 것이다. 이러한 목적 규정을 이해하는 것은 쉽지 않다. 여러 가지 해석들이 많이 제안되지만 그 중에서 통용되는 설은 육신은 죄악적인 육신을 의미하고 이 육신은 사탄에 내어준 바 되어서 멸해지고 영은 재림 때 구원을 얻게 된다는 것이다. 그런데 이 설은 유감스럽게도 바울이 거부하고 있는 이원론적인 사상을 배경으로 하고 있어서 받아들이기 어렵다. 분명히 바울은 궁극적인 구원을 우리 몸의 부활로 이해한다. 바울의 진술을 바르게 파악하려면 긍정적인 진술의 범위를 정밀하게 밝혀내야 한다. 여기서는 종말론적인 구원이 문제이다. 종말에 영을 종말론적인 멸망으로부터, 어떤 방법을 써서라도, 면하게 하는 것이 중요하다.
바울이 영이라는 말 아래에서 인간의 이원론적인 구분을 고려하지 않을 뿐만 아니라 몸의 죽음에서 살아남는 불멸의 영혼을 생각하지 않는다는 것은 확실하다. 바울이 여기서 "몸-육체의 삶"과는 달리 "고유한 나," "내면적인 자아"를 생각한다고 하는 추측도 가능한 것 같지 않다. 특히 종말론적인 구원을 몸의 구성요소 없이 받아들이는 것은 완전히 비바울적인 것이다. 여기서 구원받는 것은 "새로운 창조"로 된 나, 더 정확히 말하자면 새로운 인간으로 "하나님에게서 선사받은 나," 내적인 "하나님의 영의 한 부분"이다. 여기에는 사도의 이상적인 낙관주의가 아니라 심판에서도 자신의 은혜를 증명하는 자의 요구와 약속을 취소할 수 없음에 대한 지식이 나타난다. 그리스도의 몸에서의 추방은 아직도 심판 때에 은혜로서 계시되는 구원에 봉사하고 있다.
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목소리를 구별하기
슈패만
어린이는 아버지 혹은 어머니의 목소리를 듣는 것만으로도 만족해한다. 어린이는 그 목소리 안에 담겨 있는 사랑의 소리를 듣는다. 그렇기 때문에 어린이는 신뢰하는 가운데 그 목소리에 순종한다. 그는 그를 가르치는 말씀에 응하고 또 이 말씀을 받아들인다. 그가 사랑하는 목소리가 그를 그 말씀으로 이끌어가기 때문이다. 어린이는 이 목소리와 일치한다. 이 목소리 안에는 그의 생명의 들어 있으며, 모든 의문을 앞에 섰을 때도 그 안에 확신이 들어 있다. 그리고 이 모든 의문들이 언젠가 한번은 올바로 대답되리라는 보증도 그 목소리 안에 들어 있다.
어떤 사람이 어린이다운 마음을 버리면, 그에게는 자기에게 무엇인가를 말해주는 그 상대방보다도 자기에게 말해진 것의 내용이 더 중요하게 되어버린다. 그러니까 존재보다도 문장이 더 큰 가치를 가지게 되는 것이다. 즉 뛰어난 진리보다는 그를 남보다 우월하게 만들어 주는 듯한 지식이 그의 관심을 끄는 것이다. 사람이 진리보다 지식에 더 관심을 기울인다는 것은 그에게 무엇인가를 말해주는 이의 음성을 더 이상 유심히 듣지도 않을뿐더러, 다른 음성과도 구별하지 않음을 뜻한다. 그것은 곧 유혹자, 궁극적인 근원으로부터 떨어져 나간 지성, 그리고 '거짓말의 아비(요 8:44)'에게 주어진 기회이다.
그러나 이와 반대로 자기의 어린이다움을 간직한 이들은 거짓말이 아무리 권력의 절정에 달하고 또 그 세력이 아무리 널리 퍼진다 해도 결코 이 거짓말에 굴복하지 않는다. 그들은 진리의 목소리와 하나됨을 바탕으로 하여 그 목소리를 다른 목소리로부터 구별할 줄 안다. 이것이 바로 그들의 승리이다. 그들이 가진 원초적인 신뢰는 예수의 목소리를 들음으로써 그들 안에서 더욱 깊어지며 새로워진다.
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잘못된 교회 언어를 고칩시다
이신건
언어는 인격과 사상을 담는 그릇이다. 심지어 어떤 이는 언어가 "존재의 집"이라고까지 말한다. 그러므로 언어가 병들어 가면, 인격과 존재가 병들어 간다고 할 수 있다. 요즈음 우리의 언어가 너무나 병들어 가고 있다. 특히 방송과 컴퓨터(인터넷) 속에서 우리의 언어는 심각하게 파괴, 왜곡되어 가고 있다. 사람들은 이제 표준말이 무엇인지 잘 모르거니와, 또 표준말을 사용하려는 의식도 점점 더 약해진다. 온갖 상투어와 유행어가 우리를 천박하게 만들고 있다.
교회라고 예외가 되기 어렵다. 교회가 사용하는 언어는 주로 성경에서 나온 말이지만, 성경에서도 찾아볼 수 없는 국적불명의 언어가 남용되면서, 교인의 인격과 사상이 서서히 비뚤어져 가고 있음을 필자는 안타깝게 여긴다. 그 중에서 몇 가지만을 지적하기로 하자.
교인들이 자주 쓰는 용어 중에서 복음의 정신을 가장 해치는 것은 이른바 "천당"이라는 용어다. "천당"이라는 용어는 성경에 전혀 없거니와 도대체 어떤 말에서 유래하였는지 찾을 수가 없다. 예수님은 오직 "하나님의 나라"를 전파하셨으며, 이것을 먼저 구하라고 명하셨다. 그런데 우리는 혹시 다른 것을 구하고 있지는 않은가?
천당은 천국(하늘 나라)의 한국적 표현이지만, 유대인들이 "하나님"의 이름을 함부로 부를 수 없기 때문에 "하나님의 나라"를 "하늘 나라"라고 불렀을 때, 이 두 가지의 뜻은 전혀 차이가 없었다. 하지만 한국교인들은 "천국"을 죽어야만 들어가는 "내세"로 오해하며, "천당"을 사후에 거할 집처럼 생각하곤 한다. 예수님은 사후의 세계를 "천국"이라고 부르신 적은 한번도 없거니와 특정한 시간과 장소를 "천국"이라고 칭하신 적도 없다. 천국은 언제, 어디에나 구할 수 있고, 발견할 수 있으며, 비록 불완전하나마 지금도 소유할 수 있다. 그러므로 복음의 정신을 크게 망가뜨리는 "천당"이라는 용어를 제발 쓰지 말았으면 좋겠다.
그리고 우리가 주님의 이름으로 모이는 곳이면, 어디든지 바로 그곳이 "교회"인데, 굳이 교회 건물을 "교회"라고 부르는 것도 잘못이다. 교회는 건물이 아니라 성도의 모임이다. 그러므로 "교회에 간다"는 말은 잘못이다. 우리가 곧 교회이기 때문이다. 교회 건물은 "교회당"이라고 불러야 옳다. 심지어 바울 사도는 우리 각자가 "성전"이라고까지 하지 않았는가?
교회의 용어 중에서 가장 세속적이고 타락한 냄새까지 풍기는 것은 바로 "당회장"이라는 호칭이다. 목사가 무슨 "회장"인가? 기업의 "회장"처럼 권위적인 냄새가 굉장히 배어있지 않은가? 그리고 당회를 할 때 사회하는 자를 일컫는 용어를 목사의 공식 명칭으로 사용하는 것은 우습기 짝이 없다. 목사를 높이려는 뜻에서 이 말을 쓴다면, 차라리 더 높은 말인 "사무총회장"이라는 말을 써야 한다. 만약 그렇게 되면, 세상은 온통 "총회장" 천하가 될 것이다. "당회장"이라는 말을 없애고, "담임 목사"이라는 말을 다시 살려야 한다. 얼마나 친밀하고 부드러운가?
그 외에도 "예배를 본다"거나 "예배를 드린다"는 말보다는 "예배한다"는 말이 좋고, "하나님의 축복"이라는 말도 "하나님의 복"으로 바꿔야 한다. 인간인 우리도 축복할 수 있다. 하지만 하나님은 축복하시는 분이 아니라 복을 주시는 분이다. 이처럼 사소한 것 같지만 엄청난 차이를 지닌 용어들을 잘 가려 사용함으로써, 아름다운 향기가 나는 그리스도인이 되고, 나아가 우리말을 가꾸고 아끼는 애국자가 되어야 하지 않겠는가?
[처음으로]
성결인의 정체성: 우리의 현주소는 무엇인가?
이신건
성결교인들은 자신을 어떻게 이해하고 있을까? 성결교인의 자의식 혹은 정체성은 어떻게 나타나는가? 최근에 이르러 성결인의 정체성을 강조하는 목소리가 부쩍 커졌다. 이것은 성결인의 정체성 상실이라는 위기의식의 발로이자, 그 극복의 몸부림이라고 이해된다. 특히 총회장 이병돈 목사가 주도한 매머드 성결인 대회를 기점으로 성결교인의 정체성에 대한 관심이 더욱 커졌으며, 후임 총회장 강신찬 목사가 전국적으로 확산한 성결인 대회 혹은 성결 세미나는 이런 관심을 가장 분명하게 드러내었다.
필자는 성결 세미나의 강사들이 무슨 모든 내용으로 강의하였을까 궁금히 여겼지만, 일일이 확인할 수는 없었다. 한국성결신문의 간략한 보도로는 그들의 생각을 충분히 가늠할 수 없었다. 사실 그들의 강의록을 입수하여 내용을 정리하거나, 강의를 들은 사람들의 반응과 견해를 정리할 수 있었다면, 이것은 성결인의 자의식을 요약하는 모처럼의 기회가 될 수 있었을 것이다. 하지만 그 누구도 이런 일을 시도하지 않았다. 분명히 강사들과 청중들 간에도 엇갈린 의견들이 나왔을 법한데, 기록과 정리가 없었다는 것은 우리의 역사의식의 빈곤을 의미한다.
하지만 지역별 성결인 대회를 주도한 강신찬 목사의 견해는, 총회장의 위상 때문인지, 여러 기회를 통하여 가장 분명하게 소개되곤 하였다. 그의 성결관은 한국성결신문 제295호(2000. 9. 23)에서 분명히 드러난다. 대담 내용을 그대로 옮겨 보면, 다음과 같다
주 필 : 재임기간에 많은 일을 했다. 특별히 역점을 두고 한 일이 있다면 어떤 것이며 보람있었다고 생각되는 일은 무엇인가?
강 총회장 : 무엇보다 큰 일은 생활 속에서 성결인이 되는 것이 중요하다고 생각하고 성결인의 정체성을 강조하여 성결인 대회를 실시한 것이다. 이러한 생각이 목회자와 성도들에게 상당 부분 받아들여졌다고 본다. 이 일을 계기로 해서 성도들이 깨끗하고 정직하게, 그리고 열심히 살아간다면 당장은 아니더라도 장기적으로는 성결의 빛이 드러나리라 본다. 앞으로 목회자들이 한 달에 한 주일 이상은 성결에 관해 설교하는 등 성결인으로서 살아갈 수 있도록 생활 속의 성결운동을 전개하여 주기를 기대한다.
(# 참고: 새 총회장으로 당선된 윤철중 목사도 성결을 명백히 윤리-도덕적으로 이해하고 있음을 알 수 있다. 성결신문 [267호, 2000,10.7]과의 인터뷰에서 그는 “윤리와 도덕성 회복을 바탕으로 깨끗하고 정직한 삶으로 성결의 빛을 온누리에 비취는 데 노력을 기울이겠다”고 강조했다.)
강신찬 총회장의 성결관은 "깨끗하고 정직하게, 그리고 열심히 살아가는 것"으로 요약된다. 서울신대 대성전(성결인의 집) 봉헌 예배에서도 그는 성결인의 특징을 위와 같이 요약적으로 말한 것을 필자는 들었다. 여기서 그는 "사랑하는 것"을 성결의 특징으로 추가하였지만, 분명히 "사랑"은 그의 성결관에서 본질적인 것은 아닌 것 같았다.
그의 성결관이 곧 성결교인의 성결관과 정확히 일치하는 것은 분명히 아니다. 그는 자신의 성결관의 근거를 그 어디에서도 분명히 제시하지 않았다. 필자의 견해로는 그의 성결관은 그 자신의 확신에 근거한 것이라고 생각된다. 비록 그의 성결관이 성결교인들의 보편적인 성결관을 요약하거나 대변한 것은 아니더라도, 총회장의 견해로서 상징적인 의미는 크다고 본다. 지금까지 성결관에 대한 문헌과 견해가 많이 소개되었지만, 바로 그렇기 때문에 오히려 혼란한 점도 없지 않았다. 어떤 이는 웨슬리의 성결관을, 어떤 이는 미국 성결운동가들의 성결관을, 어떤 이는 우리 선배들의 성결관을 더 강하게 부각하곤 하였으며, 어떤 이는 우리의 전통과 무관하게 성서(이사야의 성결 체험이나 신약성서의 성결 이해)를 주요 전거로 삼아 성결론을 주창하곤 하였다. 또 많은 이들이 자신의 체험과 확신에 근거한 내용을 강조하기도 한다. 하지만 서로 다른 성서 인용과 전통 호소, 주관적 체험과 확신은 성결관에 대한 진지한 토론과 합의에 도달하지 못하고, 오히려 성결인의 정체성 부재에 혼란까지 더하는 결과를 낳았다.
이런 상황에서 성결론을 분명히 요약해 준 강신찬 목사의 공로는 결코 작지 않다. "정직함"은 분명히 성결인의 특징이어야 한다. 분명히 우리들은 점점 더 부정직해지고 있다. 예수는 "예와 아니오"를 분명히 말하라고 가르쳤건만, 많은 사람들이 정확한 말을 기피하고 있다. 남의 눈치를 보고 남의 비난을 사지 않기 위해 모호한 말(기도해 보자, 노력해 보자)을 하는 것은 이해할 수 있다고 치자. 하지만 안타깝게도 불리한 현장을 피하거나 남을 괴롭히기 위해, 혹은 정략적으로 거짓말하는 성결교회 지도자들을 나는 수많이 보아왔다. 거짓말이 판을 치는 이 세상에서 정말 성결교인이라도 최소한 고의적인 거짓말을 하지 않았으면 하는 것이 필자의 솔직한 바람이다. "깨끗함"은 물론 환경적인 함의도 가지고 있겠고, 불의와 부패에 대한 거부의 뜻도 지니고 있을 것이다. 그러나 정직함과 깨끗함은 서로 뗄 수 없이 긴밀하게 얽혀 있는 것이다. 부정직함이야말로 불의와 부패의 중요한 원인이요, 그 현상과 결과이지 않겠는가?
그러나 성결을 "정직함과 깨끗함, 부지런함"으로 요약하는 것은 성결을 너무 도덕적으로만 이해할 위험을 가질 수 있다. 성결의 초월적 차원(하나님의 임재, 성령 체험)이나 객관적 차원(그리스도의 사역), 사회적 차원(사회적 성결)이나 은사적 차원이 전혀 언급되지 않은 것은 어떤 이유인가? 이미 이를 전제하고 있다는 뜻인가? 그렇게 해석할 수도 있겠지만, 그렇게 보기에는 내용이 너무나 간결하다. 혹시 위와 같은 성결의 다양한 차원들이 이미 타 교회의 특징이 되었다고 생각하고, 우리 교회만이 독특하게 주창할 수 있는 분명한 정체성을 새삼 붙들고자 한 것인가? 비록 그렇게 선의로 해석한다고 하더라도, 강 총회장의 성결관은 지나친 도덕적인 협소화의 위험을 안고 있다. 한국성결신문(296호 2000. 9. 30)의 사설도 이런 면을 지적하고 있다.
새 총회장이 나라 안팎이 급격하게 변화하고 어지러워지는 현실 가운데서라도 교단의 발전을 모색할 수 있는 비전을 제시하리라 믿으며 그 비전이 성결인 모두의 공감을 얻기를 바라는 마음에서 몇 가지를 제안하고자 한다.
첫째로 성결인의 정체성 확립을 주도하여야 한다. 우리나라의 교회들이 그 조직의 형태는 대부분 장로교회적 모습을 모방함으로 인해서 그 교단적 특성이 사라져버렸다. 외형적 특성의 소멸현상은 신앙고백의 특성까지도 사라지게 만들었다. 성결교회의 정체성을 성결이라고 규정하면서도 그것을 윤리적 차원의 도덕적 결백 정도로 소극적으로 이해하려는 현상이 뚜렷해지고 있다. 성결은 하나님의 의지이고 성결해진다는 것은 하나님의 의지를 이루어가는 것이라고 하는 성결교회의 전통이 더 이상 흐려져서는 안된다는 것을 새 총회장은 직시해야 할 것이다.
성결을 소극적으로 이해하게 된 현상은 비단 여기에서 처음으로 나타나는 것은 아니다. 원래 웨슬리에게서 성결의 취지는 "그리스도인의 완전(온전)"을 향한 진지한 열망에서 비롯한다. 하지만 필자의 견해로는 완전(온전)이 성결과 동의어로 사용됨으로써, 이미 여기서 완전(온전)의 차원이 축소될 수 있는 위험성을 안고 있었다고 생각된다. 그럼에도 불구하고 미국의 성결운동은 웨슬리의 운동을 더욱 더 완전(온전)하게 실현하려고 애쓰는 가운데서 중생과 성결에다가 신유와 재림을 추가하였다. 우리는 이를 "사중복음"(Foursquare Gospel)이라고 부르지만, 그 본래적 취지는 완전한 구원(Whole Salvation), 온전한 복음(Full Gospel)에 있다. 이것은 더 완전(온전)한 구원을 향한 적극적인 열망을 담고 있다.
하지만 미국 성결운동의 후반기에 근본주의와 전천년주의, 진화론과 고등비평, 사회복음 등 불길한 운동이 교회 안으로 파급되어 들어오자, 적극적인 열망은 소극적인 방어자세로 뒤바뀌게 되었다. 이리하여 "온전한 복음"이 "순전한 복음(순복음)"으로 바뀌었다. 그리고 이 용어마저도 한국의 하나님의 성회(일명 순복음 교회)에 넘겨주고(?) 나니, 우리가 붙들 수 있는 용어가 궁색해졌다. 그나마 사중복음이라도 우리의 분명한 신학적, 신앙적 지표가 되어주고 있는 것은 고마운 일이다.
분명히 사중복음은 온전한 구원의 열망을 잘 요약하고 있다. 그럼에도 불구하고 우리가 자꾸 "성결, 성결"이라고만 외치는 이유는 무엇인가? 신유와 재림은 어찌하고 자꾸 "성결"만을 외치고, 또 성결도 자꾸 개인-윤리적인 차원으로 축소하는가? 도대체 사중복음의 정신을 따라야 하는가, 아니면 성결을 더 따라야 하는가? 사중복음을 외치니 성결이 죽는 것 같고, 성결을 외치니 사중복음이 죽는 것 같지 않은가? 이 둘을 포용하는 개념은 무엇이며, 그 실천적 방안은 무엇이어야 하는가? 우리는 이에 관해서도 통일된 견해가 없다. 더욱이 교회 현장에서는 성결보다는 성장을, 사중복음보다는 기복정신을 강조하는 분위기가 더 강하다.
상황이 이러하다 보니, 강신찬 목사가 제안한 대로 성결의 도덕적 차원만이라도 우리의 특징으로 삼는 것은 그나마 다행한 일은 아닐까? 아무런 정체성도 없이 시류에 휩쓸려 가느니, 이만한 것이라도 견고히 붙들고 나가야 하지 않겠는가? 하지만 이런 옹색한 결론은 우리의 입지를 자꾸 좁혀나가는 것만 같아서, 참으로 서글프다. 주여, 도우소서! 우리가 무엇을 해야 할 지를 잘 모르겠나이다. 우리의 무능을 도우소서!
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