인사말씀 : 정말 오래간 만에 다시 소식을 올립니다 * 이신건
정말 오래간만에, 다시 소식을 올립니다
주님의 평강이 여러분에게 넘치길 간절히 기원합니다. 그 동안도 평안하셨으리라 믿습니다. 마지막 사닥다리를 놓으면서 여러분에게 인사를 드린 날짜가 2002년 4월 10일이니, 벌써 일년이 다 되어 갑니다. 먼저 저의 태만에 대해 여러분의 너그러운 용서를 빕니다. 굳이 변명하자면, 학기 중에는 강의 때문에 시간의 여유가 많지 않았습니다. 철이 한참 지나 깨달은 사실이지만, 학생들을 진심으로 사랑하지 않고서는 아무리 화려한 수사와 탁월한 지식도 아무 소용도 없다는 사실이었습니다. 예전에는 학생들이 돌아서면 강의 내용을 다 까먹어버리고, 현장에 가면 아예 신학을 무시해 버리는 이유가 그들과 교회에게 있다고 안일하게 생각했는데, 곰곰이 생각해 보니 그게 전부가 아니었습니다.
몇 해 전부터 저는 학교에서 나누어주는 출석표 외에 별도로 개인 출석부를 만들었습니다. 학생들의 사진을 일일이 받거나 디지털 사진기로 찍어서 붙이고, 개인의 신상과 특징을 기록하며, 만약의 사태(특히 숙제를 제출하지 않을 때)를 위해 연락처도 꼭 챙겨두었습니다. 그리고 좀 어색하더라도, 가급적 학생들을 안아주고 심지어 키스 공세까지 퍼부었습니다. 그리고 대학원의 경우에는 가능하면 학기말에 숙박하며 우정과 배움을 다져나갔으며, 매 학기마다 디지털 앨범을 제작해 주었습니다. 그리고 종종 식사도 함께 했습니다. 과연 사랑과 함께 전달한 지식이야말로 참으로 오래가며, 알찬 열매를 맺는다는 사실을 알았습니다. 사도 바울이 "사랑이 없으면, 예언의 능력과 모든 비밀과 지식도 아무 것도 아니다 ... 사랑이 제일이다"고 말한 이유를 조금은 알 것 같았습니다.
그리고 지난 한 해 동안 저는 또 하나의 책을 번역해야 했습니다. 저의 스승의 가장 유명한 책 '희망의 신학'을 번역한 후에는 다시는 번역하지 않겠노라고 결심했는데, 선배 교수의 부탁으로 본회퍼의 '성도의 공동체(교제)'라는 책을 번역하였습니다. 간절한 부탁도 있었지만, 책 내용이 너무 좋았기 때문입니다. 그리고 목회를 위해 준비 기도하던 중에 그 책만은 꼭 읽어야 하겠다는 각오가 섰기 때문입니다. 그리고 가을 학기가 되니까 갑자기 강의 부담이 더 늘어났습니다. 그래서 사닥다리를 더 올리지 못하였습니다.
그리고 결정적으로는 제 인생의 진로를 결정적으로 바꾸어야 하겠다고 생각하며 자주 기도와 숙고에 침잠하다 보니, 새로운 사닥다리를 만드는 일은 뒷전으로 밀려났습니다. 해외 선교냐, 아니면 농촌 목회냐? 이 두 가지 가능성을 놓고 고민하고 있었는데, 아무래도 이 나이에 해외 선교는 벅찰 뿐만 아니라 정성껏 가꾸어온 연구소를 갑자기 문닫아 버릴 수도 없다고 생각하여, 목회자가 되는 길을 준비하게 되었습니다. 아니 연구소가 제대로 돌아가려면 한 교회의 전폭적인 후원이 필요한데, 차제에 제가 교회와 함께 연구소를 키워나가는 것이 좋을 거라는 판단도 섰습니다.
저도 모르는 사이에 하나님은 저의 길을 예비하셨습니다. 하나님은 저의 역량과 기도 제목에 딱 맞는 현풍제일교회로 인도해 주셨습니다. 주위의 사람들은 제가 갑자기 진로를 바꾼 것에 어리둥절하였으며, 어려운 작은 교회로 내려가는 것을 극구 말리기도 하였습니다. 특히 제가 학자의 길을 포기하는 것이 그들에게는 받아들이기 어려웠나 봅니다. 그리고 교인들도 과분한 목회자가 오셨다고 좋아하면서도 은근히 부담감을 느끼곤 하였지만, 제가 오히려 과분하다면서 거리감을 좁혀나갔습니다. 여기에 오기까지 제게 용기를 준 분들과 특히 저의 선택을 묵묵히 따라준 아내와 두 아들이 너무나 고마울 따름입니다.
솔직히 저도 내심으로는 진로를 갑자기 바꾸는 것이 쉽지만은 않았습니다. 그러나 시간이 갈수록 현실적 적합성과 변화의 힘을 잃어버린 학문과 학자의 삶에 싫증이 났으며, 심지어는 공허하기까지 하였습니다. 그리고 학생들의 지적 수준과 집중력이 점점 떨어지는 것도 조금씩 힘들기 시작했습니다. 그들을 깨우치려고 점점 광대가 되어 가는 제 모습도 우스꽝스러웠습니다. 이제는 대안적인 신학교육이 필요할 때가 되었다고도 생각합니다. 언젠가 제가 목회를 끝날 쯤이 되면, 산골 깊숙한 곳에 들어가서 함께 기도하고 노동하고 연구하고 수련하는 대안 공동체를 꼭 만들고 싶습니다. 벌써부터 저는 그 이름을 '예수道院'이라고 지어 놓았습니다.
'믿음, 믿음'하는 소리는 이제 좀 그만하고 예수를 진정으로 따라가자는 뜻입니다. 그러기 위해서는 뼈를 깎는 아픔이 있어야 하며, 지금의 형태로는 교회가 더 이상 세상을 인도할 수 없다고 생각합니다. 마침 대구에 내려와 보니, 서원(書院)이 자주 눈에 들어왔습니다. 대구 지역에 죽어버린 서원 대신에 살아 숨쉬는 도원이 하나 생겼으면 하는 소박한 꿈을 가지고 있으며, 성결신학연구소와 현풍제일교회만이 아니라 뜻있는 여러분도 함께 이 일을 감당할 수 있기를 간절히 기도합니다.
시골 마을 현풍에 내려와 보니, 무엇보다도 먼저 자연 경관이 먼저 마음을 사로잡았습니다. 현풍에는 유명한 할머니 곰탕집도 있지만, 비슬산(琵瑟山)이라고 불리는 웅장한 산자락이 마을을 품고 있습니다. 승용차로 약 10분 안에 1,000 미터가 넘는 웅장한 산자락에 접근할 수 있는 것은 큰 행운이 아닐 수 없습니다. 아버지처럼 생긴 웅장한 봉우리가 어머니와 같이 고즈넉한 봉우리를 품고 있으며, 그것은 다시 자식과 같이 아기자기한 작은 봉오리를 품고 있습니다. 더욱이 산자락 아래는 넓은 들판이 펼쳐져 있으며, 실개천으로부터 출발하여 점점 넓어지는 개천이 마을 중심을 가로지르며 달리다가 낙동강과 합류합니다. 낙동강을 끼고 운전하는 멋도 제격이지만, 마을도 그 나름대로 아기자기합니다. 작은 산봉우리에는 우아한 정자가 자리잡고 있으며, 마을 어귀에는 아직도 옛 정취를 풍기는 기와집과 향교(鄕校) 터가 남아 있습니다. 제가 일하는 교회당 4층 옥상 서재에 달린 여러 창문은 그 차체로서 작은 화폭입니다. 더욱이 도시의 찌든 공기와는 달리 공기가 너무 맑아서 생각도 더 맑아지는 듯합니다.
작년 12월 20일에 혼자 내려와서 교회를 돌보다가 올해 1월 12일에 부임하였고, 1월 29일에 온 가족이 내려왔습니다. 목회 초보자인데다가 연말과 연시, 주요 행사가 몰려 있는 계절이다 보니, 정신없이 지내왔습니다. 다음 주일부터는 춘계심방이 시작되지만, 교인이 그리 많지 않으니 바쁠 턱도 없습니다. 그래서 이제야 컴퓨터 자판을 두드리는 마음이 여유를 갖게 되었습니다. 돌아서면 어김없이 다가오는 예배를 인도하느라 정신이 없습니다. 뭐니뭐니 해도 목회에서 설교는 가장 무거운 고통이면서도 가장 큰 기쁨입니다. 물론 그보다 더 중요한 것은 상처를 받은 교인들을 치유하고 일꾼으로 세우며, 함께 하나님 나라와 교회를 확장해 나가는 일입니다. 설교도 궁극적으로 이를 위해 존재합니다. 그 동안 터득한 신학이 교회를 위해 무엇을 할 수 있을까 고민하면서 교육하는 것도 큰 즐거움의 하나입니다.
이곳에 내려오면서 많이 받은 질문 중에 하나가 "연구소는 어떻게 되는가?"입니다. 이제 연구소는 제 마음대로 할 수 없는 우리 모두의 재산이 되었습니다. 그 동안 하던 일을 계속하거나 조금 바꾸기도 해야 하겠지만, 결국에는 새로운 차원으로 도약해야 하겠지요! 아니 무엇을 하기 이전에 하나님의 뜻을 더 간절히 구해야 하겠지요! 조만간 이 일로 여러분과 상의하려고 합니다. 분명한 사실은, 성결신학연구소는 아직 살아 있으며, 앞으로도 살아 있어야 한다는 사실입니다. 특히 장로교와 불교가 기승을 부리는 대구 지역에서는 더욱 더 그러합니다. 계속 기도해 주시고, 계속 후원해 주시기를 바랍니다. 언젠가 새로운 모습으로 여러분에게 다가설 수 있으리라고 확신합니다. 그 동안 부족한 저와 연구소를 위해 도와주신 여러분, 참으로 감사합니다!
2003년 3월 10일 현풍에서, 이신건 목사 드림
<처음으로>
형 에서와의 화해를 준비하는 야곱(2)
(창 32장)
차준희(한세대 교수)
1. 홀로 남은 야곱: "야곱은 홀로 남았더니"(창 32:24)
야곱은 예물을 실은 무리를 앞세워 보내고 자기는 그 날 밤에 장막에서 묵었다. 그 밤에 야곱은 두 아내와 두 여종 그리고 열 한 아들을 인도하여 얍복 나루를 건너게 했다. 그리고 자기에게 딸린 모든 소유도 건너보내고 난 다음에 그만 홀로 남았다. 가족과 재산을 먼저 강 건너로 보내고 홀로 얍복 나루에 남아있게 된 것이다. 그는 무엇을 하려고 홀로 남았을까? 그의 마음은 참으로 착잡하였을 것이다.
그가 20년 전 마지막으로 본 형은 사기꾼 동생인 그를 죽이려고 벼르던 살기등등한 모습이었다: "그 아비가 야곱에게 축복한 그 축복을 인하여 에서가 야곱을 미워하여 심중에 이르기를 아버지를 곡할 때가 가까웠은즉 내가 내 아우 야곱을 죽이리라 하였더니"(창 27:41). 20년만의 극적인 형제상봉이라! 상식적으로는 매우 기다려지는 순간이겠지만, 적어도 야곱에게는 이 두 형제의 관계가 그렇지는 못했다. 그는 형의 반응을 예측할 수 없어서 번민과 고뇌 속에서 이 궁리 저 궁리를 했음직하다. 사람을 미리 보내어 잘못을 빌어보기도 했고, 하나님께 기도도 드려보았고, 상한 형의 마음을 돌이켜 보려고, 분에 넘치는 예물공세(?)도 해보았지만, 야곱은 불안한 마음을 떨굴 수가 없었나보다.
이러한 야곱의 모습은 어찌보면 하나님 앞에 서 있는 우리 인간의 본래 모습인지도 모른다. 그 누군가가 우리 자신을 아무리 사랑한다 할지라도 그 또한 우리를 대신 할 수 없는 일이 있는 법이다. 밤새 앓고 있는 자식 앞에서 잠 못 이루며, 차라리 자신이 아팠으면 하는 부모조차도 그 자식의 질병을 대신할 수 없는 것과 같다. 갓 태어난 아기라 해도 자신의 몸에 침범한 병원균을 스스로 앓으면서 이겨내야 한다. 우리는 인생살이에서 그 어느 누구도 함께 할 수 없는 심각한 문제와 씨름해야 할 때가 종종 있다. 인간은 하나님 앞에 홀로 서 있는 단독자이다. 그 누구도 나 대신에 회개할 수도 없고, 나 대신 믿어 줄 수도 없고, 나 대신 문제를 해결해 줄 수도 없다. 그러나 물질을 포함하여 모든 인간관계를 뒤로 한 채, 홀로 남아 있는 순간에 드디어 하나님의 개입이 시작된다.
2. 인간관계보다 앞서는 하나님과의 관계: "어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가"(창 32:24)
야곱은 어두운 밤에 홀로 뒤에 떨어져, 내일 어떤 일에 부딪힐지 몰라 불안에 떨고 있었다. 이 때 "어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름을 했다". 이 표현은 야곱이 어떤 사람과 씨름을 했다는 것이 아니라, 어떤 사람이 야곱과 씨름을 하였다는 의미이다. 주도적으로 일을 벌린 자는 어떤 사람이고, 수동적으로 일을 당한 자는 야곱이다. 야곱은 이 날 밤에 어떤 낯선 사람으로부터 습격을 받은 것이다. 그렇다면 야곱을 덮친 이 사람은 누구일까? 이에 대한 해석은 다양하다. 적지 않은 성경학자들이 이 낯선 존재를 얍복강을 지키는 '강의 귀신(river demon)'으로 해석하고 있다. 그러나 26절 "당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다"와 28절 "이는 네가 하나님과 사람으로 더불어 겨루어 이기었음이니라"와 30절 "내가 하나님과 대면하여 보았으나 내 생명이 보전되었다"에서 보는 바와 같이 야곱은 그를 하나님과 동일시 한다(참조. 호 12:3-4). 홀로 있는 야곱을 덮친 사람은 다름 아닌 인간의 모습으로 오신 하나님이었다.
야곱은 인간 에서와의 사이에서 생겨난 문제로 인하여 고민한다. 그러나 하나님은 그가 에서를 만나 그와의 관계를 바로 잡기 전에 그보다 선행되어야 할 것을 깨닫게 해 주신다. 인간관계보다 앞서는 중요한 일은 야곱과 하나님과의 관계를 바로 잡는 일이었다. 에서와의 인간관계로 인하여 번민하는 야곱에게 하나님이 찾아와 주셨다. 하나님이 의도적으로 야곱과 싸워주신다. 야웨 하나님이 인격적으로 야곱과 만나주신 것이다. 이를 통하여 야곱은 하나님과의 관계를 새롭게 한다. 하나님과의 바른 관계가 세워지지 않으면 인간과의 관계도 바로 세워질 수 없다. 인생살이에서 사람끼리 부대끼면서 생겨난 문제들을 하나님 앞에 가지고 와서 기도해야 하는 이유가 여기에 있다.
3. 야곱의 패배와 야곱의 승리: "네가 하나님과 사람으로 더불어 겨루어 이기었음이니라"(창 32:28)
야곱과 사람의 모습으로 나타나신 하나님과의 씨름에서 승자가 누구인지 본문은 명확하게 말하고 있지는 않다. 위에서 언급하였듯이 야곱이 하나님과 씨름한 것이 아니라, 하나님이 야곱과 씨름하신 것이다. 하나님이 시작하신 싸움은 옛 야곱의 패배로 끝난다. "야곱의 환도뼈를 쳐서"(25절) 그를 절름발이로 만드신 이가 하나님이시다. 자신의 이익을 위해서는 형과 아버지를 속이며, 하나님의 이름으로도 속이는 사기꾼 야곱을 완전히 꺾으시고 그를 제자리로 돌아오게 하신 분이 하나님이시다.
그러나 씨름은 여기에서 완전히 끝난 것이 아니다. 26절 이하에서 야곱은 축복을 받기까지 하나님을 부여잡고 늘어졌다: "당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다"(26절). 야곱의 무기는 단 하나, 하나님의 약속의 말씀이다. 하나님께서 야곱에게 은혜를 베풀어 주시겠다고 약속하셨기 때문에, 야곱은 하나님이 그것을 이루어주셔야 한다고 매달린 것이다: "주께서 말씀하시기를 내가 정녕 네게 은혜를 베풀어 네 씨로 바다의 셀 수 없는 모래와 같이 많게 하리라 하셨나이다"(12절). 이때 야곱이 받은 축복은 새 이름 '이스라엘'이다. 그는 더 이상 사기꾼 야곱(25:26; 27:36)이 아니라 새로운 이름을 받은 새 사람으로 거듭난 것이다. '사기꾼'이라는 이름에서 하나님이 인정하시고 존중해 주시는 명예로운 이름인 '이스라엘'로 바뀌었다. 이것은 야곱의 승리가 빚은 산물이다.
'위골된 환도뼈'는 야곱의 패배를 의미하며, '새 이름 이스라엘'은 야곱의 승리를 상징한다. 야곱은 환도뼈가 깨어지는 고통스러운 체험을 통하여 오히려 하나님의 얼굴(브니엘)을 만나는 체험을 한다. 얍복 나루의 사건은 고난과 심판을 거친(역경을 극복한) 하나님의 시험을 통과한 사건이다. 비록 야곱은 다리를 절었지만(심판의 표시) 그의 앞에는 희망의 태양이 떠올랐다: "그가 브니엘을 지날 때에 해가 돋았고"(창 32:31). 이제 비로소 야곱은 20년 간 쌓인 형제 간의 반목을 털어버리고, 형과 재회할 수 있는 새로운 사람이 되었다. 야곱의 환도뼈 위골사건에서 보는 바와 같이 우리 하나님은 교만한 사람(옛 야곱)을 치시며 겸손한 자(새 야곱)를 들어 세우신다: "사람의 마음의 교만은 멸망의 선봉이요 겸손은 존귀의 앞잡이니라"(잠 18:12).
<처음으로>
1. 씨뿌리는 자
마 13:1-9, 18-23
1) 본문을 통해 우리가 깨달아야 할 점은 무엇인가? 첫째로 하나님의 나라는 바로 특정한 장소나 시간에 존재하는 것이 아니라 지금, 바로 여기, 우리에게 왔다는 사실이다. 어떤 사람은 하나님의 나라가 어떤 특정한 장소에 있다고 생각하는 사람이 있다. 예수님은 "하나님의 나라가 여기 있다 저기 있다 하지 말라. 하나님의 나라는 바로 우리 가운데 있다"(눅17:21)고 분명히 말씀하셨건만, 아직도 많은 사람들은 하나님의 나라가 특별한 장소나 특별한 시간에 있다고 생각한다. 지금까지 많은 거짓 선지자들이 "이곳에 와야 천국이 있다"고 말하면서 사람들을 하나의 장소에 끌어 모으려고 미혹해 왔으나, 결국에는 그 말이 거짓이었음이 드러났기 때문에 사람들은 더 이상 순진하게 속지 않는다. 물론 그리스도인들이 함께 공동으로 생활하면서 세상 사람들과는 다른 방식으로 살아갈 수는 있다. 그리고 그곳에 하나님의 나라가 다른 어떤 곳보다 더 분명히 체험될 수는 있다. 하지만 그곳이 바로 곧 하나님의 나라라고 단정하지는 못한다.
오늘날 많은 사람들은 이런 생각은 버렸지만, 죽음 후에 곧바로 성도들은 하나님의 나라로 간다고 생각하는 사람들은 아직도 상당히 많다. 예수님은 성도들이 죽은 후에 아브라함의 품에 안긴다거나 잠자고 있다는 말씀을 하셨지만, 곧바로 천국에 들어간다는 말을 하신 적은 없다. 예수님이 십자가에 달려 돌아가실 때에 오른 편의 강도에게 약속하신 '낙원'을 하나님의 나라와 동일한 것으로 생각하는 사람들이 상당히 많은데, 많은 신학자들은 그렇게 생각하지 않는다. 예컨대 웨슬리는 낙원을 음부로 생각하였다. 왜냐하면 예수님은 장사된 후에 옥에 있는 영들에게 전파하셨다(벧전3:19)고 기록되어 있기 때문이다.
그리고 요한복음 14장 2-3절의 말씀(내 아버지 집에 거할 곳이 많도다 ... 내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노니, 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라)은 사후의 천국을 지지하는 가장 강력한 말씀으로 이해되어 왔다. 하지만 마치 식구가 늘어나면 집이 좁아져서 사람들이 집을 넓히듯이, 바로 그렇게 예수님이 좁아진 천국을 확장하시려고 이 세상을 떠나신다고 생각할 수 없다. 아니 이 본문을 문자 그대로 생각하면, 아버지 집에는 거할 장소가 넓은데 제자들이 들어갈 집은 아직 마련되지 않았으므로 이제 예수님은 마치 목수처럼 새로운 집을 지으려고 가신다고 이해될 수 있다. 하지만 이것은 잘못된 생각이다. 왜냐하면 하나님의 나라는 창세부터, 아니 창세 전부터 존재해 왔기 때문이다. 우리가 죽어서 무한히 넓은 그 나라에 들어갈지언정, 그 누가 좁거나 없는 천국을 새삼 마련할 수는 없다. 그러므로 요한복음의 말씀은 비유로 해석되어야 한다. 즉 예수님의 죽음은 우리에게 영원히 안식할 집과 같이 영생을 준비하시는 희생의 죽음, 영광의 죽음을 의미한다는 뜻으로 이해되어야 한다.
그렇다면 지금까지 죽은 후에 천국에 간다고 믿어온 상당수의 성도들은 상당히 혼동을 느낄 것이고, 그러면 천국의 장소에 관해 새삼 고민을 하게 될 것이다. 분명히 말씀드리면, 천국은 어떤 특정한 장소나 시간에만 국한되어 있는 게 아니라 어디나 있다. 아니 천국은 우리 가운데 있다. 아니 더 정확히 말씀드리면, 천국은 우리 가운데 왔다. 그래도 여러분은 계속 궁금증이 생길 것이다. 그러면 성도들이 죽으면 어떻게 되고, 어디로 가느냐? 살아서 천국을 맛본 성도들은 죽었다고 그 특권을 빼앗기지는 않을 것이다. 그러므로 성도들은 현세의 천국에서 사후의 천국으로 옮아갔다고 할 수 있다. 하지만 현세의 천국이든 사후의 천국이든, 그것은 아직 완전한 것이 아니다. 왜냐하면 아직 부활이 일어나지 않았고, 죽음과 고통이 없는 새 하늘과 새 땅은 아직 창조되지 않았기 때문이다.
비록 불완전한 것이기 하지만, 성경은 "하나님의 나라가 우리 가운데 왔다"고 분명히 말한다. "가운데"라는 말을 사람들은 "우리 마음 안에" 혹은 "우리 사이에"라고 생각한다. "우리 가운데"를 더 넓게 생각해서 이 땅, 이 세상을 생각할 수도 있다. 씨는 천국을 뜻하고, 땅은 이 세상을 뜻한다고 볼 수 있다. 중요하고 가장 확실한 사실은, 천국은 신비한 장소나 죽은 후에 비로소 경험하는 것이 아니라 살아 있는 우리에게, 우리 마음 안에, 우리 사이에, 이 세상에 있고, 바로 이곳으로 다가온다는 것이다. 그러므로 천국은 하나님의 은혜요 선물이다. 우리는 언제든지 믿음으로 이 천국을 믿고 소유할 수 있다.
2) 본문을 통해 우리가 깨달아야 할 두 번째 교훈은 하나님의 나라가 우리에게 왔지만, 그것은 누구나 볼 수 있게 오는 것은 아니라는 사실이다. 그래서 하나님의 나라는 땅에 심겨지는 씨와 비교되고 있다. 물론 우리는 사람들이 밭에 씨를 뿌리는 장면을 볼 수 있다. 하지만 하나님이 천국의 씨를 세상에 뿌리는 장면을 볼 수는 없다. 물론 예수님이 풀어주신 대로 씨를 말씀이라고 이해하면, 우리는 말씀을 선포하는 사람의 외모를 볼 수 있고, 그의 음성을 들을 수는 있다. 하지만 하나님의 나라는 눈으로 보이는 것이 아니므로, 그것은 보이도록 오지 않는다. 아무도 하나님이 언제, 어떻게 하나님의 나라를 사람들 속에 심으시는지 정확히 알 수 없다. 그것은 성령이 어디로부터 와서 어디로 가는지 알 수 없고, 바람처럼 성령을 손을 움켜쥘 수 없는 것과 꼭 마찬가지다.
그러므로 이 말씀을 통해 우리는 무엇을 알 수 있는가? 하나님이 다스리시고 세우시는 천국은 인간의 눈으로 볼 수 없고 인간의 생각으로 미리 계산할 수 없는 신비로운 사건이라는 것이다. 믿음은 선물이요, 그렇기에 예측할 수 없는 신비요 기적이다. 누가, 언제 천국을 믿고 천국을 경험하는지는 오직 하나님만이 아신다. 세상 사람들은 이를 알지 못한다. 천국은 오직 이를 맛본 자만이 안다. 천국은 여전히 신비 속에 있다. 마치 씨가 땅 속에 숨겨져 있듯이, 천국도 많은 사람들의 눈에 가려져 있다. 그리고 씨는 은밀하게 사람들이 보이지 않게 자란다. 아니 식물이 자라는 과정을 지켜보려고 해도, 우리는 그 과정을 눈으로 볼 수 없다. 그처럼 천국의 장소와 성장은 참으로 은밀하다. 신비하다.
3) 본문을 통해 우리가 깨달아야 할 세 번째 교훈은 하나님의 나라가 모든 사람들에게 왔지만, 모든 사람들이 다 이를 완전히 소유하지 못한다는 사실이다. 다른 말로 하면, 하나님은 천국을 강제로 주시지는 않는다. 사람들은 천국을 받아들일 수도 있고 거부할 수도 있다. 아무리 좋은 선물이라고 하더라도, 선물을 기쁘게 받는 사람이 있는가 하면, 이를 거절하는 사람도 있다. 더욱이 선물을 받아서 발로 밟고 망가뜨리는 사람이 있는가 하면, 심지어는 선물을 돌려주거나 내던지는 사람도 있다. 이처럼 하나님이 아무리 모든 자들에게 은혜로, 공짜로 천국을 주려 하셔도, 이를 거부하거나 심지어는 방해하는 사람들이 있다.
왜 이런 일이 생기는가? 세상에서 가장 귀한 선물을 거부한다는 것이 상식적으로도 이해가 되는가? 모든 사람들에게 복음이 전달되어도, 왜 어떤 사람은 믿고 왜 어떤 사람은 믿지 않는가? 칼빈과 같은 사람은 이를 하나님의 예정 때문이라고 생각했다. 하나님이 창세 전부터 구원을 받을 자와 멸망할 자를 미리 정해 놓으셨다는 말이다. 하지만 이런 생각은 하나님의 공의와 사랑에 어긋난다. 무엇보다 이것은 논리적으로도 맞지 않다. 만약 하나님이 멸망할 자를 미리 예정해 놓으셨다면, 그들에게 굳이 복음을 전달할 필요도 없지 않는가? 멸망의 책임도 분명히 하나님에게 있거늘, 인간에게 책임을 묻기 위해 처음부터 복음을 받아들이지 않도록 각본이 쓰여진 사람에게 굳이 복음을 전달하는 것은 헛수고를 하는 셈이고, 일종의 사기극이 아니겠는가?
예수님의 말씀처럼 귀중한 진주를 전혀 알아보지 못하는 돼지처럼 천국의 가치를 전혀 모르는 사람들이 많이 있다. 돼지의 눈에는 오직 먹이만 보일 뿐이며, 진주는 전혀 귀중하지 않다. 요즈음에는 돼지를 애완용 동물로 기르는 사람들이 종종 있는데, 돼지에게 다이아몬드 목거리를 걸어준다고 돼지가 좋아할까? 도리어 먹을 것을 주지 않는다고 주인에게 덤빌 수 있다. 이처럼 천국의 귀중함을 모르기 때문에 천국을 전혀 받아들이려고 하지 않는 사람들이 많은 것은 분명한 사실이다.
이런 사람들은 누구일까? 무신론자들, 물질주의자들, 현세주의자들, 쾌락주의자들, 죄인들이 그런 사람일 것이다. 하지만 예수님의 생각에 천국을 거부하는 사람들은 아마도 세리와 창녀가 아니라 유대교 지도자들이었을 것이다. 그들은 천국이 하나님의 은혜와 기적이 아니라 율법을 행함으로 실현하고 확장할 수 있는 것으로 보았다. 심지어 그들 중의 어떤 이들은 무력으로 천국을 빼앗을 수 있다고 믿었다. 그래서 이들은 하나님의 아들로 오신 예수님의 복음을 거절하였다.
하지만 본문의 말씀은 아마도 제자들을 염두에 둔 말씀일 것이다. 천국은 이미 제자들 가운데 뿌려지고, 심겨졌다. 제자들은 천국을 거부하지 않았다. 그러나 결과는 완전히 다르다. 즉 예수님을 따르는 제자들이라고 하더라고, 천국을 받아들이는 자세가 어떠한가에 따라 그 결과는 천차만별일 수 있다. 성도들이 교회에 나와서 말씀을 열심히 듣는다고 하더라도, 마귀와 같은 자들이 말씀의 씨앗을 빼앗아 갈 수 있다. 교회에서 말씀으로 은혜를 받고도, 집으로 가서는 은혜를 쏟아버리는 사람들이 있다. 남편이나 아내 혹은 자녀들이 화나게 하거나 뭔가 언짢은 일이 생기게 되면, 언제 은혜를 받았는지를 까맣게 잊어버리고 마구 성을 내고 세상 사람들보다 더 포악하고 사납게 행동하는 성도들이 있다. 그렇게 되면, 하나님의 말씀은 도루묵이 되고 마는 것이다. 그렇다고 남편이나 아내 혹은 자녀들을 마귀취급을 하라는 말씀은 아니다. 마귀는 언제나 활약할 수 있다. 예수님에게 가장 큰 칭찬을 들었던 베드로조차 곧바로 '사탄'이라는 혹심한 욕을 먹지 않았는가?
어떤 성도들은 천국의 말씀을 듣고도 이를 가볍게 여김으로써, 말씀의 뿌리를 전혀 내리지 못하는 경우가 있다. 그 이유를 예수님은 환난이나 핍박이나 세상 염려와 재물의 유혹 때문이라고 말씀하셨다. 그러므로 아무리 오래 신앙 생활을 해도, 좋은 열매를 맺지 못하고 늘 제자리에서 맴도는 성도들이 있다. 잘 믿다가도 환난이 오면 완전히 자빠지는 성도들이 있다. 그렇다고 환경이나 조상 탓을 해서는 안 된다. 환난이 온다고 모두가 낙심하지는 않는다. 핍박이 닥쳐온다고 모두가 주님을 부인하지는 않는다, 세상 염려 때문에 모두가 믿음까지 잃어버리지는 않는다.
재물의 유혹은 사실 그 어떤 것보다 가장 강력한 유혹이다. 재물의 유혹이 얼마나 강하길래, 예수님조차 "하나님과 재물을 동시에 섬기지 말라. 둘 중에 하나만을 섬기라, 아니 둘 중에 하나는 미워하라"고 까지 말씀하셨겠는가? 아마도 성도들이 믿음의 뿌리를 내리지 못하는 이유, 믿음의 열매를 잘 맺지 못하는 이유, 아니 서서히 믿음에서 이탈하는 이유는 예수님의 말씀처럼 재물의 유혹 때문일 것이다. 보이는 재물은 보이지 않는 천국보다 더 강력한 유혹이다. 그러므로 성도들은 재물을 올바로 벌고 쓰고 관리하는 법을 알아야 한다. 아니 재물을 올바로 보는 눈을 가져야 한다. 앞으로 재물에 관한 말씀이 자주 나올 것이다.
여하튼 여러분은 천국을 마음 속에, 가정과 교회 속에서, 직장과 사회 속에서 진심으로 받아들이고, 뿌리를 내려 아름답고 탐스런 열매를 주렁주렁 맺기를 간절히 바란다. 하나님은 믿음의 열매를 원하신다. 여러분을 통해 하나님의 나라가 날로 왕성하기를 원하신다. 여러분을 하나님 나라의 동역자로 삼기를 원하신다. 그렇다면 무엇보다 여러분은 마음 밭을 잘 지켜야 할 것이다. 잠언은 "무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라"(잠4:23)고 했다. 교회에 나온다고, 말씀을 듣는다고 다 좋은 신자가 되는 것이 아니다. 생명의 근원이 되는 마음을 잘 지키고 잘 가꾸어, 하나님이 기뻐하시고 칭찬하시며 장차 큰 상급을 받는 신실한 일군이 되시기를 간절히 바란다.
<처음으로>
시간의 목표
슈패만
어린이는 시간을 어떻게 경험하는가? 어린이는 오기로 되어 있는 한 사람을 기다리는 일, 그가 아직 오지 않았다는 것, 그리고 그가 드디어 왔다는 것 등을 통해 시간을 경험한다. 따라서 시간과 관련된 그의 태도는 사람을 기준으로 하여 그때그때 변화한다. 그리고 어린이의 하늘나라는 기다리던 사람, 사랑하는 사람과 그때그때 만나는 일이다.
사람이 시간을 어린이처럼 그와 마주한 사람과 관련시키지 않고 그것이 마치 자기의 여러 목적을 달성하기 위해 언제든지 마음대로 사용할 수 있는 어떤 것으로 여길 때, 하늘나라도 역시 더 이상 기다림이 되지 않으며, 시간에 의미를 부여하는 보이지 않는 중심으로서의 역할을 잃어버린다. 즉 하늘나라는 시간의 가장자리가 되고 만다. 그렇게 되면, 하늘나라는 우리에게 주어진 삶의 시간의 끝만을 의미하게 된다. 하늘나라가 올 거라고 기대하더라도, 그 하늘나라는 시간의 한계까지도 넘어서는 인간의 이 욕구가 채워지는 불명료한 공간이 되어버린다. 끝에 가서 이 공간을 놓치지 않으려고, 죽을 경우를 대비하여 일정한 양의 세금을 흘러가는 삶 속으로 집어넣는다. 추상적인 하늘나라와 관련하여 쌓아놓아야 된다고 믿는 업적이 불타는 듯한 기대, 곧 다시 오시리라 말씀하신 분을 위해 준비하는 그런 삶을 대신해 버린다.
우리가 마음을 돌이킨다면, 우리는 기쁨에 가득 차서 오실 분을 기다린다. 우리 자신과 세상이라는 집을 그분을 위해 준비시키는 일, 이것이 삶의 동기가 된다. 그리고 그분께서 오시겠다는 약속을 우리 눈에 띄지 않게 미리 실천하고 계시다면, 하늘나라는 늘 여기서 이미 시작되고 있다.
<처음으로>
희망의 신학
그리스도교적 종말론의 근거와 의미에 대한 연구
(위르겐 몰트만, 이신건 역, 대한기독교서회, 366쪽, 2002년)
스위스의 무명의 시골 목사 칼 바르트를 일약 세계적으로 유명한 신학자로 만든 책이『로마서 강해』(1921년)라고 한다면, 33살의 새파란 독일 신학자 위르겐 몰트만에게 세계적인 명성을 안겨준 책은『희망의 신학 - 그리스도교적 종말론의 근거와 의미에 대한 연구』(1964)이다. 이 책은 양대 세계대전 이후에 풍미하던 실존주의 신학과 세속화 신학에 종지부를 찍었다. 1967년에 "희망의 신학"이 미국에 출간되었을 때, 뉴욕 타임즈(New York Times)는 "하나님의 죽음의 신학은 희망의 신학 때문에 기반을 잃어버렸다."고 논평했다. 1967년에 잡지 "슈피겔"(Der Speigel)은 "그리스도인의 창백한 피 속에 철분을 공급하였다."고 논평했다. 비록 몰트만은 그리스도교 신학에서 "역사와 종말론"이 차지하는 중심적인 비중을 처음으로 발견한 사람은 아니지만, 이를 가장 분명하고 효과적으로 대변한 신학자로서 세계적인 주목을 받게 되었다.
한국에서 이 책은 1973년에 박봉랑 박사님과 전경연 박사님에 의해 번역되어 소개되었으며, 작년까지 20쇄를 기록할 만큼 독자의 사랑을 많이 받아왔다. 이 책을 다시 번역한 필자의 생각으로는 전문적인 신학서 중에서 이 책만큼 많이 읽힌 책도 드물 것이라고 생각한다. 물론 판매 부수로 본다면, 본회퍼의 명저들, 예컨대 "나를 따르라", "성도의 공동생활"과 같은 책들은 세계적으로 훨씬 더 많이 소개되고 읽혔을 것이라고 생각된다. 하지만 전문적인 신학서로서, 그리고 신학적인 영향 면에서 "희망의 신학"은 단연 압도적이라고 확신한다.
『희망의 신학』은 "Evangelische Theologie"(개신교 신학)의 발행인들이 1958년으로부터 1964년까지 전개하였던 논쟁으로부터 생겨났다. 여기서 그는 게하르트 폰 라트(G. v. Rad), 발터 침멀리(W. Zimmerli), 한스 발터 볼프(H-W. Wolff), 한스 요아힘 크라우스 등에 의해 대변되었던 구약성서 신학과 루돌프 불트만(R. Bultmann)에 의해 초석이 놓여지고 에른스트 케제만(E. K semann)에 의해 수정, 발전되었던 신약성서 신학 사이를 중재해 보려고 했다. 여기서 핵심적인 질문은 역사 이해에 대한 질문이었다. 현실 전체는 인간의 희망을 깨우는 하나님의 약속의 맥락 안에서 역사로 경험되는가, 아니면 그 맥락과 대립하는 가운데서 역사로 경험되는가? 아니면 역사는 인간 실존의 역사성에 근거하고 있는가? 더 정의롭고 더 평화로우며 더 인간적인 세상에 대한 미래의 전망을 획득하기 위하여 몰트만은 전쟁 이후에 풍미하였던 실존주의를 극복하는 것을 중요한 과제로 삼았다.
『희망의 신학』에서 몰트만은 다양한 신학의 재료들을 서로 엮어서 새로운 작품을 만들어내었다. 여기서 사용된 신학의 재료들은 구약성서의 약속의 신학, 신약성서의 그리스도의 파루시아(Parusia)의 신학, 홀랜드의 사도직의 신학, 혁명적인 윤리였다. 사실 몰트만의 신학 사고는 괴팅겐 대학교 시절부터 침멀리와 케제만에 의해 이미 이런 방향으로 접어들고 있었다. 그리고 그는 네델란드 신학자 아놀드 반 룰러(Arnold van Ruler)를 통해 종말론적 방향과 메시야적 동기를 갖는 "사도직의 신학"에 주목하게 되었다. 그는 1958년과 1961년까지 발표한 논문에서 종말론적 희망과 역사적 실천의 관계에 대해 다루었다.
그러나『희망의 신학』의 집필에 결정적인 동기를 준 것은 에른스트 블로흐(E. Bloch)의『희망의 원리』(Prinzip Hoffnung)이다. 1960년의 스위스 휴가 길에 이 책을 지참한 그는 자연 경관을 쳐다볼 틈도 없이 이 책에 매료되었다. 이 책을 읽은 후 몰트만은 즉각 다음과 같은 질문을 던졌다: 왜 그리스도교 신학은 바로 그 자신의 주제가 되어야 할 이 희망이라는 주제를 내팽개쳤는가? 오늘날 그리스도교에서 초대교회의 희망의 영이 어디에 남아 있는가?
『희망의 신학』에서 몰트만은 성서에 나타난 약속, 묵시적 희망, 사도직, 하나님 나라의 신학, 역사적, 사회적, 정치적 실천을 지향하는 희망의 철학을 서로 결합했다. 그렇지만 사람들이 흔히 오해하듯이, 몰트만이 블로흐의 철학을 계승하거나 각색하려고 한 것은 아니다. 그 당시에 바젤(Basel)에 있던 칼 바르트가 의심한 것처럼 몰트만은 블로흐의 "희망의 원리"에 "세례를 베풀려고" 한 것도 아니었다. 그는 유대인과 그리스도인의 신학적 전제들 위에서 그에 필적하는 신학을 전개하고 싶었다. 블로흐가 현대적 무신론을 희망의 토대로 삼아 "무신론이 없다면 메시야 사상의 여지도 없다"고 말했다면, 몰트만은 처형당한 그리스도를 부활시켜 세계의 미래의 주님으로 삼은 하나님으로부터 출발했다. 블로흐가 수고하고 무거운 짐을 진 자들이 행복을 누릴 사회적 유토피아를 다시금 복원하고, 멸시받고 천대받는 자들이 인간적 존엄성을 되찾게 될 정의의 유토피아를 불러들이려고 했다면, 몰트만은 죽은 자들의 부활과 영생, 성서의 증언에 토대를 둔 희망을 중시하고, 이를 사회적 유토피아와 정의의 유토피아의 토대로 삼으려고 했다.
『희망의 신학』은 신학이 어떻게 희망으로부터 시작하고 종말론적인 빛 안에서 그 주제들을 숙고할 수 있는지를 보여 주려고 했다. 아니 이 신학은 종말론이야말로 모든 그리스도교의 선포, 그리스도의 실존, 전 교회의 성격을 지배하는 것임을 실증하려고 했다. 몰트만에 의하면 그리스도교는 단지 부록에서만이 아니라 전적으로 종말론이고 희망이요, 그래서 현재의 혁신과 변화이기도 하다. 종말론적인 것은 그리스도교에 덧붙여 있는 그 어떤 것이 아니라 전적으로 그리스도교 신앙의 매체, 모든 것이 조화되어 있는 원음, 모든 것이 잠겨 있는 기대된 새 날의 여명의 빛이다. 그러므로 몰트만에 의하면 신학에는 하나의 현실적인 문제, 즉 미래의 문제만이 있을 뿐이다. 왜냐하면 성서의 하나님은 세계 안에 있거나 세계 밖에 있는 하나님이 아니라 세계 앞에 있는 하나님, 즉 희망의 하나님(롬 15:13)이기 때문이다. 그는 밤중의 불기둥처럼 우리를 인도하는 하나님(출13:21)이요, "존재의 본질로서의 미래"(블로흐)를 가진 하나님이요, 그렇기 때문에 그의 미래의 약속에서 인간에게 다가오는 하나님이다.
그렇다면 종말론은 아직도 오지 않은 미래를 어떻게 표현할 수 있는가? 그것은 미래 일반에 대해서 말하는 것이 아니라 특정한 역사적 현실, 즉 예수 그리스도의 부활의 현실에서 출발해서 그 미래, 미래의 가능성, 미래의 힘을 알린다. 그렇기 때문에 예수 그리스도의 인격과 역사야말로 종말론적 정신과 유토피아적 정신의 토대요, 그 시금석이다. 그런데 우리는 그리스도의 부활에서 하늘의 영원을 보는 것이 아니라 그의 십자가가 서 있는 바로 그 땅의 미래, 인류의 미래를 본다. 그러므로 십자가는 미래를 본다. 그렇기 때문에 십자가는 이 땅의 희망이다. 희망은 고난 중의 위로일 뿐만 아니라 고난에 맞선 하나님의 약속의 저항이기도 하다. 그리스도에게 희망을 둔 사람은 더 이상 주어진 현실을 그대로 받아들일 수가 없고 현실 때문에 고난받고 현실에 저항하기 시작한다. 하나님과의 평화는 세상과의 불화를 의미한다.
몰트만은『희망의 신학』에서 이러한 그의 신학 입장을 관철하기 위해서 당대의 신학 주제를 놓고 비판적 대화를 전개했다. "희망에 관한 명상"(서론)에 이어 몰트만은 "종말론과 계시"(I장)에서 초기 바르트의 하나님의 초월적 주체성의 신학, 불트만의 인간의 초월적 주체성의 신학, 구원사적 종말론, 판넨베르크의 보편사적 종말론과 치밀하게 논쟁하면서 "계시의 종말론"을 제시한다. 여기서 몰트만은 계시가 약속의 성격을 갖고 있고 희망으로 파악된다는 점을 역설힌다. 그리고 그는 "약속과 역사"(ll장)에서 약속과 계시의 상관성, 그 특징을 설명하며, "예수 그리스도의 부활과 그의 미래"(Ⅲ장)에서 십자가와 부활의 종말론을 설명한다. "종말론과 역사"(Ⅳ장)에서 그는 현대의 역사이해를 개관, 비판한 후에 종말론적 역사이해를 제시하며, 마지막으로 "탈출 공동체"(V장)에서 그는 미래의 지평을 세계에 열어 주는 교회의 사명을 강조한다.
『희망의 신학』은 세계의 신학계에 큰 공감과 반향을 불러 일으켰다. 그 이전에도 이런 방향을 주도한 신학자들이 없지는 않았다. 블룸하르트(Blumhardt) 부자(父子)의 하나님 나라의 신학이 희망의 폭탄처럼 떨어졌지만, 종교사회주의 운동을 거쳐가는 동안 그 힘이 소진되고 있었다. 바이쓰(J, Weiss)와 슈바이처(A. Schweitzer)가 자유주의 신학의 둑을 무너뜨리고 묵시적 종말론의 태풍을 몰고 왔으나, 결국 자유주의적 그리스도교 이해로 되돌아갔다. 실존주의 신학이 다시금 종말론을 신학의 중심으로 내세우는 일에는 성공했으나, 인류와 교회에게 희망의 위로를 주기에는 너무나 협소했다. 몰트만은 이러한 신학의 터전 위에서 온 인류의 가슴을 적시는 희망의 물꼬를 터놓았다. 이리하여 그는 하나의 놀라운 신학적 전환을 이룩했다.
비록 몰트만이 미리 의도한 것은 아니었지만, 1964년에『희망의 신학』은 분명히 결정적인 때를 맞이하였다. 즉 이 주제는 유행을 타기 시작하였다. 제2차 바티칸 공의회에서 로마 카톨릭 교회는 현대 세계의 문제들을 향해 문호를 개방하였다. 미국에서는 인종차별에 저항하는 민권운동이 절정에 달했다. 동유럽의 프라하에서는 "인간의 얼굴을 지닌 사회주의"라고 일컬어진 마르크스 사상의 개혁운동이 생겨났다. 라틴 아메리카에서는 성공한 쿠바 혁명이 곳곳에서 가난한 사람들과 지성인들의 희망을 일으켰다. 서독에서는 "더 많은 민주주의"와 "더 나은 사회 정의"를 향한 의지와 "핵무기에 대한 투쟁"이 침체되어가던 전후(戰後) 시기의 상황을 극복하였다. 1960년대는 실로 미래를 향한 출발과 전향의 시대였으며, 희망을 통해 거듭난 시대였다. 다른 한편으로 그 당시에 매우 보편적으로 받아들여졌던 위대한 희망은 작고 제한된 많은 활동들, 즉 환경 운동, 평화 운동, 여성 운동과 다른 운동들 속에서 구체적으로 전개되었다. 그리고 메츠(J. B. Metz)의 "정치신학", 콘(J. Cone)의 "혹인신학", 구티에레즈(G. Guti rrez) 등의 "해방신학", "제3세계의 신학", "민중신학", "여성신학" 등은 직접-간접적으로 역사적, 종말론적 전망을 갖춘 실천적 신학으로서『희망의 신학』의 영향을 받았다고 할 수 있다.
한스 큉(H. Kueng)에 의하면 그리스도교 신학은 지금까지 여러 차례 패러다임 전환을 경험하는 가운데서 형성되어 왔다. 그런데 흥미로운 점은, 고대교회-헬레니즘 패러다임, 중세-로마 카톨릭 패러다임, 종교개혁-개신교 패러다임, 근대-계몽주의 패러다임은 제 각기 정교회, 로마 카톨릭, 개신교, 자유주의 속에서 계승되거나 보존되어 있는 반면, 그리스도교의 어머니(케제만)라고 할 수 있는 원시 그리스도교-묵시문학 패러다임은 이슬람 속에서만 보존되어 있다는 사실이다. 그렇다면 그리스도교는 원래의 모판으로부터 떠나 다른 모판 위에서 기생하고 있는 것은 아닌가? 오늘날 누가 그리스도교의 진정한 후계자라고 자처할 수 있는가? 초대 그리스도교의 희망의 영은 오늘날 어디에 살아 있는가? 이러한 질문을 받을 때마다 우리는 그리스도교적 종말론의 근거와 의미를 탁월하게 규명함으로써 인류의 참된 희망을 증언한 몰트만의 노고를 결코 잊어서는 안 된다. 더욱이 도도히 밀려오는 포스터모던 패러다임 앞에서 그리스도교의 정체성과 보편성, 인류의 미래에 관해 진지하게 고민할수록 40여년 전에 몰트만이 제기한 질문은 오늘날에도 다시금 새로운 타당성을 갖고서 우리를 압박해 온다.
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촛불의 상징적 효력
두 여학생이 미군의 장갑차에 치여 죽은 사건 때문에 한 동안 한국 사회는 야단법석했다. 소파 개정을 위해 모인 이 모임에 일부 반미 세력들이 끼어들어와 미군 철수를 주장했고, 북한 핵위기 때문에 더욱 불안해진 일부 보수 세력들은 이를 계기로 친미시위를 열기도 했다. 어떤 주장이 옳은지 여부를 떠나, 모든 사람들이 자신의 주장을 떳떳이 내세울 수 있다는 것은 건강한 사회의 지표라고 할 수 있다. 얼마 전만 해도 우리는 할 말조차 못하고 얼마나 억눌려 살아왔는가?
이번 사건 가운데서 특히 나의 시선을 끄는 것은 촛불 시위다. 이와 같은 대규모 집회가 가능해진 이유는 무엇일까? 월드컵 응원의 경험과 그로 인해 얻은 민족적 자존심, 새로운 대안 세력으로 급부상한 젊은이들 , 인터넷의 위력 등이 가장 큰 이유가 될 것이다. 하지만 촛불이 주는 상징적 위력도 결코 작지 않았다고 본다. 시위에 참여한 사람들의 손마다 촛불이 하나씩 들려 있었다. 이리하여 월트컵 때의 붉은 악마와 엇박자 응원에 이어 이번에는 촛불이 중요한 문화적 상징으로 등장했다.
촛불은 분명히 화염병처럼 적을 공격하는 무기가 아니라, 죽은 자를 추도하기 위한 소박한 상직적 도구였다. 하지만 촛불은 추도 이상의 의미를 담고 있다 . 자신의 몸을 태워 어둠을 밝히는 희생 정신, 위를 향해 타오르는 염원의 몸짓, 역한 냄새를 제거하고 공기를 정화할 뿐만 아니라 때로는 은은한 냄새까지 풍길 수 있는 다양한 쓰임새 때문에 촛불은 오랫 동안 인류의 사랑을 받아왔다. 그래서 무속과 불교, 카톨릭은 촛불을 효과적인 상징 수단으로 이용한다. 개신교도 이전에는 촛불이나 촛불 형태의 전구를 이용해 왔으나. 지금은 대개의 교회가 더 이상 이를 이용하지 않는다.
개신교는 상징이나 의식보다 설교와 예배 행위를 더 강조한다. 하지만 인간은 상징적인 존재이며(카시러), 상징은 보이지 않는 종교적 실재를 지시하는 힘을 갖고 있다(틸리히). 그러므로 상징의 빈곤은 곧 종교성의 빈곤으로 이어지기 쉽다. 월드컵 대회에서 붉은 옷과 악마의 형상은 청중을 결집하고 열광시키는 중요한 상징 수단이었다. 일부 보수적인 개신교는 붉은 악마를 비판하였는데, 문화의 상징 체계가 변할 줄도 모르고 무조건 이를 비난한 것은 큰 실수였다. 대안으로 제시한 흰 천사는 상징으로서 역부족이었을 뿐만 아니라 비웃음을 사기도 하였다. 상징은 금방 만들기도 어렵고, 쉽게 없애기도 어렵다. 기왕의 상징을 잘 이용하거나 그 상징 체계에 적절한 변화를 주는 것이 훨씬 낫다. 언제까지 우리는 불신자들의 지혜를 비판하거나 시샘하기만 할 것인가? 교회가 촛불의 상징성을 회복하거나 강화할 수는 없을까? 고난의 의미를 거의 퇴색시킨 십자가 하나만으로 상징에 목마른 현대인의 심령을 적시기에는 너무나 역부족이지 않을까?
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