제3호 목차

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  [권두 칼럼: 불황과 불신에서 구원하소서/이신건] [말씀: 은혜는 행위보다 앞선다/알프페터]       

[구약성서 이야기: 두번째 창조 이야기/차준희] [신약성서의 모티브: 명예와 수치/윤철원]

[조직신학 강좌: 하나님은 어떤 분인가?/이신건] [주기도문: 하늘에 계신.../바르트]

           [종교와 문화: 인류는 왜 종교를 갖게 되었는가?/해리스-르윈]

　

권두칼럼


      Fish02.bmp (104410 bytes)  불황과 불신에서 구원하소서!

        


그 동안도 안녕하십니까? 세 번째로 사닥다리가 올라가는 이 즈음에, 한국사회는 노동법과 안기부법 개정파동 때문에 삐거덕거리며 흔들거립니다. 이 모든 문제가 다 어디에서 왔는지 저의 좁은 소견으로는 이루 짐작할 수 없으나, 노동법 개정은 경제불황을 이유로, 안기부법 개정은 북한불신을 이유로 기습처리된 것 같습니다. 대선전략이니 세계화니 하는 문제는 복잡하니 이만 생략합시다. 우리 경제가 급속히 곤두박칠치는 것은 사실인 모양입니다. 그리고 직장에서 쫓겨난 아버지들의 어깨가 처지고 고개가 내려가니, 나라꼴보다 가정꼴이 더 안타깝습니다. 이런 판에 노동자들을 해고하기 쉬운 법을 순식간에 찍어내니, 노동자들이 거리로 쫓겨나기도 전에 거리로 몰려 다니며 투쟁하는 심사도 알 만합니다. 기업가들과 정부는 노동자를 안심시키려고 하지만, 불신으로 가득찬 노둥자들의 마음을 달랠 수가 없습니다. 불황이 불신을 낳고, 불신이 불황을 낳습니다.

한총련 데모사건과 북한 잠수함 침투사건 이후 다시 안보를 강화하자는 말에 의의를 제기할 사람은 없습니다. 우리가 자신감을 회복한 탓인지 북한에 대한 불안은 어느 정도 가셨지만, 북한에 대한 불신은 여전히 가실 줄 모릅니다. 이것이 다 북한정부가 자초한 탓이지만, 굶주리는 동족에 대한 연민과 북한정부에 대한 불신 사이에서 오락가락해야 하는 현실이 안타깝습니다. 그러니 통일도 좋고 양식지원도 좋지만, 북한에 대한 신뢰회복이 가장 시급한 일이라고 생각합니다. 그러나 더욱 시급히 해결해야 할 것은 남한정부에 대한 국민의 불신입니다. 안기부법 개정이 선거를 앞둔 대선전략이라고 생각하는 국민의 불신도 크지만, 세계화하자고 외치는 정부가 국민의 양심과 인권을 짖밟을 수 있는 악법을 만드는 모순 자체가 공황적인 불안을 생산하고 있습니다.

경제불황은 극복할 수도 있고, 저성장이나 가난도 견딜 수 있습니다. 아직 우리 경제의 지표(경제성장률, 실업률 등)는 선진국도 부러워하는 높은 수준의 것입니다. 그러나 복지 수준은 후진국 수준이니, 실업자들과 가난한 자들의 설움이 더 클 수 밖에 없습니다. 그래도 20년 전의 가난에 비하면, 우리는 지금 너무 잘 살고 있습니다. 이쯤 되면 자족해도 좋습니다. 언제까지 성장만 하라는 말입니까?

그러나 해가 갈수록 북한과 정부와 기업가를 더욱 불신하니, 도대체 누굴 믿고 살아야 할지 알 수 없습니다. 가난해도 그럭저럭 살아갈 수는 있지만, 남을 믿지 못하면 단 한 순간도 숨을 쉴 수가 없습니다. 불황시대에 불신시대까지 겹치니, 참으로 추운 겨울입니다. 누가 우리를 이 지독한 마음의 불황과 불신에서부터 구원해 줄 것입니까? 기도 밖에 할 수 없는 우리의 처지가 너무 처량합니다.

1997년 1월 20일 이 신 건

　

설교

은혜는 행위보다 앞선다

                                                             Wolfgang Altpeter(독일 Koblenz교회 목사)

출애굽기 16:2-18


이스라엘 백성의 신앙고백에 따르면, 처음에는 놀람이 있었습니다. 이 놀람은 표적과 기사 - 애굽탈출, 광야유랑, 약속의 땅 도착, 동행하시는 하나님의 기적 -에 대한 놀람이었습니다. 처음에는 놀람이 있었습니다.

우리는 이스라엘 백성이 아닙니다. 우리에게는 다른 역사가 있습니다. 그렇지만 애굽탈출, 광야유랑, 약속의 땅 도착과 같은 경험을 우리도 알고 있습니다. 그리고 친숙한 것을 뒤로 두고 떠나는 일, 새로운 미지로 나아가는 일, 경계선을 넘는 일, 출발과 이별은 결국 정신적인 경험이기도 합니다. 우리의 신앙이 단순히 아름다운 이론이 아니라 '땅에 뿌리내린' 것이라면, 우리는 신앙의 환경적 조건들을 무시하지 못합니다. 우리 인간은 근본적으로 배고픈 존재입니다. 우리는 빵 한 조각, 한 줌의 쌀, 한 잔의 물에 의지합니다. 만약 우리가 배고픔을 진정시키지 못한다면, 매우 비참해집니다.

그 당시 히브리인들은 군복무와 노역으로부터 풀려났습니다. 그들은 자유를 얻었습니다. 그렇지만 그들은 어느 정도 친숙해진 안정감도 잃었습니다. 그들은 광야에서 애굽의 고기 가마를 그리워하게 되었습니다. 되돌아보게 되면, 많은 것들이 더 아름다워 보입니다. 이것은 지금도 마찬가지입니다. 지나간 시절을 되돌아보노라면, 우리는 생계를 꾸리는 일에 어떤 희생이 따랐는지를 쉽사리 잊어버리게 됩니다.

그래서 히브리인들은 불평했습니다. "차라리 우리가 애굽에서 죽었더라면." 그 때에는 음식이 좋진 않았어도 넉넉히 보장되었습니다. 노동도 고달팠지만 하루의 일정이 짜여 있었습니다. 공허한 시간과 전망의 결핍보다 더 위협적인 것은 없습니다. 그래서 차라리 죽기를 바라는 것입니다. "우리가 애굽 땅에서 고기 가마 곁에 앉았던 때와 떡을 배불리 먹던 때에 여호와의 손에 죽었더라면 좋았을 것을, 너희가 이 광야로 우리를 인도하여 내어 이 온 회중으로 주려 죽게 하는구나."

공동체가 분열할 위험에 처한 위기가 닥쳐왔습니다. 먹을 것이 더 이상 충분하지 않다는 불안 때문에 생긴 위기였습니다. 빵이 없이는 아무도 살 수 없습니다. 물질은 "사느냐 죽느냐"를 결정합니다.

고기 가마에 대한 그리움은 여러 가지 모습을 지닙니다. 예를 들면 이렇습니다. "우리는 어느 정도 긴 세월을 살아왔다. 그렇지만 성인이 된 우리에게 남은 것이라고는 고작 슬픈 추억일 뿐이다. 나는 만사가 그래도 좋았던 거기로 되돌아가고 싶다. 늘 이별해야 하는 일, 격심한 변화들, 육체적-정신적 고충들, 이 모든 것들은 이제 끝나야 한다." 결국 남은 것이라고는 니고데모가 밤중에 예수님에게 찾아와서 던진 질문일 뿐입니다. "사람이 어떻게 다시 태어날 수 있습니까? 모태에 다시 들어갈 수 있습니까?" 옛날로 되돌아가서 살 수 있습니까? 아닙니다. 이것은 결코 해결책이 아닙니다. 그렇지만 앞을 바라보며 산다는 것은 용기가 필요합니다.

사람들은 좋은 생활이라는 것이 무엇인지를 대개 정확히 알고 있습니다. 나는 목회자로서 이것을 구체적으로 경험하고 있습니다. 나는 어려움에 처한 사람들로부터 조언을 요청받습니다. 그들은 무엇이 문제인지를 말하려고 애씁니다. 그렇지만 그들은 문제를 설명하는 데만 그치지 않습니다. 대개 그들은 어떻게 하면 문제가 풀릴 지를 정확히 알고 있습니다. 그들은 문제를 해결하는 데 단지 나의 도움만을 바라지 않습니다. 그들은 내가 문제해결을 떠맡을 것을 기대합니다. 그러나 이것은 실마리를 풀지 못하는 가장 손쉬운 길입니다. 내 손에서 해결책이 문제가 됩니다.

"당신은 누구십니까?"라는 물음을 사람들에게 던지면, 그들은 통상적으로 이렇게 말합니다. "나는 내가 가지고 있는 바로 그것입니다. 나는 내가 하고 있는 바로 그것입니다." 이처럼 사람들은 자신이 만드는 것과 소유하고 있는 것의 분량으로부터 자신의 존재를 결정합니다. 이것은 문제를 속시원하게 푸는 가장 확실한 길이 결코 아닙니다. "이젠 만족하다"고 느낄 때가 도대체 언제이겠습니까? 나사가 돌아가서 목을 죄어도 팽창은 늘 가능합니다. 끝없는 팽창은 건강과 이웃을 희생시키는 대가를 치릅니다. 어떤 사람들은 쉬지 않고 일하다가 죽기까지 합니다. 어떤 사람들은 벌 수 있는 데까지 끝없이 끌어 모읍니다. 그러나 그는 만족하지 못합니다. 견고한 공동체는 계속 와해됩니다. 그러나 우리에게는 한계가 주어집니다. 손실이 닥쳐올 때면, 우리는 한계를 발견해야 합니다. 한계는 찾을 수 있습니다.

한 인간이 존재할 권리는 그가 만드는 것과 소유하고 있는 것의 분량에서 결정되지 않습니다. 우리의 존재는 오로지 그 누구에 의해 선사된 것일 뿐입니다. 삶의 방향과 의미를 추구하는 사람들과 대화하면서, 그리고 무엇보다도 나 개인의 성장에서 배워야 했던 사실은, "받아들이는 것"보다 더 어려운 것은 없다는 사실입니다. 내가 말하고자 하는 것은 어떤 주장을 검토하지도 않고 무비판적으로 받아들이라는 말이 아닙니다. 그리고 이미 굳어진 권위에 마지못해 순응하라는 말도 아닙니다. 내가 말하고자 하는 것은, 나와 내 자신의 삶을 결정하는 것들을 내 입으로 스스로 말할 수 없다는 사실입니다. 이미 내 생애의 처음부터 나는 나를 이해하려는 사람들을 의지하였습니다. 우리는 당신이 존재하는 것을 기뻐합니다. 그렇습니다. 나는 내가 존재할 권리를 나의 행위의 분량으로부터 결정할 수 없습니다. 내가 이 땅에서 한 자리를 차지하고 있다는 사실, 내가 조건없이 존재할 수 있다는 사실, 이것을 나는 오직 받아들일 수 밖에 없습니다. 성경은 이런 의미로 말합니다: "사랑은 여기 있으니, 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요, 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목죄로 그 아들을 보내셨음이니라"(요일 4:10). 우리는 이 말씀을 받아들일 도리 밖엔 없습니다. 이 말씀은 우리가 자신을 만들어야 하는 강박감으로부터, 자신을 한 인간으로 만들어야가야 한다는 강박감으로부터 해방시켜 줍니다.

내가 말하고자 하는 것이 무엇입니까? 나는 내게 감동을 준 사건을 통해 이를 설명하고 싶습니다. 볼리비아의 조각가 마리나 프라도(Marina Nunez del Prado)가 내게 한 이야기를 들려주었습니다. 그가 뉴욕에서 그의 작품들을 전시할 때, 한 남자가 그에게 왔습니다. 그의 작품에 큰 감명을 받은 그 남자는 자신의 부인의 흉상(胸像)을 만들어 달라고 간청했습니다. 그러나 그의 부인은 이미 죽었고, 그녀의 사진 하나 조차 없었습니다. 마리나는 그런 일은 할 수 없다고 생각했습니다. 한 번도 본 적이 없고 사진조차 하나 없는 사람의 흉상을 어떻게 그려낼 수 있겠습니까? 그렇지만 그 남자는 막무가내로 그를 졸라대었습니다. 그 남자는 그 일이 가능하다고 확신하면서, 그를 설득했습니다. 결국 마리나는 이전에 해보지 않았던 한 가지의 실험을 해보기로 했습니다. 작업실에서 그는 그 남자에게 부인의 모습을 외모로 설명하지 말라고 부탁했습니다. 그 남자는 자신의 마음에 남아 있는 그대로 부인에 대해서, 그녀와 함께 살아온 기나긴 세월에 대해서 말해야 했습니다. 그가 이야기하는 대로 마리나의 손은 그녀의 윤곽을 그리고 형상화하기 시작했습니다. 결국 점차로 선명한 모습을 띈 한 얼굴이 나타났는데, 그 자신도 이 모습에 크게 놀라게 되었습니다. 멈추세요! 갑자기 그 남자가 소리쳤습니다. 바로 그겁니다! 그게 제 마누라입니다! 더 이상 손대면 모습이 달라진다고 그 남자는 덧붙였습니다. 마리나가 한 일은 오직 느끼면서 들었던 것일 뿐이었습니다. 들은 대로 조각했을 뿐이었습니다.

바로 이 조각가가 한 일과 같은 것, 다시 말하면, 어떤 대가를 치르더라도 우리의 생각과 계획을 밀어붙이지 않고, 우리의 이념에 따라 행복을 추구하지 않는 것이야말로 성공적인 삶의 비밀이 아닐까요? 이러한 삶은 듣고 받아들이는 삶, 열린 귀를 갖고 다음과 같이 기도하는 삶입니다: "주님, 당신이 나를 두고 보시려는 곳이 어디입니까? 오늘 내게 분부하시는 사명이 무엇입니까? 오늘 나를 위로하시고 내게 요구하시는 말씀이 무엇입니까?"

나는 듣습니다. 그러면 나는 분별의 은사를 배웁니다. 나는 듣습니다. 그러면 나는 내 자신의 모습을 되돌려 받습니다. 나는 들으면서 몰입하고, 자신을 비웁니다. 그래서 이루어지는 일은 내가 스스로 생각해 낸 것과는 다릅니다. 처음에는 당황하지만, 결국에는 조각가 마리나와 같이 놀라게 됩니다. 실험이 시작되었습니다. 작품이 되었습니다.

우리의 안정과 확신은 어떤 희생을 치르더라도 소유하고 걸머쥐려고 하는 데에 있지 않습니다. 그것은 동행하시는 하나님의 약속에 있습니다. 그분은 우리와 함께 계십니다. 그분의 표적은 우리를 위로합니다: "나는 너의 하나님이다. 나는 길을 가는 너와 함께 하고, 목마름을 이기고 광야를 건너야 하는 너와 함께 한다."

하나님의 기적은 자연법칙을 깨지 않습니다. 오늘 날에도 사람들은 시내 반도에서, 아랍 사막에서 '만나'를 발견할 수 있습니다. 오늘 날에도 여전히 베두인 사람들은 '만나'를 먹습니다. 오늘 날에도 우리는 사막에서 자라는 나무나 덤불의 가지잎에서 만나가 생기는 것을 발견합니다. 연지벌레가 가지잎에 구멍을 만들면, 잎은 물방울과 같은 모습으로 변하고, 이것은 밤의 추위 속에서 딱딱해진 후에 땅에 떨어집니다. 만나가 어떻게 생기든, 그 옛날에 백성들은 배고픔을 면했습니다. 그리고 그들은 하나님의 놀라운 행동에 대해 말했습니다.

이처럼 광야는 약속의 땅으로 가는 상황에서 마음대로 선택할 수 있는 곳이 아닙니다. 광야는 순례의 장소입니다. 그곳에는 물질의 풍요가 없습니다. 그곳은 유랑인의 땅입니다. 그곳에서 사람들은 스스로 먹이를 찾아야 합니다. 그래도 그곳은 다른 사람들에게 많은 것을 주어도 족한 곳입니다.

힘차게 사는 것, 활기가 넘치는 것, 이것을 사람들은 보통 젊은이들의 특권이라고 생각합니다. 활력은 그들의 상징마크로 여겨집니다. 나는 그렇지 않다고 생각합니다. 나는 무상함의 자취를 볼 수 있는 자가 활력있는 자라고 생각합니다. 나는 무상함을 보면서 삶을 사랑하는 용기를 가진 자가 활력있는 자라고 생각합니다. 만남, 새로운 도전, 새로운 사명을 받아들일 줄 아는 사람이야말로 활력이 있는 사람입니다. "주님, 오늘 내가 어디로 가야 할 지를 보여 주십시오. 이 길에서 당신을 따라갈 수 있는 용기를 주십시오."라고 기도할 줄 아는 자가 활력있는 자입니다.

이것은 응축된 희망의 언어입니다. 이 언어를 새롭게 배우도록 하십시오. 이러한 비전이 없다면, 어려운 자들의 고난을 우리가 어떻게 질 수가 있습니까? 그렇지 않고서는, 절망 중에서 천국을 외면하는 자들, 지옥의 심연 앞에 있는 자들, 갑자기 생의 양지에서 음지로 밀려난 자들, 생활을 어떻게 꾸려 나가야 할 지를 모르는 자들과 함께 우리가 어떻게 이야기할 수 있겠습니까? 그리고 죽음이 삶의 종말이긴 하지만 아직은 그 목표는 아니라는 확신이 없다면, 죽어 가는 자들의 침대 곁에 우리가 어떻게 서 있을 수가 있겠습니까?

이러한 비전을 갖고서 새로운 한 주를 시작합시다. 이러한 비전을 갖고서 지금 예배 중에서 이 좋은 미래를 미리 기쁘게 취합시다.

[처음으로]

구약성서 이야기

두 번째 창조 이야기

(창2장)

차준희 (순신대 교수)



1. 일하는 낙원 : "에덴 동산에 두사 다스리며(경작하다)"(창 2:5+15).

최초의 사람 아담이 살았던 곳은 '에덴 동산'이었다(창 2:8). '에덴'(???)이라고 발음되는 이 히브리말은 '기쁨/환희'라는 뜻을 갖고 있다. 이 히브리말 '에덴 동산'은 헬라말로 '파라다이스'이다(창 2:8, 15). 이 '파라다이스'라는 낱말은 본래 고대 페르시야의 말로 '울타리가 둘러쳐져 있어서 즐거움이 넘치는 정원, 공원'을 뜻한다.

이 에덴 동산, 즉 낙원은 일하지 않고 놀고 먹는 곳인가? 낙원은 일하는 곳이요, 최초의 인간 아담도 일하는 농부로 창조되었다. 창세기 2장 5절의 '경작하다'와 15절의 '다스리며'라는 낱말은 같은 히브리말이 다르게 번역된 것이다. 이에 해당하는 히브리말 '아바드'(???)는 기본적으로 '일하다/경작하다'라는 뜻이다. 낙원은 인간이 마냥 풍요와 쾌락을 즐기는 곳이 아니라, 손으로 흙을 파고 땀을 흘리며 노동해야 하는 곳이다. 사람은 노동하도록 지어진 존재이다. 노동은 창세 때부터 하나님이 사람을 위하여 정하신 창조질서에 속한 것이다. 이 점은 낙원에서 쫓겨난 다음에도 계속된다. 창세기 3장 17절과 19절에서 "너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라... 얼굴에 땀이 흘러야 식물을 먹고"라는 것도 바로 이를 뜻한다. 노동자체는 타락한 인간에게 내려진 벌도 아니고 죄의 삯도 아니다. 죄의 결과로 그 노동이 더욱 더 수고로워졌을 뿐이다. 노동은 본래부터 인간의 삶을 이루는 본질의 하나이며, 자기를 실현해 가는 도구로서 하나님의 뜻을 받드는 하나님의 일이다.

2. 인간창조 : "땅에서 나온 먼지와 생기 그래서 생령(생명체)이 되어"(창 2:7)

현재 우리 개역성경은 창세기 2장 7절의 본래의미를 제대로 담아내지 못하고 있다. 이 본문을 히브리어 원문에 충실하게 옮겨보면 다음과 같다 : "야웨 하나님이 땅의 먼지로 사람을 지으시고 생명의 숨을 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생명체가 된지라". 첫 번째 창조이야기에서는 "하나님이 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"(창 1:27)라는 간단한 언급으로 인간창조에 대한 기록이 끝을 맺고 있다. 그러나 우주창조에 주된 관심이 있는 첫 번째 창조 이야기와는 달리 두 번째 창조이야기에 와서는 인간창조에 초점이 모아져서 그 과정이 비교적 상세히 소개된다. 우리는 이 짤막한 한 본문에서 "인간이란 무엇인가?"라는 질문에 대하여 몇 가지 대답을 해 볼수 있다.

1) 인간은 아무것도 아니다(인생의 허무함) : 먼지로 된 존재

개역성경의 '흙'이라고 번역하는 히브리말 '아파르 민 하아다마'의 문자적인 의미는 '땅의 먼지'이다. 사람은 땅의 먼지로부터 온 존재이다. 보다 정확히 말하면, 사람은 땅(아다마)도 아니고 먼지(아파르)에서 온 것이다. 사람은 '먼지'라는 부적당한 재료로 만들어진 무상한/허무한 존재라는 것이다 : "너는 먼지(아파르)이니 먼지(아파르)로 돌아갈 것이니라"(창 3:19) 사람에게 하나님으로부터 오는 생명의 숨이 없다면, 사람은 그저 먼지에 불과한 허무한 존재인 것이다(참조, 시 90:3; 103:14 등). 이러한 인생(인간)의 허무성은 전도서의 기자도 잘 보여주고 있다 : "헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"(전 1:21).

2) 인간은 땅과 공동운명체이다 : "아담(사람)과 아다마(땅)"

이 둘은 어근이 같다. 사람과 땅은 각각 히브리말로 '아담'과 '아다마'이다. 이것은 '아담'과 '아다마'가 한 뿌리에서 나온 둘이라는 점을 보여준다. 창세기 2장 5절에서 하나님은 땅(아다마)을 경작케 하려고 사람(아담)을 만드셨다. 이러한 사실은 사람과 땅의 관계를 잘 보여준다. 곧 '사람'과 '땅'은 공동운명체라는 것이다. 사람이 경작할 땅이 죽으면 우리 사람도 죽을 수 밖에 없고, 땅이 살아야 우리 사람도 산다는 뜻이다. 따라서 땅을 경작하는 일은 우리 인간 자신을 살리는 길이다.

3) 인간은 하나님께 의존적인 존재이다 : "생명의 숨을 불어놓으시니"

개역성경에 '생령'이라고 번역된 히브리말 '네페쉬 하야'는 문자적으로 보면 '살아있는 존재(ein lebendige wesen/ a living being)'라는 말이다. 이 표현은 인간 외의 동물계를 가리킬 때도 사용되고 있다(창 2:19; 9:10,12등). '네페쉬 하야'가 '살아있는 존재 모두'를 뜻하고 있으므로 '생명체'로 번역하고 있는 표준새번역의 번역이 적합한 것으로 볼 수 있다. 성경이 인간도 동물도 모두 생명체로 부르고 있다면, 인간과 동물의 차이는 무엇인가? 동물에게도 생명의 숨이 있기는 하지만(창7:22), 하나님이 인간에게 그것을 불어넣어준 것 같이 생명의 숨을 동물에게도 주었다는 기록은 성경 어디에도 나오지 않는다. 하나님이 모든 생명체 중에서 사람에게만 특별히 생명의 숨을 불어넣어 주셨다. 이것이 사람과 동물을 포함한 모든 생물체와의 차이점이다. 사람은 다른 동물들과는 달리 '생명체'가 되기 위하여 '하나님으로부터 나오는 생명의 숨'이 필요한 특별한 존재이다. 이런 점에서 인간은 창조주 하나님에 대하여 전적으로 의존하는 존재이다. 그러므로 하나님과의 관계가 끊어진 인간은 동물과 다를 바가 없다고 할 수 있다.

3. 선악을 알게하는 나무 : "네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라"(창 2:17-17)

이 이야기는 가장 유명한 본문인 동시에 많은 의문점들을 갖게 하는 본문이기도 하다. 하나님은 왜 이런 나무를 만드셨는가? 처음부터 이런 나무를 만들지 않았다면, 인간의 타락도 없었을 것 아닌가? 만약 하나님이 최초의 사람이 불순종할 줄 모르고 그렇게 하셨다면, 하나님의 전지(全知)는 어떻게 이해해야 하는가? 도대체 선악을 알게 하는 나무란 또 무엇인가? 등등. 이외에 여러 가지 의문점들이 있을 수 있다. 그러나 독자들이 갖는 모든 질문들이 본문에 대하여 전부 올바른 것은 아니다. 본문을 다구치기 전에 먼저 이 본문이 갖는 의미에 귀를 기울여 보자.

1) 낙원에서는 본래 사람이 영생이 가능했었다(창 2:9)

8-9절에 따르면 하나님이 그 지으신 사람을 낙원에 두시고 풍성한 과실을 맺게 해 주셨다. 그리고 낙원 한 가운데 생명나무와 선악을 알게하는 나무를 두셨다. 창세기 3장 22절에 의하면 생명나무의 실과를 따먹는 자는 영생을 누릴 수 있다. 이 본문은 물론 하나님께 불순종한 아담과 하와가 이 생명나무의 실과도 먹고 영생을 얻게 될 것이 우려가 되어 그들을 낙원에서 추방시켰다는 것을 말한다. 그러나 생명 나무의 실과를 금한 것은 타락 이후의 사건이고, 타락 이전에는 선악을 알게 하는 나무만 금지되었다. 하나님은 사람이 다른 실과와 더불어 생명나무의 실과도 자유로이 따먹게 하였다. 본래 사람은 하나님께 순종하면서 낙원에서 영원히 살 수 있다.

2) 영생보다 중요한 것은 하나님과의 관계이다.

낙원에서 자라나는 두 나무 가운데 생명나무가 먼저 언급되고, 선악을 알게 하는 나무는 그 다음에 언급된다. 그러나 이어 나오는 중심 이야기에서는 생명나무 보다는 선악을 알게 하는 나무로부터 시작된다. 이것은 사람들에게 중요한 것은 영생보다도 하나님과 사람의 관계라는 점을 암시해 준다.

3) 인간은 하나님과 다르다 : 한계와 제한된 인간

하나님에 의하여 만들어진 피조물인 사람과 그를 지으신 창조주 하나님 사이에 어떤 차이가 있는가? 낙원에서 사람은 하나님이 그를 지으셨다는 사실 외에는 하나님과 커다란 차이가 드러나지 않는다. 사람은 생명나무를 자유로이 따먹고 하나님과 함께 영생을 누릴 수도 있었고, 낙원이라는 완벽한 삶의 조건에서 모든 것을 다 가질 수 있었다. 창세기 2장 16절의 '각종 나무의 실과'라는 표현에서 '각종'은 히브리말로 '모든 것/전부(콜, call)'를 의미한다. 모든 나무 실과를 따먹을 수 있었다. 그에게는 조금도 부족함이 없었다. 그럼에도 불구하고 인간이 만족하지 않고 열매까지도 먹으려 했다면, 인간의 욕심은 얼마가 지나친가! 모든 것이 허락되었으나 그러나 단 하나만 금지되었다. 바로 선악을 알게 하는 나무만 금지하신 것이다. 하나님은 첫 사람 아담에게 단 한가지를 못하게 제한하므로써, 하나님과 사람 사이에 마지막 금을 그으신 것이다. 모든 것이 가능한 사람이지만, 한 가지의 제한과 한계를 두신 하나님께 순종하므로써, 사람은 사람이 되고 하나님은 하나님이 되는 것이다. 이를 통하여 인간에 대한 하나님의 통치권과 하나님에 대한 인간의 제한성 내지는 의존성이라는 정당한 관계가 세워지는 것이다. 선악을 알게 하는 나무가 무엇을 가리키고 있든지 간에, - 그것이 무엇이냐라는 것보다 더 중요한 것은 하나님이 금하다는 사실이다. - 금지하신 하나님의 말씀에 순종하므로써, 사람은 하나님의 통치권을 인정하며 동시에 자신의 제한성을 수용하는 것이다. 선악을 알게 하는 나무는 하나님으로 하나님되게 하고 사람으로 사람되게 하는 마지노 선이 되는 것이다.

4) 하나님은 사람에게 자유의지를 주셨다 : 사람의 자유를 위한 하나님의 모험

하나님은 사람을 로봇으로 만들지 않으셨다. 만약 하나님이 사람을 그렇게 만들었다면, 사람의 잘못에 대해 책임을 물으실 줄 없었을 것이다. 하나님은 사람이 순종할 수도 있고 불순종할 수도 있는 자유의지를 갖도록 해주셨다. 그 사람에게 금지 명령을 내리신 것이다. 명령이 없으면, 사람에게도 자유가 없는 것이다. 명령이 일체 주어지지 않은 동물들에게는 진정한 의미의 자유가 없는 것이다. 인간에게 자유를 주시기 위하여 하나님 스스로 자신을 제한 하는 모험을 감행하신 것이다. 선악과 이야기는 인간이 자신을 창조하신 하나님을 배반할 수 있는 정도의 높은 자유까지 가지고 있다는 것을 보여준다. 낙원에서의 아담은 죄를 짓지 못하도록 창조되지 않았고, 노력 여하에 따라 죄를 짓지 않을 수 있도록 지음받았다.

4. 돕는 배필 : "사람의 독처하는 것이 좋지 못하니"(창 2:18)

하나님은 사람이 독처하는 것이 좋지 않기에 직접 '돕는 베필'을 창조하였다. 이 돕는 베필에 해당되는 히브리말은 '에제르 크네그도'이다. 이 말은 우리말 성경에서 '돕는 배필'(개역), '거들짝'(공동번역), '돕는 사람, 곧 그에게 알맞은 짝'(새번역)으로 번역되어있다. '어제르'는 '돕는자'라는 뜻이다. 돕는 배필이란 다음 세 가지의 의미로 나누어 볼 수 있다.

1) 돕는 반대자

'크레그도'는 '이와 반대되는'이라는 의미가 있다. 이를 적용하면 돕는 배필이란 '돕는 반대자'라고 할 수 있다. 이 말은 "만일 남자가 존경을 받을 만하면 그의 아내는 '돕는자'(에제르)가 될 것이요, 만일 그렇지 않으면, 그녀는 반대자(크레그도)가 될 것이다"라는 뜻이다. 부부관계는 하나이기 때문에 한 개체의 파괴는 곧 전체의 파과와 같은 것이며, 동시에 아내는 남편에 대하여 '돕는 반대자'이기 때문에 결국 '예'와 '아니오'를 말할 수 있는 존재라는 것이다.

2) 동등한 돕는자

'크레그도'에는 '∼와 반대되는'이라는 의미가 있다. 이를 적용하면, 돕는 배필이란 '돕는 반대자'라는 의미이다. 남녀는 동등하며 서로가 서로를 의지하고 도우며 살도록 창조되었다. 즉 서로 '다르다/ 동등하며', '열등하지 않고 상호 보충적'이다. 결국 돕는 배필이란 '완전한 짝을 이루어 서로 돕는 동반 관계'를 말한다.

3) 신적 도움을 주는 대등한 돕는자

'에제르'는 주로 하나님의 도움을 언급할 때 쓰는 말이다(출 18:4; 신 33:7; 시 121:1 등). 창세기 2장 18절은 남자만으로는 완전한 인간으로 살수 없다는 점을 강조하고 있다. 아내는 남편에게 하나님의 도움을 매개하고 통로가 된다. 돕는 배필이란 하나님의 도움을 주는 대등한 돕는자라는 뜻이다. "집과 재물은 조상에게서 상속하거니와 슬기로운 아내는 야웨께로서 말미암느니라"(잠 19:14).


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신약성서의 주요 모티브(2)

                                                                       

명예와 수치(Honour and Shame)

윤철원 박사(영국 쉐필드 대학)

　

　

1. 고대 세계의 명예와 수치의 구조

신약성서가 형성된 1세기의 사회를 고대 지중해 사회라 부른다. 그 사회는 명예와 수치에 의해 지배되었다. 명예란 어떤 한 사람이 속한 사회에서 다른 사람들로 부터 인정받는 긍정적인 가치를 의미한다. 즉 타인에 의한 사회적 인정을 말한다. 그러므로 수치는 그와 반대되는 부정적인 가치를 말한다. 만일 어떤 사람이 그의 신분을 인정받지 못할 때, 그는 수치를 당하고 있는 것이다. 명예가 개개인 자신의 내부로부터 외부로 표출되는 것이라면, 수치란 외부로부터 (즉 공중의 불인정) 개개인의 내부로 향하는 특징을 갖는다(인정받지 못함의 개인적 승인).

2. 구금, 속박과 수치

감옥은 고대 세계에서 붙여진 불명예와 수치의 강한 연합의 장소로 자연스럽게 불려진다. 이같은 사실은 고대 아테네 사람들의 행동 이면에 숨겨져 있는데, 그들은 국가의 감옥을 궁정의 방으로 불렀다. 그와 같은 방식으로 그들은 감옥의 추함을 좀더 부드러운 용어로 포장하려 했다. 키케로 역시 감옥을 최악의 불명예의 장소로 불렀다. 이처럼 구속당함은 고대 사회에서 개인적인 재앙의 수치와 불명예와 아주 밀접하다.

3. 역사적 바울의 구금과 수치이해

위에서 지적한 바와 같이, 고대 세계에서 죄수가 됨은 공적으로 무시되는 것임은 자명하다. 죄수들은 공동체와 친구들과 가족에게 수치와 모욕을 당한다. 가끔은 관계가 영원히 단절되는 경우가 많았다. 이것은 아예 죽는 것을 의미했다.

이같은 관심사에서 우리는 "죄수 바울은 여전히 이같은 상황에서 활동하고 있었는가?" 자연스럽게 묻게 된다. 이 물음에 대한 성서의 답변은 "그렇다"이다. 특히 바울의 옥중서신에 의하면, 감옥의 수치와 매임은 바울에게도 역시 수치의 상황과 마찬가지였다. 빌립보서 1:12-18에서 바울은 그 자신의 수치에 대한 관심을 언급한다. 거기서 바울은 구금된다는 것은 선교의 끝이 아니라 복음을 위한 실제적 섬김이라고 말한다. 빌 1:20 (참조, 딤후 1:8)에서 바울의 선언은 그것을 말하고 있다.

"내가 간절히 기대하며 바라는 것은, 내가 어떤 일에나 수치스러워하지 않고, 전과 같이 지금도 온전히 담대하여, 살든지 죽든지, 나의 몸으로 말미암아 그리스도께서 존귀하게 되시는 것입니다."

4. 사도행전에서의 죄수 바울의 상황

사도행전에서도 바울의 구금와 매임의 수치에 대한 탐구 또한 우리들에게 실망을 안겨주지 않는다. 1세기의 상황을 고려한다면, 죄수 바울은 실제적인 신분을 십분 활용하여 긴급한 상황에서 탈출을 시도했어야 옳았다고 판단된다. 그러나 사도행전 16장에서 바울(과 실라)의 경우는 아주 달랐다.

16장은 소위 사도 바울의 서방 선교의 시발을 알려주는 마케도니아의 진입 시기에 벌어진 사건이다. 로마의 식민지 도시 빌립보 (16:12)라는 곳에서 점을 쳐서 주인에게 큰 이득을 안겨주는 여종 하나를 만나게 되고, 거기서 그녀를 조종하는 귀신을 축출하는 사건이 묘사되어 있다.

그녀의 주인의 고발내용을 요약해보면 다음과 같다.

"이 사람들 (바울과 실라)은 유다인들인데, 우리 성을 요란하게 만들고 있습니다. 이 사람들은 우리 로마 시민으로서는 수용할 수 없고 실천할 수 없는 부당한 관습을 선전하고 있습니다." (16:20-1)

이와 같은 고발을 접한 로마 제국의 치안관들은 바울(과 실라)을 매로 치고 감옥에 감금시킨다(16:22-4). 이것은 분명한 수치의 상황이고, 우리가 이해하기 어려운 것은 "왜 바울이 그의 로마 시민권을 언급치 않았는지?"에 모아진다. 그러나 더 이해하기 어려운 것은 바울(과 실라)이 실컷 얻어맞고 감금되어 있다가 밤에 큰 지진이 일어난 사건 이후, 로마의 치안관들이 석방시켜 줄 때에 가서야 그의 명예인 로마 시민의 신분을 언급한다. 이것은 결국 그의 불명예를 완벽하게(?) 선전해 놓고나서 자신의 신분을 알려주는, 소잃고 외양간 고치는 것과 같은, 어쩌면 헛수고와 같은 것이라 말할 수 있을지 모른다. 더구나 감옥이나 재판정으로 끌려가는 것은 1세기 사람들의 불명예를 대중들에게 선전하는 역할을 더욱 더 강화시키는 것이다.

그렇다면 신약성서 저자 가운데 가장 문학적이라고 인정되는 누가는 왜 이처럼 멍청한 짓을 이렇게 과감하게 시도하는가? 그것은 다름 아닌 복음 선교를 위해서는 하층 시민으로 취급받는 수치를 기꺼이 참는 바울의 모습을 선전하려는 것임을 알 수 있다. 즉 바울(과 실라)은 그(들)의 신앙적 결단 때문에 신분 추락의 과정에서 심각하게 상처받는다. 여기서 누가는 바울과 실라를 선교사인 죄수들로서 언급하고 정당화시킨다고 볼 수 있다. 그들이 당하는 수치에도 불구하고, 그들은 기꺼이 예수 그리스도의 복음을 위하여 일하고 있다는 것이다. 그들의 로마 시민권은 여기서 '복음의 전달매체'의 기능을 수행한다.

바울은 로마 제국에서 그의 특권을 충분히 활용할 수 있었지만, 예수 그리스도의 복음을 선포하기 위하여 이 세상의 온갖 수치도 기꺼이 감내했다. 결과적으로, 바울은 어떠한 수치에도 불구하고 하나님의 종으로서 그의 역할을 선택한 것이다. 바울에게 있어서, 예수의 복음 때문에 받게된 그의 수치는 궁극적으로 천국의 명예의 수용을 의미한다. 사람들에 의해서 훌륭한 평판을 얻지 못하면 삶은 아무런 의미도 가지지 못하는 1세기의 상황에서 바울의 모습은 오늘 날도 변할 수 없는 명예와 수치라는 도식 안에서 우리들에게 새롭게 그리스도인의 정체성을 파악하도록 요구하고 있다.

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조직신학강좌

제3강

하나님은 어떤 분인가?


이 신 건

"하나님이 존재하신다"고 신앙하는 것은 분명히 평범한 일상적 사건이나 사실 혹은 인물에 대한 확신 이상의 가치와 의미를 가지고 있습니다. 하나님의 존재를 신앙하는 사람은 분명히 상대적이고 일시적인 것에 삶의 가치와 의미, 행복과 목표를 두지 않을 것입니다. 그가 믿는 하나님은 자신의 모든 것을 걸어도 좋은 절대적 헌신의 대상이기 때문에, 그의 신앙은 다른 그 어떤 것보다도 더 결정적으로 자신의 삶을 사로잡고 결정짓는 운명적인 요소가 될 것입니다. 하나님을 믿는 사람은 이제 삶의 가장 확고한 근거 위에 서 있고 가장 영원한 가치를 소유하고 있으며 가장 궁극적인 목표를 추구한다고 믿기 때문에, 이 세상에서 가장 약한 것 같지만 가장 강한 사람일 것입니다.

그러나 사람들은 제 각기 서로 다른 종류의 하나님을 섬기고 있습니다. 그래서 종교들마다 그 특징이 서로 다릅니다. 특히 유대교와 이슬람교는 유일신(야훼, 알라)을 믿는 반면에, 그리스도교는 삼위일체 하나님(성부-성자-성령 하나님)을 믿고 있습니다. 유일신을 섬기는 앞의 두 종교는 두드러지게 가부장적-남성적인 특징을 지니는 하나님을 신앙하고 있습니다. 그러나 그리스도교의 하나님은 남성적인 아버지의 모습만이 아니라 여성적인 성령의 모습도 지니고 계시며, 심지어는 예수 그리스도 안에서 남녀-노소를 초월하여 인간의 친구, 형제-자매가 되어 주셨습니다. 그리고 자연을 신으로 믿는 종교(범신론적 종교)는 대체로 모성적인 신을 섬깁니다. 즉 땅은 생명의 어머니로서 거룩한 신입니다.

그러므로 "우리가 하나님을 믿는다"는 사실 못지 않게 중요한 것은 "우리가 어떤 하나님을 믿는가?"라는 것입니다. 하나님을 믿는 사람은 그렇지 않는 사람과 분명히 다른 모습의 삶을 살겠지만, "어떤 하나님을 믿는가?"에 따라서 우리의 삶의 모습도 각양각색과 천차만별일 것입니다.

이런 점에서 볼 때, 삼위일체 하나님에 대한 신앙은 그리스도인을 다른 다른 종교인과 구분시켜 주는 결정적인 진리라고 말할 수 있습니다. 이 진리를 확정하고 지키기 위하여 교회는 수 세기 동안 매우 큰 노력을 기울여 왔습니다. 왜냐하면 그리스도교의 사활이 바로 이 진리에 걸려 있다고 여겨졌기 때문입니다.

그러면 하나님을 단지 '한 분의 하나님'(一神論)이나 '세 분의 하나님'(三神論)으로 믿지 않고 '세 가지 존재양식(存在樣式), 위격(位格), 주체(主體)로 존재하시는 한 분의 하나님'으로 믿는다는 사실은 무엇을 의미합니까? 이것은 결코 신비한 수학적인 진리는 아닙니다. 그러나 많은 사람들은 "어째서 1 = 3이고, 3 = 1이냐?"라고 질문하면서, 이를 수학적으로 풀어보려고 끙끙댑니다. 또 어떤 이들은 이것을 기하학적으로 풀어 보려고도 노력합니다.

그렇지만 많은 학자들은 이 신비를 풀어 보려고 종종 세상에서 쉽게 찾아볼 수 있는 비유(比喩)를 끌어오곤 했습니다. 그렇지만 이런 설명들은 종종 삼위일체론을 제대로 표현하지 못할 뿐만 아니라, 심지어는 이단으로 낙인찍힌 이론과 흡사할 때도 많습니다. 대개의 그리스도인들은 삼위일체를 부인하는 이단의 공격 앞에서 당황하거나, 삼위일체를 잘 설명하지 못하며, 심지어는 상당히 잘못된 이론을 정통인 줄 알고 있는 경우도 많습니다.

가장 흔한 예는 '물'이 고체(固體)와 액체(液體)와 기체(氣體)라는 세 가지 형태로 변하는 것에 비유해서 삼위일체를 설명하는 것입니다. 이것은 분명히 한 물질이 상태에 따라 세 가지의 형태를 달리한다는 것이기 때문에, 실상은 세 물질(三位)이 아니라 세번 변하는 한 물질(一位)을 믿는 것입니다. 물론 이런 설명은 로봇과 비행기와 탱크로 세번 변신하는 어린이 장난감(變身論)보다는 나은 예이지만, 이단으로 결정된 양태론(樣態論: 한 하나님이 세 가지 양태로 변함)과 같습니다.

또 어떤 사람들은 한 남자가 아버지와 남편과 형 등의 '역할'을 하는 것에 빗대어 삼위일체를 설명하려고 합니다. 그러나 한 남자는 어디까지나 한 주체로 머물러 있으면서 세 역할만을 하기 때문에, 이것은 세 역할론(役割論)이지 삼위일체와 전혀 상관없고, 물의 예보다도 훨씬 더 잘못된 설명입니다. 또 우리는 흔히 태양과 빛과 열을 예로 듭니다만, 이것도 적절한 예가 되기 어렵습니다. 이 세 가지를 따로 떼어서 생각한다면, 태양은 이해될 수가 없습니다. 빛도 태양입니까? 열도 태양입니까? 빛과 열이 없는 태양도 태양일 수가 있습니까? 이것은 잘못된 삼분론(三分論)입니다. 또 어떤 선교사가 다른 미개한 인종에게 삼위일체론을 설명하기 위하여 '세 잎 클로버'를 따서 보여 주었다고 합니다. 이것은 다른 것보다는 나은 설명이지만, 여기에도 문제가 있습니다. 세 잎은 다 똑같은 모습을 하고 있습니다. 서로 다른 주체도 아닐 뿐더러 서로 다른 특징을 갖지도 않습니다. 그렇다면 세 잎 클로버나 네 잎 클로버나 별반 다를 게 없습니다.

삼위일체는 서로 다른 세 신적인 주체가 한 하나님을 이루시는 '사귐'(코이노니아)을 표현합니다. 즉 하나님은 아버지와 아들과 성령으로서 한 본질을 이루는 분입니다.

1. 먼저 하나님은 '아버지'입니다. 하나님을 아버지라고 부르는 것은 가부장적인 사회에서 하나님을 남성적인 모습으로 신앙한 것입니다. 여기서 하나님은 말씀 한 마디로 천지를 창조하실 만큼 권능 있는 분, 자신의 뜻(말씀, 율법, 계명)을 세우시고 심판하시는 왕적인 분, 백성을 선택하시고 인도하시고 보호하시는 주님 등의 모습으로 신앙되고 있습니다. 이런 하나님의 모습은 '우리 위(앞)에' 계신 거룩하고 초월적인 하나님의 모습입니다. 우리는 특히 예배와 순종하는 생활 등에서 아버지 하나님을 경험합니다.

2. 둘째로 하나님은 '성령'입니다. 하나님을 성령이라고 부르는 것은 남성적-부성적인 아버지의 상과는 달리 여성적-모성적인 하나님의 상입니다. 성령 하나님은 천지창조 때에 마치 어머니가 생명을 품고 잉태하듯이 만물을 껴안으면서 창조 가운데서 활동하셨습니다. 그리고 성령 하나님은 우리를 다시 태어나게 하는 영, 생명을 낳으시고 죽은 자를 살리시는 영입니다. 여기서 하나님은 자비로우시고 위로하시며 오래 참으시는 어머니와 같은 하나님입니다. 이런 하나님의 모습은 '우리 안에' 계신 보혜사(위로자) 하나님의 모습입니다. 우리는 특히 중생과 성화와 소명, 치유 등 삶의 갱신(更新)을 통하여 성령 하나님을 경험합니다.

3. 셋째로 하나님은 '아들'입니다. 하나님이 아들이라는 것은 물론 하나님 아버지가 그의 외아들 예수 그리스도의 아버지(아빠)가 되신다는 것을 의미하지만, 예수 그리스도 안에서 우리는 하나님을 우리의 아버지(아빠)로만이 아니라 친구로도 경험합니다. 하나님은 아브라함을 친구로 삼아 주셨습니다. 예수 그리스도는 우리를 위하여 목숨을 버리신 좋은 친구입니다(요한복음 15장). 아들 하나님은 천지창조 때에 지혜와 로고스(말씀)로서 협동하셨습니다. 이런 하나님의 모습은 하나님의 말씀, 중보자로서 '우리 곁에' 오신 하나님의 모습입니다. 우리는 특히 고난과 기도 중에서 우리와 함께 하시는 친구와 같은 아들 하나님을 경험합니다.

여기서 우리는 마치 하나님이 성(性)을 갖는 분처럼 잘못 생각하기 쉽습니다. 하나님은 분명히 남자도 아니고 여자도 아닙니다. 그렇지만 하나님은 물건처럼 중성적인 분도 아닙니다. 그분은 인격적인 분으로서 분명히 인간의 속성에 참여하시는 분입니다. 아니 그분이 우리를 창조하심으로써 친히 자신의 속성을 우리에게도 나누어 주셨습니다. 그러므로 우리는 하나님을 남성, 여성적으로 경험할 수 있고, 또 이 두 성의 구분과 차이를 초월하는 분(친구)으로도 경험할 수 있습니다. 그러므로 우리는 분명히 삼위일체 하나님을 아버지-어머니-자녀과 같이 조화로운 가족 공동체의 모습으로 생각할 수 있다는 점입니다. 그러므로 하나님은 이 세 가지 속성 가운데서 완전한 사귐을 이루시는 공동체적 하나님(Barth), 사회적 하나님(Moltmann)입니다.

하나님은 우리를 사랑하신 사랑이실 뿐만 아니라, 이미 그 자신 안에서 사랑이십니다. 하나님은 아버지로서 사랑하시는 분이요, 아들로서 사랑받으시는 분이요, 성령(사랑의 끈)을 통해 서로 사랑하시는 분입니다(Augustinus). 이처럼 하나님은 자유롭고 평등하면서도 함께 사귀고 나누고 참여하고 개방하는 하나님입니다. 그분은 결코 오만방자(傲慢放恣)한 독재자도 아니고, 안하무인(眼下無人)의 이기주의자도 아닙니다. 그분은 생명을 창조하시고 생명을 사랑하시며 모든 생명과 함께 즐거워하고 슬퍼하시는 사랑의 하나님입니다. 이처럼 그리스도교의 하나님은 완전한 사귐(공동체), 사랑의 화신(化身)으로서 우리에게 다가 오시는 것입니다.

그런데 아직도 해결되지 않은 한 가지 문제가 있습니다. 그것은 바로 "세 주체 혹은 세 위격(三位), 즉 아버지, 아들 그리고 성령으로서 존재하시는 하나님이 어떻게 한 하나님(一位)일 수가 있는가?"라는 문제입니다. 본인은 앞에서 여러 예나 비유가 삼위일체를 잘못 표현하거나, 정확하게 표현하기가 어렵다고 말했습니다. 그러면 과연 어떤 모습으로 삼위일체 하나님을 그려야 할까요?

하나님의 존재 증명도 그렇거니와 하나님의 존재양식에 대해서도 완벽한 이성적 설명은 없습니다. 그러므로 우리는 하나님의 신비를 증명하고 설명하려고 하기보다는 찬양하는 편이 더 나을 것입니다. 신비는 어디까지나 신비로 남아 있습니다. 철저히 증명되고 설명된 신비는 더 이상 신비도 아니며, 더욱이 신앙의 신비, 하나님의 신비도 아닙니다. 그런 신비를 우리는 두려움 가운데서 경외할 수도 없고, 경외 가운데서 찬양할 수도 없습니다.

그러나 비록 이성이 하나님의 존재와 존재양식을 다 밝혀 주진 못하지만, 신앙이 믿는 내용을 설명하려고 애쓸 수 있고, 또 이해하길 원하는 사람들에게 설명해 줄 책임이 있습니다. 그 설명이 완벽한 것이라고 고집하지만 않는다면, 이성은 신앙의 훌륭한 후원자가 될 수 있습니다. 그러므로 다소 무리가 있지만, 다음과 같은 모습으로 삼위일체 하나님을 이성적으로 연상해 보는 것이 나는 좋으리라고 생각합니다.

요즘은 보기 어렵지만, 가난한 시절에 여성들이 자주 짜던 '손뜨게질'이나 '손매듭'을 생각해 보십시오. 뜨개질이나 매듭을 짜는 목적은 아름다운 무늬로 이루어진 옷이나 작품을 만드는 것입니다. 그런데 무늬의 모습은 사람의 기술과 기호, 디자인에 따라 다양할 수 있습니다. 그러나 실이 서로 연결되어 감에 따라 하나의 아름다운 작품이 만들어집니다. 이처럼 아버지, 아들 그리고 성령은 한 뜨개질이나 매듭작품 속의 서로 독특하며 서로 다른 무늬와 같습니다. 그러나 이 세 하나님은 서로 연결되는 여러 가닥의 실을 통하여 하나의 아름다운 작품을 이루고 있습니다.

그러므로 이러한 하나님을 신앙하고 소망하고 사랑하는 그리스도인들도 분명히 이런 모습으로 살아가야 하리라고 생각합니다. 앞에서 나는 "우리가 어떤 하나님을 믿는가?"에 따라서 우리의 삶의 모습도 각양각색과 천차만별일 것이라고 말했습니다. 자유 안에서 사랑의 신비한 사귐을 이루는 삼위일체 하나님을 믿는 그리스도인들은 진정코 이런 하나님의 모습을 닮아야 한다고 생각합니다. 즉 하나님에 의해 창조된 인간들은 자신만을 위해 이기적으로 살거나 남을 무시하거나 지배하지 말고, 함께 모든 것을 나누고 누리면서, 서로 사귀고 섬기면서, 행복하고 정의롭게 살아야 할 것입니다. 그리고 오직 이러한 하나님의 모습을 닮음으로써만, 인간들의 삶도 역시 행복할 수가 있고 영원할 수가 있다는 것을 우리는 삼위일체 하나님의 모습을 통해서 배울 수가 있습니다. 그렇기 때문에 삼위일체론은 우리가 경배해야 할 하늘의 신비한 비밀만이 아닙니다. 그것은 또한 이 땅을 향한 하나님의 거룩한 소원이기도 합니다. 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지소서!


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    예배와 영성 : 주기도문

　

하늘에 계신...

(1)

칼 바르트



하늘! 이것은 창조된 세계의 한 부분, 위에 있는 부분, 접근할 수 없고 파악할 수 없는 창조의 부분을 말한다. 즉 하늘에 계신 분은 하늘보다 더 높으신 하나님, 하늘 너머에 계신 하나님, 예수 그리스도의 아버지이시기도 한 하나님, 예수 그리스도를 세상에 보내신 하나님이다. 하나님에게는 경계선이 없으시고, 하나님은 파악될 수 없고, 자유로우시고, 한계가 없으시고, 영원하시고, 전능하시며, 모든 것을 능가하신다고 우리가 말할 때, 이런 표현들은, 우리가 제한되고 파악될 수 있고 시간에 속한 것과는 정반대가 되는 것을 하나님으로 이해해 보려고 할 때와 같이, 원래 하나의 이념(생각)과 추상적인 개념으로부터 이런 표현들을 끌어온 것은 아니다. 이 모든 것은 예수 그리스도 안에서 우리의 아버지가 되어 주신 하늘에 계신 아버지의 자비로부터 비로소 그 의미를 얻게 된다. 그분의 "초월성"(超越性), "하늘 너머에 계신 그분의 존재"는 바로 이것을 뜻한다. 아리스토텔레스의 철학도, 칸트의 철학도, 혹은 플라톤의 철학도 하나님의 초월성에 이를 수 없다. 왜냐하면 철학자들은 파악될 수 없는 것, 우리보다 더 높은 것의 경계선까지만 이를 수 있기 때문이다. 모든 철학은 하늘 주위로 맴돈다. 오직 복음만이 하늘에 계신 분, 하늘 너머에 계신 분에 관해 우리에게 말해 준다. 그 어떤 신령한 자도, 그 어떤 관념주의자(觀念主義者)나 실존주의자(實存主義者)도 우리를 하나님의 현실, 그분의 초월성으로 인도할 수 없다. 그분의 초월성은 영(靈)이나 불가시성(不可視性)과 다르다. 그분의 초월성은 예수 그리스도 안에서, 그분의 전능한 자비의 깊음 안에서 입증되고, 드러나고, 실현된다.

그분은 하늘에, 그의 보좌에 계신다. 이것은 그분의 가장 높은 존재이다. 그분은 우리의 소원들, 우리의 크고 작은 염려들, 우리의 이상들과 원리들, 우리의 영리함과 어리석음과 대립해 계신다. 그분은 우리의 인본주의와 "동물성"(우리 안의 인간적인 요소와 동물적인 요소)과 대립해 계신다. 그분은 때때로 우리와 대립하시되, 여하튼 항상 우리 위에서 우리를 주장하시고 다스리시는 심판자, 왕이시다. 그분은 항상 동일하신 분이시지만, 그럼에도 불구하고 결코 동일하신 분은 아니시다. 왜냐하면 그분은 항상 매일 아침마다 새로우시기 때문이다. 그분은 매 순간마다 우리와 함께 하신다. 그리고 그분이 영원하신 것은 오로지 그분이 우리와 함께 하시기 때문이다. 그분은 값없는 은혜와 은혜로운 자유이시다. 그분은 모든 자가 순종하는, 모든 자들에게 친밀하신 인격이시다. 그분의 손 안에서 모든 자가 섬길 수 있고, 섬겨야 하며, 예전에도 섬겼고, 앞으로도 섬길 것이다.

보라. 우리는 몇 마디 말로써 그분에게 기도드린다. 그러나 우리가 그분에게 기도드리는 것은 우리 자신의 충동 때문이 아니라, 우리가 그렇게 하도록 초대받았고 부름받았기 때문이다. 우리는 그분에게 기도드릴 자유를 갖고 있다. 이 자유는 우리에게 선물로 주어진 것이다. 이 자유는 단순히 우리의 본성에 속한 것은 아니다. 이것은 하나님의 자녀들의 자유요, 말씀과 영의 자유이다.

                                                     

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종교와 문화

　

   인류는 왜 종교를 갖게 되었는가?

　

에드워드 타일러(Edward Tylor)가 처음 주장했듯이, 인간의 사고 가운데 누가 보아도 종교적이라고 할 수 있는 모든 것에는 애니미즘(animism)이 깔려 있다. 여기서 애니미즘이란 인간과 세계가 특수하고 비신체적이며 대부분 눈에 보이지 않는 존재들을 공유하고 있다는 믿음이다. 그 존재들은 영혼, 유령, 성인, 요정, 천사, 악마, 신 등이다.

그러한 대상들 가운데 하나 또는 그 이상의 존재를 믿는 곳에서는 어디에서나 종교가 존재한다. 타일러는 모든 사회에서 애니미즘적 신앙이 발견된다고 주장하였거니와, 지난 한 세기 동안 인류학 연구에서는 단 하나의 예외도 발견하지 못했다. 가장 애매한 경우는 불교인데, 타일러를 비판하는 학자들은 불교를 가리켜 신이나 영혼에 대한 믿음이 없는 세계 종교라고 말한다. 그러나 불교 사원 바깥의 보통 신자들은 과타마(Gautama)의 가르침에 담긴 무신론적 의미를 결코 받아들이지 않았다. 주류 불교의 경우 심지어 사원 내에서도 붓다를 최고의 신으로 재빨리 형상화했다. 그 신은 다시 육화하는 데 성공했고, 하위의 신과 악마들에 대한 지배력을 가졌다고 여겨졌다. 그리고 몇 가지 다양한 불교가 인도에서 티벳, 동남아시아, 중국, 일본으로 퍼져나간 것도 하나의 완전한 애니미즘적 신앙으로서의 불교였다.

애니미즘이 그렇게 보편적인 까닭은 무엇인가? 타일러는 그 질문을 가지고 곰곰이 생각했다. 그는 추론하기를, 만일 하나의 신앙이 사실상 모든 시대와 장소에서 되풀이해 나타난다면, 그것은 단순한 환상의 산물일 수는 없다고 한다. 그것은 어떤 증거에, 그리고 역시 되풀이해서 나타나는 보편적인 체험에 근거를 두고 있음이 틀림없다는 것이다. 그 체험이란 무엇인가? 타일러는 꿈, 황홀경, 환상, 그림자, 반사되는 영상, 그리고 죽음을 지적했다...내적 존재-영혼-라는 개념은 그 모든 것을 설명해 준다. 인류는 적어도 3만 5천 년 동안 애니미즘적 존재를 믿어 왔다.

마빈 해리스/김찬호 역, 작은 인간 , 민음사, 1995.


어떤 인류학자의 계산에 따르면, 진정한 인간다움(人間性)이 시작된 이후, 무려 10 만 종 이상의 종교들이 생겨났고 그 대부분은 교주와 함께 사라졌다고 한다, 하버드 대학의 생물학자인 에드워드 윌슨은 다음과 같이 논평하고 있다. "종교적 믿음을 가지려고 하는 성향은 인간 정신에서 가장 복잡하면서도 강력한 힘이며, 인간의 본성 중 가장 뿌리 깊은 것입니다. 바로 이것이, 수렵-채집 경제의 무리사회에서부터 사회주의 민주공화국에 이르기까지 모든 사회에서 뚜렷하게 나타나는 사회적 행위의 보편성입니다."

종교에 대한 욕구는, 자신이 알지 못하는 미지의 세계를 신화적 이야기나 믿음으로 설명해내고자 하는 충동이다. 윌슨은 이에 대해 다음과 같은 멋진 설명을 해내고 있다. "인간은 무언가를 알려고 하기보다는 믿으려 하는 것 같습니다. 그들은 목적이 결핍되어 있기보다는 오히려 결핍된 목적을 갖고 싶어 하죠." 인간을 지구상의 다른 동물들과 구별지어주는 특징들은 많지만, 종교만큼 확실한 것은 없을 것이다. 종교는 인간 유일의 것이기 때문이다.

리처드 리키/ 로저 르윈, 최정필 역, 오리진(續), 세종서적, 1997.

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