[권두 칼럼: 그래도 노래할 이유가 있습니다/이신건]
[절기 설교: 새 생명의 계절/이신건] [절기자료1: 행복한 가정의 모델/이신건]
[절기 자료2: 어린이를 영접하라] [구약성서 이야기: 가인과 아벨 이야기/차준희]
[신약성서의 모티브: 자족/윤철원] [조직신학 강좌: 창조는 어떻게 이루어지는가?/이신건]
[주기도문: 하나님의 일과 사람의 일/바르트] [종교와 문화: 우뇌의 속삭임/하루야마 시게오]
그래도 노래할 이유가 있습니다.
그간도 안녕하십니까?
지난 달에는 사닥다리를 만들지 않았습니다. 고난절 동안만이라도 "뭔가 할 수 있다"는 자만감과 "뭔가 해야 한다"는 강박감을 떨쳐버리고 싶었기 때문입니다. 정말 나 자신도 영적으로나마 십자가에 못박히고 싶었기 때문입니다. 그러나 "아무 것도 하지 않고 싶다"는 이 생각조차 또 하나의 욕심 같아서 좀 괴로왔습니다. 하지만 하나님 앞에서 살아 있으면서도 어떻게 죽을 수 있는지 고민한 것 자체만으로도 유익했습니다.
그러나 참으로 견딜 수 없는 괴로움은 남북한의 기막힌 현실로부터 오는 괴로움이었습니다. 한겨례 신문의 "아! 굶주리는 북녘" 시리즈를 읽노라면, 지상천국을 이룬다고 소중한 혈육의 피까지 무참히 흘린 저 공산주의자들의 교만과 무능이 너무나 개탄스럽습니다. 백성들이 굶주려 도망가고 쓰러지고 시체가 높이 쌓여가는 상황 중에서도 북한 황태자(?) 김정일과 그 일당들은 아직도 호의호식할 것이며, 김정일을 수령으로 승계시키는 쑈를 떠들석하게 벌릴 것입니다.
매일 세끼 밥을 먹을 때마다 북한 동족, 특히 굶어 죽어가는 노인과 어린이를 생각하니 목이 메어 옵니다. 만약 그들이 우리의 부모와 자식이라면, 우리의 심정은 어떨까요? 정말 요즘처럼 하루하루 밥 한끼 먹는 것이 감사하기보다는 곤혹스러운 적이 없습니다. 그리고 저들을 돕지 못하는 무기력감이 뼈저리게 아파옵니다.
남한의 실상은 어떻습니까? 남한의 황태자(?) 김현철과 그 무리들의 행각을 보노라면, 신한국을 건설한다고 떠들던 저들의 독선과 부패가 너무나 역겹습니다. 뇌물과 부패의 공화국은 이미 세계적으로 정평나 있는 것이니 그만 접어두더라도, 지도자들의 저 뻔뻔스러움은 참으로 해괴하고 참담합니다. 조금 가난해도, 아니 조금 굶주린다고 하더라도, 인간 사회가 그래도 살 만한 것은 훈훈한 정이 있고 진실이 있기 때문일 것입니다. 빈핍하던 옛 시절의 우리에게는 그나마 인정과 수치가 있었습니다.
그러나 지금 잘 먹고 잘 산다는 우리의 모습은 어떻습니가? 뇌물을 주고 경제를 피폐시킨 자들이 손바닥으로 하늘을 가리듯이 "기억나지 않는다, 잘 모르겠다, 말할 수 없다"는 말을 태연히 내뱉을 때, 자식들이 저 꼴을 볼까봐 TV 앞에 가까이 가기가 괴롭습니다. 실제로 학교마다 학생들 사이에서 이런 말들이 유행하기 시작한답니다. 뇌물을 먹은 자들이 검찰에 불려 갈 때까지는 무조건 딱 잡아떼는가 하면, 그들의 죄상이 밝혀졌음에도 불구하고 울기는 커녕 웃기조차 하고, 때로는 일말의 죄책감도 없이, 마치 큰 감투라도 쓴 양, 당당히 나오는 모습을 보고 있자니, 선량한 백성들은 미치고 환장을 할 노릇입니다. 저 지도자들이라는 사람들은 도대체 정신적 불구자들입니까? 아니면 저들을 지도자로 뽑고 치켜 세워준 우리들이 역사의 죄인입니까? 오호라! 우리 사회는 참으로 곤고한 사회입니다. 누가 이렇게 추악한 사회를 깨끗케 할 것이며, 누가 저렇게 뻔뻔스러운 인간들을 구제할 것입니까?
하지만 참으로 우리를 더욱 부끄럽고 안타깝게 하는 점은 - 우리 그리스도인들끼리 하는 이야기이지만, - "그리스도인들이라고 해서 과연 저들보다 더 나은가?"라는 물음에 아무도 자신있게 대답하지 못하는 현실입니다. 세상의 소금이 되어야 할 그리스도인들이 세상 사람들보다 더 썩었다는 말을 세상 사람들이 아닌 우리 그리스도인들, 아니 목사들이 공공연히 하고 다닐 정도입니다. 부정과 부패의 그늘에는 늘상 그리스도인들이 도사리고 있지 않았습니까? 부패한 권력에 밀착하여 이득을 취한 종교 지도자들이 어디 한 두분입니까? 더러운 돈이라도 많이 벌면 축복받았다고 칭찬해 주고, 헌금만 많이 하면 직분을 나눠주는 버릇은 교회에서 아직도 여전하지 않습니까? 요즘은 목사의 입에서조차 "목사의 말을 100% 믿지 말라"는 말이 서슴없이 나올 지경입니다. 하나님을 두고 맹세하면서까지 거짓말하는 목사들의 뻔뻔함은 이미 사회인을 능가하지 않습니까?
만약 악한 자에게도 비를 내리시고 햇빛을 비추시는 하나님의 은혜가 아니라면, 참으로 우리들은 벌써 피를 토하고 꼬꾸라졌을 것입니다. 우리는 참으로 하나님으로부터 많은 은혜를 빚지고 사는 죄인입니다. 허물많은 저도 역시 하나님과 여러분의 은혜 덕분에 이런 주제넘는 말을 하고도 잘 살아 가고 있습니다.
그래도 우리에게 소망할 수 있는 것은 죽음의 땅을 뒤집고 올라오는 새 생명의 힘 때문입니다. 그래도 우리가 노래할 수 있는 것은 하늘로부터 내려오는 생명의 영 때문입니다. 메마른 땅에 단비를 내리시듯, 그래서 썩은 땅에서 생명의 싻을 튀워 올리시듯, 황량하고 부패한 우리 사회에, 우리 심령에, 우리 교회에 어서 빨리 성령의 단비가 줄줄 내렸으면 좋겠습니다. "인간으로는 할 수 없되 오직 하나님의 신(神: 靈)만이 할 수 있다"는 말씀에 위로와 희망을 걸어 봅시다. 생명의 영인 부활의 영이 이미 활동하기 시작한 이 계절에 우리 모두 죽음보다는 생명을, 미움보다는 사랑을, 절망보다는 희망을 선택하십시다. 성령이 우리 안에 계시기에, 성령이 우리에게 더 가까이 오시기에, 우리에게는 아직도 소망이 있고, 노래할 이유가 있습니다.
1997년 4월 18일
이신건 목사 올림
새 생명의 계절
( 고전 15:35 - 58)
이신건 목사
도입
"누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다."(고후 5:17)고 바울은 말합니다. 그리스도인이라면 누구나 다 새로운 피조물이라는 말입니다. 그러나 믿음의 확신이 약해서인지는 몰라도, 우리가 새로운 피조물이라는 게 그다지 실감나지 않을 때가 많습니다. 여러분은 새로운 피조물이라는 사실이 피부에 와닿게 느껴집니까?
요한은 그리스도인을 "물과 성령으로 거듭난 자"(요 3:5)라고 말합니다. 그리스도이라면 누구나 다 다시 태어났다는 말입니다. 그러나 니고데모가 아닌 우리도 "거듭난다"는 사실이 구체적인 현실로 느껴지지 않을 때가 많습니다. 여러분은 다시 태어났다는 사실이 정말로 사실같이 여겨집니까?
그런데 봄이 오니까 정말 창조물들이 새롭게 되고 생명이 다시 태어난다는 사실이 너무나 절실하게 믿어집니다. 꽁꽁 얼었던 땅이 녹자, 그간 다 죽었던 것같던 온갖 풀꽃들이 굳은 대지를 뚫고 올라옵니다. 훈훈한 훈풍이 차가운 겨울바람을 몰아내자, 어느 새 꽃들은 그 어떤 예술품과도 감히 비교할 수 없는 아름다운 꽃망울을 터뜨리고, 그 어떤 인간도 감히 흉내낼 수 없는 황홀한 색깔의 옷을 입으며, 그 어떤 향수와도 감히 비교할 수 없는 순한 향내를 발합니다.
저는 어린 시절에 봄이 오면 뒷동산에 올라가 진달래로 온통 붉은 산을 정신없이 뛰어 다니며 놀곤 했으며, 진달래를 한아름 따다 입에 물곤 흥에 겨워 노래하며 봄에 흠뻑 취한 적이 많았습니다. 지금도 봄이 오면 저는 여러분처럼 봄이 차려준 황홀한 꽃잔치에 놀라 어쩔 줄 모르게 됩니다. 그리고 꽃샘추위나 매정한 비바람이 이 꽃들을 빨리 거두어 가면 어떻하나 마음을 졸입니다.
참으로 봄은 자연이 단지 겉옷만을 갈아입는 계절이 아니라 새롭게 창조되고 또 다시 태어나는 계절입니다. 봄은 새 생명의 계절입니다. 그래서 저는 오늘 봄과 함께 찾아오는 하나님의 나라의 기쁜 소식을 여러분에게 전달하고자 합니다.
1. 생명은 죽음보다 강합니다.
봄이 와서 대지 위로 훈풍이 불어오기 시작하면, 우리는 생명의 끈질김에 놀라게 됩니다. 추운 겨울의 거센 죽음의 힘에 눌려서 완전히 생명력을 잃어버렸다고 생각되는 황량한 땅에서 신기한 생명의 싹이 올라옵니다. 완전히 썩어버렸다고 생각되는 뿌리에서 새 싹이 돋아납니다. 농부들이 뿌리는 낱알이 땅 속으로 들어가 몰래 숨겨 놓은 생명의 씨를 터뜨립니다. 그러므로 봄은 참으로 생명의 위대함, 생명의 아름다움, 생명의 소중함을 깨닫게 해주는 반가운 손님입니다. 봄은 생명의 계절입니다. 그러므로 생명은 죽음보다 강하다는 사실을 봄은 우리에게 속삭이고 있습니다.
그렇지만 참으로 모든 생명은 언젠가 꼭 죽고 맙니다. 인간도 나서 늙고 병들고 죽습니다. 그러므로 언뜻 보면, 이 세상은 결국 죽음의 힘이 더 강하게 지배하는 듯이 보입니다. 죽음의 법칙이 결국 생명의 법칙을 깨뜨리는 듯이 보입니다.
그래서 오늘 우리 주위에는 죽음의 힘, 죽임의 세력들이 활개치고 있습니다. 지금도 지구를 주름잡는 테러사건, 무기산업, 핵실험이 고귀한 생명을 죽이고 있습니다. 그리고 인간을 서서히 죽이는 환경오염, 불량식품, 불량환경, 마약, 살인적 경제시장의 원리, 살인적 입시전쟁도 있습니다. 그리고 지금도 도처에서 일어나는 전쟁이 무고한 생명을 희생시키고 있습니다. 그리고 소리없이 일어나는 대략살상도 있습니다. 즉 지금도 인류의 역사에서 전쟁 때문에 죽임당하는 생명보다 더 많은 수의 무고한 생명을 희생시키는 유아낙태가 끊임없이 자행되고 있습니다. 그 밖에도 인간을 죽음의 벼랑으로 내모는 온갖 범죄가 기승을 부립니다. 그렇다면 우리는 죽음의 세력 앞에 굴복해야 할까요? 허무주의와 불신앙을 받아들여야 할까요?
결코 그럴 순 없습니다. 우리는 죽음의 세력에 단호히 맞서야 합니다. 왜냐하면 생명은 죽음보다 강하기 때문입니다. 보십시오! 생명이 잠시는 죽음의 세력에 항복하는 것 같아도 결국엔 죽음을 이기고 맙니다. 잠시, 정말 잠깐 동안만 죽음이 우세할 뿐입니다. 죽은 땅에서 생명이 올라오고, 썩은 뿌리에서 싹이 나며, 딱딱한 씨알 속에서 연약한 생명이 움터 나옵니다.
그러므로 우리는 착각해서는 안 됩니다. 죽음이 결코 생명을 이길 수 없습니다. 왜냐하면 생명의 하나님께서 죽음에서도 생명을 일으키시기 때문입니다. 태초에 성령으로 천지를 창조하신 하나님께서 성령의 능력으로써 생명을 지켜 주시고 죽은 생명까지 일으켜 세워주시기 때문입니다. 성령의 봄 바람이 불면, 죽음의 골짜기에 누운 해골들도 일어납니다. 왜냐하면 성령은 살리는 영이기 때문입니다. 성령은 만물을 거듭나게 하는 영이기 때문입니다. 물이 생명을 거듭나게 하듯이, 성령도 생명을 거듭나게 하는 힘이기 때문입니다.
그래서 바울도 우리의 부활을 씨앗의 비유를 들어 설명합니다. "죽을 몸이 어떻게 다시 살아날 수 있느냐?"는 물음에 대해 그는 대답합니다. 씨가 죽지 않으면, 즉 씨가 썩지 않으면, 어떻게 씨에서 생명이 살아 나오겠는가?(15:36) 죽은 자의 부활도 이와 같으니, 썩을 것으로 심지만 그 썩을 것에서 썩지 않을 생명이 나온다(15:42). 썩을 몸이 썩지 않을 몸을 입고, 죽을 몸이 죽지 않을 몸을 입는다(15:54).
그렇지만 씨앗의 생명과 몸의 부활은 한 가지 차이점을 갖고 있습니다. 즉 씨는 새 생명을 낳지만 결국에는 또 썩고 맙니다. 물론 생물은 씨앗을 통하여 계속 생명을 이어갑니다. 그러나 개개의 생명체는 수명이 다하면 사라지고 다른 생명체에게 생명을 양보합니다. 생명은 영원하지만, 개개의 생명체는 유한합니다. 인간도 생물이기 때문에 자손을 통하여 생명은 이어갈 수 있지만, 똑같은 인간으로 다시 살아나지는 못합니다.
그에 반해 썩을 몸에서 다시 살아나는 부활의 몸은 영의 몸, 신령한 몸이기 때문에(15:44), 다시는 썩지 않습니다. 그리스도 안에서 새롭게 창조된 피조물, 성령으로 거듭난 새 사람은 비록 죽더라도 언젠가는 죽지 않을 몸으로 살아납니다. 이것이 부활입니다.
하지만 부활은 마지막 날에 한꺼번에 일어나는 것이 아니고 매일매일 영광의 날을 향한 변화 속에서 지금도 일어나고 있습니다. 그러므로 부활은 우리를 매일매일 거듭나게 하고 살리는 힘입니다. 우리의 구원은 처음 믿었을 때보다도 더 가깝습니다. 우리는 매일매일 잡힌 바된 것을 잡으려고 줄달음칩니다. 우리의 겉사람은 날로 후패하나, 속사람은 날로 새롭습니다. 그러므로 우리는 생명의 궁극적 승리를 확신하고, 생명의 힘이 죽음의 힘보다 강하는 것을 전파하고 실천해야 합니다. "사망아, 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?... 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시는 하나님께 감사하노니, 그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라"(15:56-58).
2. 사랑은 미움보다 강합니다.
생명은 죽은 것을 살립니다. 이처럼 미움은 죽이지만, 사랑은 살립니다. 생명은 흩어진 양분을 다시 끌어 모아 씨앗을 틔웁니다. 이처럼 미움은 흩트리지만, 사랑은 끌어 모읍니다. 생명은 버림받은 온갖 쓰레기를 품어 썩은 것도 살립니다. 이처럼 미움은 내치지만, 사랑은 품습니다. 생명은 빼앗기기 전에 아낌없이 줌으로써 생명을 풍요하게 합니다. 이처럼 미움은 뺏지만, 사랑은 줍니다. 생명은 자기를 줌으로써 모두를 살립니다. 이처럼 미움은 자기만 살려다가 다 죽이지만, 사랑은 모두를 살립니다. 생명은 허무한 인생을 영원하게 만듭니다. 이처럼 미움은 허망한 몸부림으로 끝장나지만, 사랑은 영원합니다.
사도 요한은 말합니다: "우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라. 그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라"(요일 3:14-15). 요한에 의하면 진실한 사랑은 바로 영생 그 자체입니다. 그러므로 물과 성령으로 거듭난 사람, 즉 영생을 얻은 사람은 마땅히 사랑으로도 거듭난 사람입니다. 그리고 요한은 사랑하지 않으면서도 자칭 성령을 받았다고 생각하는 사람들의 영을 다 믿지 말고, 오직 영이 하나님, 즉 사랑의 하나님에게 속하였나 시험하라고 말합니다(3:24). 이들의 영은 미혹의 영입니다(4:6). 그러므로 우리는 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 사랑해야 하겠습니다(3:18).
예수님을 보십시오! 예수님은 자신을 미워한 나머지 죽음에 내어준 자들마저 용서하시는 위대한 원수사랑의 모범을 친히 보여 주셨습니다. 그리하여 예수님은 자신의 사랑을 통하여 자신을 미워한 자들까지도 용서하시는 사랑의 죽음을 죽으셨습니다. 이것이 십자가의 놀라운 구원과 화해의 능력입니다. 예수님은 자신의 생명의 복음을 거절하여 자신을 죽음에 내어준 자들까지도 살리시는 위대한 생명사랑의 모범을 친히 보여 주셨습니다. 그리하여 예수님은 자신의 죽음을 통하여 자신을 죽인 자들까지도 살리시는 부활을 가져 오셨습니다. 이것이 부활의 놀라운 생명과 기쁨의 능력입니다. 그러므로 생명이 죽음보다 강하다고 확신하는 그리스도인은 마땅히 사랑이 미움보다 강하다는 사실을 믿어야만 합니다.
그러나 이 세상에는 아직도 미움의 논리를 조장하고 미움의 세력을 키우는 자들이 많이 있습니다. 아니 때로는 사랑의 핑계로 미움을 강조하는 자들도 많이 있습니다. 다른 피부, 다른 인종, 다른 종교, 다른 이념, 다른 성, 다른 문화, 다른 습관, 다른 계급 등의 이유로 오늘 날 지구는 온통 분쟁과 전쟁으로 상처투성입니다. 그 어떤 고상한 종교도, 만약 사람을 미워하게 하고 죽이게 한다면, 결국 그것은 사이비 종교일 수밖에 없습니다. 온갖 사이비 종교가 사람을 죽음에 내모는 경우를 우리는 자주 볼 수 있습니다. 그렇지만 가끔 유대교와 기독교도 전쟁과 살인을 하나님의 이름으로 자행한 적이 있습니다. 이것은 미움이 사랑보다 강하다고 잘못 가르치는 죄악입니다. 다른 인종, 다른 종교의 이유로 전쟁하는 자들이 있습니다(사라예보 등). 한 때에 한국은 다른 이념, 다른 계급의 이유로 불행한 전쟁과 살상을 경험했습니다. 지금은 여성이라는 이유로 미움당하고, 어린이와 늙은이라고 미움당하고, 장애자라고 미움당하는 안타까운 현실이 눈 앞에 펼쳐집니다. 심지어는 지금도 딸이라는 한 가지 이유 때문에 뱃속의 태아들이 지움당하는 개탄스러운 범죄가 버젓이 자행되고 있습니다.
그러나 사랑이 미움보다 강하고 미움은 짧지만 사랑은 영원하다는 사실을 믿는 우리 그리스도인들은 이런 미움의 권세에 단호히 저항해야 합니다. 사랑의 하나님께서 창조하신 사랑스러운 꽃들의 모습을 보면서 우리는 사랑의 소중함을 찬양합시다. 예쁜 꽃들을 주고받는 사랑의 연인들에게서 사랑의 아름다움을 느끼듯이, 예쁘게 피어나는 생명들, 곱게 늙어가는 생명들, 아니 병들고 약해져가는 생명들까지도 사랑합시다. 그리스도의 심정으로 시를 읊은 민족시인 윤동주는 "하늘을 우러러 한점 부끄럼이 없기를 잎새에 지는 바람에도 나는 괴로워했다... 모든 죽어가는 것을 사랑해야지..."라고 노래했습니다. "사랑으로"라는 인기가요를 부른 해바라기도 "내가 살아가는 동안에 할 일이 또 하나 있지. 바람부는 벌판에 서 있어도 나는 외롭지 않아. 그러나 솔잎 하나 떨어져도 눈물 따라 흐르고... 아아, 영원히 변치 않는 우리들의 사랑으로 어두운 곳에 손을 내밀어 밝혀 주리라."라고 노래했습니다. 이처럼 하나님을 믿는 사람이든 아니든, 오늘 날 우리도 모두 이 찬란한 생명의 봄에 사랑의 노래를 불러야 하겠습니다. 사랑만이 영원하다고, 사랑만이 이긴다고, 아니 하나님은 사랑이시라고(요일 4:8). 저는 고린도전서 15장 55-58장을 이렇게 고쳐 부르고 싶습니다. "미움아 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 미움아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?... 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 사랑의 이김을 주시는 하나님께 감사하노니, 그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 힘쓰는 자들이 되라"
3. 정의는 불의보다 강합니다.
불의는 사람을 미워하고 죽이고 매장합니다. 그러나 정의는 사람을 사랑하고 세우고 살립니다. 이것이 바로 십자가와 부활 사이에서 일어난 사건이었습니다. 불의한 자들은 예수님을 미워하고 죽이고 매장했습니다. 그러나 하나님은 죽인당한 예수님을 다시 살리심으로써 예수님이 정당했음을 입증하셨습니다. 이로써 불의는 정의를 이기지 못한다는 진리가 드러났습니다. 불의의 세력은 예수님을 죽이고 매장함으로써, 그의 정의를 영원히 죽이고 매장할 수 있다고 생각했습니다. 그러나 이것은 굉장한 착각이었습니다. 왜냐하면 정의를 외치는 자는 죽일 수 있으나, 정의의 하나님은 죽일 수 없기 때문입니다. 정의의 하나님께서 결국엔 당신의 정의를 이 땅에 드러내시기 때문입니다.
그러나 인류는 아직까지도 불의의 달콤한 유혹에 빠져 있습니다. 도처에 불의의 세력들이 기승을 부립니다. 지금 한국 사회의 곳곳에서 드러나고 있는 교묘하고 집요한 부정, 부패를 보십시오. 아직도 불법, 편법 아니 무법이 아직도 우리 한복판에서 버젓이 자행되고 있습니다.
그러나 죽임과 미움의 세력이 생명과 사랑의 세력을 이길 수 없듯이, 불의가 정의를 영원히 잠재울 순 없습니다. 땅 속에 묻힌 정의는 그 땅을 깨고 기어코 진리를 드러내고 마는 법입니다. 이처럼 굳게 봉한 무덤도 예수님의 정의를 완전히 봉할 수 없었습니다. 썩어빠진 쓰레기에도 장미가 피듯이, 불의의 늪에서도 정의의 꽃은 피는 법입니다. 고난의 가시밭에도 백합화는 피어납니다. 그러므로 불의가 횡행할수록 정의도 더욱 더 살아 있다는 것을 우리는 믿습니다. 밤이 깊을수록 낮은 가까운 법입니다.
그러므로 정의의 승리를 믿는 우리 그리스도인들은 그럴수록 더욱 더 정의를 세우고 불의를 배격해야 하겠습니다. 정의의 부활을 믿는 바울은 말합니다: "깨어 의를 행하고 죄를 짓지 말라"(고전 15:34). 생명과 사랑이 약동하는 계절은 정의가 꽃피는 계절입니다. 기이하게도 한국의 봄은 정의가 불의를 이긴 계절입니다. 이승만 정권의 불의세력이 학생들과 양심적인 시민들의 정의 앞에 굴복한 계절입니다. 이 의로운 혁명은 불의가 잠시 동안은 이기는 것같지만 결국엔 정의가 승리한다는 영원한 교훈을 한국민의 가슴 속에 심어 주었습니다. 부활의 혁명은 하나님의 정의가 이 세상의 불의 앞에 침묵하는 것같이 보이지만 언젠가는 그 힘을 드러낸다는 영원한 진리를 온 인류의 가슴 속에 심어 주었습니다. 그러므로 "선을 행하되 낙심하지 말아야 하겠습니다. 왜냐하면 참고 기다리면, 때가 되어 거둘 것이기 때문입니다.
저는 고린도전서 15장 55-58장을 또 한번 이렇게 고쳐 부르고 싶습니다. "불의야, 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 부패야, 너의 유혹하는 것이 어디 있느냐?... 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 정의의 이김을 주시는 하나님께 감사하노니, 그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 힘쓰는 자들이 되라."
행복한 가정의 모델
이신건 박사
1. 시작하는 말
오늘 날 가정이 겪는 위기의 중요한 원인의 하나는 전통적인 가정윤리의 붕괴에 있습니다. 특히 오래 동안 유교적인 가정윤리를 따르던 한국사회가 급격히 밀려오는 서구의 산업문명과 새로운 가치관 때문에 크게 흔들리고 있습니다.
기독교가 한국에 들어 온 이후로, 유교를 비롯한 전통종교의 악습을 폐지하고, 잘못된 윤리적 병폐를 바로 잡아 새로운 윤리관을 세운 것도 사실입니만, 그럼에도 불구하고 교회 내에는 지금까지 전통적인 유교적 가치관이 기독교적 가치관보다 여전히 더 큰 영향을 미쳐 온 것이 사실입니다(권위주의적 교직체제, 남성위주의 교회운영, 여성안수 반대, 폐쇄주의 등)
전통적 가치관, 윤리관의 공백을 메꾸어 주는 강력한 새로운 가치관, 윤리관이 아직 나타나고 있지 않다는 것은 우리 사회와 가정의 위기를 극복하는 일을 더욱 더 어렵게 만들고 있습니다. 한국교회의 양적 성장은 교회사에서 유례가 없는 것이라고 다들 평가하지만, 그만큼 한국사회를 변화시켰는지는 다들 의문스럽게 생각합니다. 교회가 늘어나는 만큼, 향락산업과 유흥산업도 줄어들어야 마땅하건만, 오히려 교회 수에 비례해서 아니 더 많이 늘어났습니다. 교회가 사회를 지키는 파숫군의 임무(소금과 빛의 역할)에 소홀했다는 증거가 아닐 수 없습니다.
그와 마찬가지로 한국교회가 과연 성서적이고 영향력 있는 가정윤리를 제대로 세워 주었는지도 심히 의문스럽지 않을 수 없습니다. 이것은 비단 불신자들에게만 해당하는 물음이 아니라 바로 신자들에게도 해당하는 물음입니다. 정말 교회는 가정을 올바르고 행복하게 이끌어 가는 데 얼마나 기여했다고 생각하십니까? 신자들의 가정은 얼마나 복음의 정신에 따라 설계되고 세워지고 있다고 생각하십니까? 아니 여러분의 가정은 얼마나 행복하십니까?
2. 행복한 가정의 성서적 원리들
1. 삼위일체는 행복한 가정의 모델입니다.
가정은 아버지, 어머니, 자녀로 구성되는 공동체입니다. 할아버지나 할머니는 부모의 범주에 들어가고, 아버지와 어머니는 부모의 범주에 들기도 하고 자녀의 범주에 들기도 합니다. 그리고 손자와 손녀는 자녀의 범주에 들어 갑니다. 이렇게 볼 때, 결국에 가정은 부모와 자녀로 구성되는 기본적인 가족 공동체입니다.
그런데 가정의 행복과 불행은 대개 이 삼자 간의 인간관계에서 결정됩니다. 비록 외부적 환경이 가족의 행복과 불행을 크게 좌우하기도 하지만, 결국에는 이 문제를 어떻게 수용하고 해결하는가 하는 것도 가정의 구성원이 결정할 문제입니다. 왜냐하면 행복과 불행은 결국엔 인간의 수용적 자세 여부에 달려 있기 때문입니다.
가정의 행복과 불행을 좌우하는 가정의 인간관계를 어떤 원리 위에 세우는가 하는 것은 매우 중요한 문제입니다. 지난 시절에 우리는 가정의 인간관계를 유교적 원리 위에 세웠지만, 이 원리는 지금 크게 흔들리고 있으며, 또 과거의 윤리로 쉽게 복귀할 수도 없습니다.
우리 그리스도인이 세워야 할 행복한 가정의 인간관계의 원리는 바로 성서 안에 계시되어 있습니다. 성서는 인간생활의 궁극적 출발점이 하나님 안에 있다고 가르칩니다. 그러므로 하나님은 행복의 근원이십니다.
그런데 기독교의 하나님은 유대교나 이슬람교 혹은 세상의 다른 종교들의 신들과는 달리 유일하신 하나님이 아니라, 삼위 가운데 일치를 이루는 삼위일체 하나님이십니다. 20세기의 위대한 신학자 칼 바르트는 이를 일컬어 '공동체로 존재하시는 하나님'이라고 했습니다. 또 저의 스승 몰트만은 이를 '사회적 삼위일체'라는 말로 표현했습니다.
그렇습니다. 우리가 고백하는 하나님은 성부, 성자, 성령이라는 삼위 안에서 서로 사귐을 나누고 서로 섬기고 서로를 빛내주면서 끊임없이 일치를 이루는 하나님이십니다. 이 삼위일체 하나님의 코아노니아(사귐)는 만물의 사귐과 공동체의 영원한 초석이요 그 원리이며, 그래서 행복한 삶의 원리입니다. 이 삼위 하나님 안에는 서열이나 지배가 없습니다. 하나님 안에 서열과 지배가 있다는 이론인 '종속론'은 이단으로 정죄되었습니다. 그러므로 정통 기독교의 삼위 하나님은 일체의 일방적 지배나 종속을 거부하십니다. 성부 하나님은 영원 전부터 함께 계시고, 함께 활동하시고, 함께 동거동락하신 분이십니다.
우리 인간은 그분의 형상대로 지음 받았기 때문에, 그분의 삶을 본받을 때에만 진정한 행복과 복을 누릴 수가 있습니다. 그러므로 우리의 가정생활도 하나님의 공동생활을 본받을 때에만, 진정 행복할 수 있습니다.
2. 가정에서 남자가 지배하는 것은 온당합니까?
부권문화, 가부장 문화의 영향을 받은 사회에서는 남자가 대개 유일신론의 권위를 빌려 가정에서 유일 독재자, 지배자로 군림합니다. 그래서 아내는 남편으로부터 자주 소외당하고 착취, 폭행당하고, 자녀들은 억압당합니다. 어떤 어린이가 교회에 처음 왔는데, 하나님을 아버지라고 부르는 것을 듣고는 아주 신경질적으로 화를 내더랍니다. "왜 하나님이 아버지냐?"고 묻더랍니다. 이 어린이는 아버지라는 말조차 싫어한 것입니다. 가정에서 아버지가 무능하고 술취해 자주 어머니와 자녀를 폭행했기 때문입니다.
여러분은 이것이 우스운 이야기라고만 생각하시겠지요? 그러나 기독교에서도 하나님을 아버지로만 부르는 익숙한 전통이 때때로 남자인 아버지의 권위를 합법화하는 데 기여해 왔던 게 사실입니다. 거룩한 하나님은 대개 아버지 상에 의해 대표되며, 남성적인 왕과 사제에 의해 중재됩니다. 아버지 하나님은 가족 내의 아버지의 권세, 지배자의 정치권력, 종교 내의 사제의 권위의 원천이 됩니다. 그래서 기독교는 가정과 교회 내에서 여성과 자녀를 소외시키고 억압하는 데 자주 앞장 서 왔습니다.
그러나 이것은 기독교의 하나님을 잘못 이해한 데서 비롯된 것입니다. 하나님은 아버지와 같은 모습만이 아니라 어머니와 같은 모습도 갖고 있습니다. 성령 하나님은 바로 하나님의 모성적 모습을 드러냅니다. 아버지 하나님은 권능 있는 창조자요 심판자로서 남성적 모습을 갖고 있습니다. 그러나 천지창조 때에 하나님의 신 즉 성령은 수면 위에 운행하면서 만물을 껴안고 품으십니다. 성령은 생명을 낳고 품는 모성적인 힘이십니다. 또 성령은 해골 골짜기의 죽은 자들을 다시 살리고, 죄인을 거듭나게 하는 힘이십니다(요 3:5/ 물과 성령으로 거듭남). 이처럼 하나님은 자비롭고 사랑하는 어머니의 모습도 갖고 있는 것입니다. 성령 하나님은 생명과 자비의 원천이십니다.
그리고 예수님은 하나님을 주로 '아바'(아빠)라고 부르셨습니다. 예수님이 하나님을 친숙하고 신뢰감을 주는 상냥한 어린이의 말로 불렀다는 사실은 예수님의 복음에서 새롭고 독특한 것입니다. '아빠'는 아람어로 어린이가 중얼거리는 유아언어입니다. 어린이의 신뢰의 바탕을 거슬러 올라가면, '아빠'라는 말은 아버지보다는 어머니에게 더 해당됩니다. 예수님이 하나님을 아빠라고 부르셨을 때, 그분은 남성적인 아버지 하나님이나 주님의 권위를 강조하신 것이 아니라, 그 이전에는 존재하지 않았던 하나님과의 친근한 관계를 강조하신 것입니다. 예수님의 아빠는 어머니처럼 버림받은 자들을 긍휼히 여기시고 그들의 눈에서 눈물을 씻겨주실 하나님이십니다.
여기서 우리가 분명히 알 수 있는 점은, 그리스도교의 하나님은 부권적, 가부장적으로가 아니라 오로지 삼위일체적으로만 아버지로 이해될 수 있다는 사실입니다. 삼위일체는 가부장적 지배가 없는 이러한 자녀관계를 표현하려는 시도이기도 합니다. 만약 예수님으로부터 '아빠 하나님'을 제거하면, 하나님 개념에 지배의 역할만이 남게 되고, 그렇게 되면 이런 하나님 생각은 이 땅의 남자지배를 정당화하는 데 이용됩니다. 성서의 아버지 하나님은 가정에서 남자가 아내와 자녀를 일방적으로 지배하고 호령하고 군림하는 자세를 결코 인정하시지 않습니다.
신약성서에 "남자가 여자의 머리가 되고 아내가 남편에게 복종해야 한다"는 말씀(엡 5:22 이하/ "아내들이여 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯 하라. 이는 남편이 아내의 머리됨이니 그리스도께서 교회의 머리됨과 같음이니...", 골 3:18/ "아내들아 남편에게 복종하라 이는 주 안에서 마땅하니라")이 있다고 해서, 마치 남편이 마치 그리스도와 같은 권위를 갖고서 아내를 지배할 수 있다고 착각하는 남편들이 많습니다. 그러나 그들은 유감스럽게도 그리스도께서 몸된 교회를 위하여 생명까지 주신, 섬기시는 종으로 오신 사실과 아내에 대한 남편의 의무를 이해하지 못합니다(엡 5:25/ "남편들아 아내 사랑하기를 그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심같이 하라", 골 3:19/ "남편들아 아내를 사랑하며 괴롭게 하지 말라").
3. 그렇다고 어머니가 가정을 마음대로 주장할 수 있습니까?
남자가 가정을 마음대로 지배할 수 없다고 해서, 이젠 아내가 가정을 마음대로 주장할 수 있습니까? 아닙니다. 남자의 일방적 가정지배도 문제지만, 또 한편으로는 남자의 왜소화나 남편의 무능화, 아버지 없는 가정도 문제가 아닐 수 없습니다. 여성의 권리와 발언권이 점점 더 세어지는 가운데서 바람직하지 않는 현상도 드러납니다.
1. 비록 남편의 권위주의적인 지배가 바람직하지는 않았지만, 이전에는 그 나름대로 부부관계, 가정의 질서는 깨어지지 않았습니다. 그런데 아내가 점점 더 강하게 자기를 내세울수록 부부관계가 나빠지는 경우가 많아졌습니다. 부부관계의 갈등은 자녀심리에 결정적인 영향을 미칩니다. 부부관계가 안정된 집에서는 형제자매 사이의 갈등이 적고, 부부관계에 갈등이 있을 경우에는 이들의 관계도 불안정해져서, 형제자매 간에 심하게 싸우거나 미워하는 양상이 나타납니다. 문제가정에서 문제아가 발생합니다.
2. 아내의 권리향상과 더불어 아내의 직장진출, 가출이 잦아졌습니다. 이로써 자녀들의 방황과 탈선이 잦아졌습니다. 자녀들은 아버지의 권위못지 않게 어머니의 모성을 필요로 합니다. 그러나 모성애의 결핍은 자녀의 성격장애로 나타납니다. 그렇다고 남편이 제도적으로나 성격적으로 어머니의 위치로 돌아오기가 쉽지 않습니다.
3. 아내가 강해지면서 이젠 도리어 남편이 허약해지는 바람직하지 않는 현상도 생겨납니다. 이런 이야기가 있습니다. 천국에 두 문이 있는데, 한 문 위에는 "아내의 지배를 받으며 살았던 모든 남자들은 이 곳에 서라"는 큰 글씨가 쓰여 있었고, 많은 남자들이 일렬로 그 앞에 서 있었습니다. 또 다른 문 위에는 "아내에게 전혀 지배를 받지 않고 살았던 남자들은 이 곳에 서라"고 쓰여 있었는데, 그 곳에는 한 사람만이 서서 당황한 눈초리로 무엇인가를 바라보고 있었습니다. 베드로가 걸어와서 그 사람을 보고 "너는 왜 여기에 서 있느냐?"하고 물었더니, 그는 "모르겠습니다. 내 아내가 나에게 이 곳에 서 있으라고 말했거든요"라고 대답했다고 합니다.
어머니가 없는 가정도 큰 문제이지만, 아버지가 없는 가정도 보통 큰 문제가 아닙니다. 오늘 우리의 사회와 직장이 아버지를 하숙생으로 만들면서, 가정에서 남편과 아버지를 빼앗아 갑니다. 더욱이 거세어지는 아내가 무기력한 남편, 아버지 없는 가정을 만들어 갑니다. 그리하여 가족들에 대해 점점 더 무책임해지는 남자들, 자기 놀이방식에만 몰두하는 유아처럼 자기 일만 열심히 하는 유아적 방식으로 퇴행하는 남자들이 점점 더 많아집니다. 이것은 현대사회의 탈부권화의 슬픈 부수현상입니다.
남편은 아내를 사랑하며 괴롭게 하지 말아야 하듯이, 아내는 남편에게 복종해야 합니다. 여기서 복종한다는 것은 물론 남편을 존경하고, 남편에게 자발적으로 동의하고, 사랑으로 종노릇한다는 것이지, 노예나 하인처럼 열등해서, 줏대없이, 타의로, 비굴하게 굽실거린다는 것은 아닙니다. 왜냐하면 아내는 남편에게 '무조건' 복종하는 것이 아니라 '주님 안에서' 복종해야 하기 때문이며, 주님 안에서는 상전이나 종도 없고, 자유인이나 노예도 없고, 모두가 다 형제요 자매이기 때문입니다. 아내는 주님 안에서 그리고 주님처럼 종노릇해야 하는 것입니다.
4. 부모와 자녀 간에도 서로 종노릇하는 자세가 필요합니다.
부부 간에 서열과 지배가 없듯이, 부모와 자녀 간에도 마찬가지입니다. 흔히들 사람들은 부부관계에는 서열과 지배가 없지만, 부모와 자녀의 관계에는 서열과 지배가 있다고 생각합니다. 부모가 자녀를 낳았고 기르기 때문에, 부모가 더 힘있고 유식하기 때문에, 자녀들을 무조건 복종시켜도 한다고 생각합니다. 그러나 이것은 적어도 그리스도인들에게는 통용되지 않습니다. 성부와 성자의 관계가 결코 일방적인 지배와 복종의 관계가 아니듯이, 부모와 자녀의 관계도 그렇습니다. 아버지와 아들은 전적으로 하나입니다(요 17장).
성자 예수님은 "사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니, 너희가 나의 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라"(요 15:13-14)고 말씀하시면서, 우리를 당신의 친구로 삼아주셨습니다. 이처럼 삼위 하나님은 아버지와 어머니의 모습과 함께 아들의 모습을 갖고 있습니다. 하나님은 성자 안에서 인간인 우리와 친구관계를 맺어주셨습니다.
하물며 부모와 자식 간의 관계도 마땅히 친구가 될 순 없겠습니까? 부모와 자녀의 관계도 권위적인 지배와 종의 관계가 아니라 '주님 안에서' 순종하고 사랑하는 수평적인 관계입니다. "아비들아 너희 자녀들을 격노케 말지니 낙심할까 함이니라"(골 3:21). "아비들아 너희 자녀를 노엽게 하지 말고 오직 주의 교양과 훈계로 양육하라"(엡 6:4). 부모는 자기의 뜻대로 자녀를 부리고 억압하지 말고 주님의 교양과 훈계로 양육하여야 합니다. 주님은 "이방인처럼 지배하지 말고 섬기라"고 훈계하셨고(마 20:25-28), 친히 제자들의 발을 씻기시고 당신의 몸을 대속물로 내어 주심으로 모범을 보여 주셨습니다. 부모의 위압적, 권위적 자세는 자녀들을 위축시키고 성나게 만듭니다. 아버지를 살상한 김성복 교수는 아버지의 모욕적인 언사와 무시 때문에 순간적으로 그런 패륜을 범했다고 자백한 적이 있습니다. 권위주의적인 부모는 자식들 간에도 불화와 알력을 일으키기 쉽습니다.
반대로 자녀들은 방종해서는 안됩니다. "자녀들아 모든 일에 부모에게 순종하라. 이는 주 안에서 기쁘게 하는 것이니라"(골 3:20), "자녀들아 너희 부모를 주 안에서 순종하라. 이것이 옳으니라(엡 6:1)고 했습니다. 자녀들도 무조건, 마지못해서가 아니라 '주님 안에서' 부모를 순종하라는 것입니다. 주님은 아버지와 동등한 분이셨으나 아버지의 뜻에 기쁘게 순종하셨습니다. 이로써 친히 만인에게 모범을 보여 주셨습니다.
맺는 말
삼위 하나님의 관계가 동등하면서도 서로 일치하고 사랑하며 섬기는 관계이듯이, 남편과 아내, 부모와 자녀의 관계도 그리해야 합니다. 그렇다면 가정에서 제일 중요한 것은 지배와 복종이 아니라 사랑과 순종이며, 그래서 대화가 가장 소중합니다. 오늘 우리 가정은 고독한 성(城)이 되어가고 있습니다. 부부 간에 그리고 부모와 자녀 간에 대화가 단절되고 있습니다. 그래서 미연에 방지할 수 있는 문제도 대화의 부족으로 인하여 큰 문제로 비화됩니다. 수평적인 관계에서 제일 소중한 것은 대화요 교제입니다. 그러므로 행복한 가정을 설계하고 세우기 위해서는 무엇보다 대화의 시간을 가지십시오. 가슴을 열고 사랑하는 마음으로 대화하는 가정에 문제가 발생할 수 없습니다. 서로 간에 억압하지 마십시오. 오직 섬김의 정신만이 사랑과 순종의 마음가짐을 일으킬 수 있습니다. 서로 주인노릇할 때, 모두가 욕심의 노예가 되어 끊임없이 싸우게 되지만, 서로 사랑의 종노릇할 때, 모두가 자유인이 될 수 있고 주인이 될 수 있습니다. 이럴 때에만 비로소 가정은 행복과 기쁨이 충만한 작은 천국이 될 수 있습니다. 여러분의 가정도 삼위일체 하나님의 온전한 모습을 본받아 항상 기쁨과 행복이 넘치는 가정이 되시길 간절히 축원드립니다.
어린이를 영접하라!
1. 학대받는 어린이
어린이 학대는 소아, 청소년이 부모나 주위의 성인으로부터 신체적, 정신적 상처를 자주 받거나 성장발육에 필요한 보호, 관심을 받지 못하는 경우를 통털어 의미한다. 1996년도 한해 동안 한국에서 언론(중앙일보, 한겨례)에 보도된 사례만을 국한해서 열거한다면 다음과 같다.
(1) 어린이 유기(遺棄)
어린이가 버려지는 가장 큰 이유는 부모의 이혼이다. 지난해(95년)에 전국 가정법원에 접수된 재판, 합의 이혼신청은 10만4천62건이다. 실제 이혼건수는 7만3천여건이지만 이혼신청은 곧 파경을 의미한다. 각 가정 자녀수를 2명쯤 잡는다면, 매년 20여만명의 아이들이 자신의 뜻과는 관계없이 엄마나 아빠로부터 버림받는다.
고아원의 버려진 아이들 가운데 74.2%가 살아있는 부모로부터 버려진 '고아 아닌 고아'라는 통계이다. "몇년 전만 해도 이혼할 때 서로 아이를 맡으려고 싸우는 경우가 대부분이었죠. 하지만 요즘은 서로 안 맡으려고 싸웁니다"(곽배희 한국가정법률상담소 부소장).
부모가 없는 아이들을 모아 기르는 아동복지시설은 전국에 269개가 있다. 그러나 이 시설엔 사망한 부모나 미혼모의 아이들보다는 가출이나 이혼으로 버려진 경우가 더 많다. 지난해(95년)에 한국보건사회연구원이 189개 아동복지시설의 어린이 14,127명을 대상으로 부모의 생존여부를 조사한 결과, 74.2%가 부모나 편부모가 생존하고 있는 것으로 나타나고 있다.
사례 1: 올해로 갓 14살, 상훈이는 지난달 12일 새벽 제주도의 한 오피스텔에서 목을 맨 주검으로 발견되었다. "얼굴이 수려하고 밝은 성격이 학생이었죠." 지난해 중학 1년때 상훈이의 담임이던 신철우(35) 선생의 기억이다. "학기초엔 구김살없는 원만한 아이였습니다. 5월부턴가 가출하기 시작했습니다. 집에 들어가면 아버지가 자꾸 때려 가기 싫다고 했지요. 늘 제주도에 있다는 어머니를 그리워했죠. 가끔씩 입을 열 때마다 어머니와 같이 살고 싶다고 했습니다. 상훈이가 가출한 것은 아마 어머니를 찾아가기 위해서였던 것 같습니다."
상훈이는 92년 부모가 이혼하자 건축하는 일을 하는 아버지와 살고 있었다. 그는 지난해 2학기가 시작되던 8월말 딱 하루 학교에 다시 나오고 그해 10월 장기부단결석으로 제적됐다. 그가 세상을 버리기 1년 1개월 전이었다.
"상훈이는 3일전 아버지로부터 '어머니와 함께 살고 있으니 부자인연을 끊자'는 전화를 받은 뒤 큰 충격을 받고 비관해왔습니다." 어머니 박아무개(35)씨가 경찰조사에서 한 말이다.
사례2: 상훈이가 가고 2주일 뒤인 11월 24일, 초등학교 5년생 김정분(11) 양은 인천시 부평동 5평짜리 사글세방에서 역시 목맨 주검으로 발견됐고, 다음날 한줌 재로 바람에 실려 세상을 떠났다. 1살 때 부모가 뿔뿔이 더난 뒤 정분이는 외할머니와 살고 있었다.
사례3: 초등학교 1학년 장수(7, 가명)는 2년전 아버지의 손에 이끌려 관악구 사당동의 상록보육원으로 왔다. 처음엔 보육원이 좋았다. 목수였던 아버지는 91년 이혼한 후 일나갈 때마다 장수를 방안에 두고 밖에서 문을 잠가놓기 일쑤였다. 장수를 맡길 때 아버지는 "한달에 한 번씩 꼭 만나러 오겠다."고 보육원과 약속했다. 그러나 이 약속은 한번도 지켜지지 않았다. 1-2번 전화온 게 전부였다. 오지 않는 아버지를 2년째 기다리던 장수는 요즘 자주 이렇게 내뱉는다. "아빠는 나쁜 놈!"
이 보육원의 부청하(54) 원장은 "현재 아이 66명 중 36명이 부모의 이혼이나 가출로 버려진 아이들"이라고 말했다.
1996년 12월 6일(금) 한겨레(한겨레창, 이혼에 흐느끼는 아이들)
(2) 신체적 학대
학교에서의 폭력 못지 않게 가정에서 일어나는 신체적 학대와 성적 학대 등 이른바 아동학대가 갈수록 심각해지고 있어, 실질적인 대책마련이 시급한 실정이다. 소아정신과 의사들은 이같은 아동학대가 대부분 근친 간에 이루어져 실상이 숨기어지고 있을 뿐 매우 심각한 수준이라고 말한다.
소아청소년 정신의학회지에 따르면 '심하게 매를 맞아본 적이 있다'는 청소년이 86년 조사에서는 66.2%였으나, 92년에는 96.4%나 됐다. 이후에는 조사조차 한 적이 없다. 또 다른 조사에서는 "자녀가 잘못했을 때 체벌하는가?"라는 물음에 72%의 어머니가 '그렇다'고 대답했다. 이것은 태국 23%, 미국 26%, 일본 33%, 영국 28%, 프랑스 30%에 비하면 엄청 높은 수치다.
1996년 7월 1일 중앙일보(위험수위 넘은 아동학대. "심하게 맞았다" 96%)
아동학대 보호법이 잘 발달된 미국에서도 학대로 사망하는 어린이를 연간 4천명 이상으로 추정하며, 응급실을 방문하는 5세 이하 환자의 10%가 아동학대 환자로 밝혀져 있다.
우리 나라는 정확한 통계가 없는 실정이나 종합병원 응급실에서는 학대받은 아동이 뇌출혈, 혼수, 실명, 다발성 골절 등 치명적인 상처를 입고 실려 오는 일을 종종 볼 수 있다.
아동학대는 여러 군데 담뱃불로 지진 화상, 손, 발 회음부, 엉덩이 등이 끓는 물에 덴 화상이 있으며, 전신 X선 뼈사진에서 발생시기가 다른 골절흔적이 여러 곳에 나타나며, 간, 비장이 파열되는 복부외상 또는 망막분리, 출혈 같은 안구손상 등의 소견이 흔히 나타난다.
학대가 일어나는 원인은 비정상적 성격의 부모에게 있는 경우가 많다. 가해자 중 10% 정도는 정신질환을 갖고 있으며, 나머지는 과도한 스트레스를 받고 있거나 화난 상태에서 사소한 아이의 실수에 순간적으로 학대행위를 하게 되는 것이다.
서울의대 홍강의(洪剛義, 소아정신) 교수는 "신체적 학대를 받는 아이는 3명 중 1명이 뇌손상을 받고, 3분의 1은 정신지체를 보이는 등 심각한 후유증을 남긴다"며 문제의 심각성을 강조했다.
1996년 7월 ?일 중앙일보("내 아이 내가 때리는데..." 속수무책)
사례1: 지난해 4월 20일 오후 2시, 여섯 살된 서울 P 초등하교 1년 김모군이 양호교사와 함께 서울대 의료사업실에 들어섰다. 다리가 부러진 김군은 학교에서 간단한 응급처치를 받은 상태여서 곧바로 응급실로 옮겨졌다.
치료받고 있는 동안 양호교사는 "이 아이가 평상시에도 온몸에 멍이 자주 들고 뼈가 부러진 적도 있었다."면서 "바늘에 찔린 자국 등이 발견되는가 하면 귀를 물어뜯긴 자국이 보이기도 해 엄마를 호출하여 이유를 물었으나 '모른다'는 대답뿐이었다"고 병원담당자에게 설명했다.
사례2: 94년에는 치과의사인 아버지(당시 41세)의 상습적인 폭력에 의해 홍모(당시 10세) 양이 사망하는 사건이 발생하기도 했다. 또한 당시 12세된 홍양의 오빠도 아버지의 폭력에 의해 한쪽 고환이 이미 망가진 상태인 것이 확인되기도 했다.
1996년 7월 1일 중앙일보(위험수위 넘은 아동학대. "심하게 맞았다" 96%)
사례3: 두레마을(대표 金鎭洪 목사) 가족 중에 S 군이 있다. 이른바 자폐증에 걸린 28세의 젊은이다. 그가 자폐증에 걸린 사연을 들으면 가슴아프다. 초등학교 3학년 때 담임선생님께 매맞은 일로 자폐증에 걸렸다. 선생님께 맞은 다음날부터 방안에만 틀여박혀 지내다 23세 되던 5년 전에 두레 마을에 들어 왔다.
바로 어제도 한 부부가 찾아왔다. 아들이 초등학교 5학년이었을 때, 급우들 앞에서 선생닙께 매맞은 후 폐인이 됐노라고 눈물로 하소연했다.
교실에서의 매질만이 문제가 아니다. 가정에서 이 매질도 마찬가지다. 두레마을에 P군이 있다. 중2때부터 아버지로부터 매를 맞고 정서불안증에 시달리고 있는 젊은이다. 말을 듣지 않는다고 아버지가 매를 들었다. 그후 30세가 넘은 지금까지 정서불안증에 시달려 제 구실을 못하고 있다.
1996년 7월 21일 중앙일보(한 週를 열며, 김진홍. 매맞는 아이들)
2. 어린이와 하나님의 나라
마가복음의 어린이 축복말씀에 따르면, 예수는 말씀과 행위 속에서 구체적으로 어린이에게 관심을 기울이며, 어린이가 하나님의 나라에 속하고 있음을 천명한다. 그는 어린이를 구원에서 배제하려는 사람들을 꾸짖는다. 이것은 고대 유대사회에서는 도무지 있을 수 없는 일이었다. 왜냐하면 12세에 율법교육을 받기 이전의 어린이는 종교적으로 미성숙한 자였고, 여자, 이방인, 병자와 가난한 자와 마찬가지로 주목받지 못하고 권리를 갖지 못하는 사회 변두리 집단에 속했기 때문이다. 예수는 어린이를 가난한 자와 지극히 작은 자처럼, 바로 그러한 자로서 사랑했고, 어린이를 자신과 동일시했다.
예수는 어린이를 어른의 "한복판에"(막 9:36) 세운다. 그는 하나님의 나라를 바라보면서 어린이를 중심위치에 세운다. 주변에서 중심으로 바꾸는 것이다! 어린이를 용납하면서, 어린이가 하나님의 나라에 속해 있음을 천명하면서, 예수는 어린이를 "껴안는다"(막 9:36 이하, 10:16). 어린이를 껴안는 일은 용납, 신뢰의 경험, 보호와 안전을 의미하고 전달한다.
왜 어린이는 이런 대접을 받는가? 마가복음 10장 15절은 분명히 은유적인 말로써 이에 대답한다. 이 본문의 해석사와 영향사는 항상 무죄성, 겸손, 죄없는 순수성, 고민없는 순진성 등의 술어들로써 어린이를 장식하려고 했다. 본문은 이에 관해 전혀 말하지 않는다. 어린이를 매우 현실주의적으로 그리고 냉정하게 평가할 수 있었던 예수(마11:16-19 참조)에게 이러한 이상주의적인 어린이 이해만큼 낯선 것은 없다. 어린이가 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 것은 특별한 자질 때문이 아니라, 오히려 그 반대로 어린이가 용납과 은혜에 전적으로 의존되어 있기 때문이다. 완전한 도움의 필요성과 의존 속에서 어린이가 제공할 것이고는 아무 것도 없다. 그 어떤 공적과 업적도, 그 어떤 율법성취와 행위도 없다. 예수가 용납한 가난한 자, 병자와 죄인처럼 어린이는 하나님 앞에 빈손으로 서 있고, 신뢰 속에서 모든 것을 그의 사랑하는 아버지, '아바'로부터 기대할 것 밖에는 달리 할 도리가 없다. 이로써 어린이는 그리스도인의 근본태도와 복음적인 칭의신앙의 전형적인 표현이 된다. 즉 빈손으로 온전히 은혜만을 의지하고, 아무런 공로 없이 용납되는 것을 말한다.
Rainer Lachmannn, Kind, in: TRE
3. 어린이 축복
(마가복음 10:13-16)
예수가 어린이들을 어루만졌다는 것은 손을 얹음으로써 축복을 내리는 것을 시사한다. 어루만짐으로써 축복의 힘이 어린이에게 전해지도록 하려는 것이다... 그 지역 주민들에게 잘 알려진 광경이 묘사된다. 비슷한 일들이 여러 라삐들 앞에서 반복되었으며, 부모들은 늘 자녀들을 축복하였다... 제자들의 거동은 거만하며 다정하지 않다. 사람들은 어린이들에 대해 그런 거동을 취할 수 있었으며, 어린이들을 사회적으로 상당히 낮은 신분에 속했다...
예수가 노했다는 이야기는 이 대목에서만 나온다. 예수의 발언은 제자들이 편견과 특권의식에 사로잡혀 있는 것을 바로 잡으려는 것이다. 하나님의 나라가 조건 없이 어린이들에게 허락된 것은... 첫 번째 복선언을 연상케 한다. 하나님의 나라는 은총이며 하나님이 인간에게 주시려는 선물이다... 하나님의 나라를 바로 이런 어린이들에게 약속함으로써, 예수는 가부장적인 사회에 팽배해 있던 신학적 공적사상을 공격하고, 하나님을 깊은 신뢰 가운데서 아버지라 부르며 하나님의 선물을 받을 수 있는 어린이의 능력을 중요한 것으로 선언한다... 이제 어린이처럼 되라는 말은 하나님과 사람 앞에서 작아지고 타인에 대한 지배욕을 버리고 자신의 특권을 버릴 각오가 되어 있음을 뜻한다.
(역사적 평가)
예수가 어린이를 옹호한 것은 경직된 사고에 대한 공격으로서 하나님에 관한 그의 말씀의 일부를 이룬다. 하나님의 선물은 계산될 수 없으며 언제나 인간이 기대를 넘어선다.
(총괄)
그 나라는 미래적이면서도 이미 현재 안에서 강력하게 활동한다. 예수가 하나님의 나라를 선포할 뿐 아니라 현재에서 인간들에게 가져오기 때문에 이런 일이 가능하다. 이 사실이 누구에게나 이해되는 것이 아니라, 어린이 같이 된 사람들에게만 그 나라가 이해된다.
(영향사)
사람들은 이 단화를 어린이의 태도를 모범으로 삼아야 할 제자들을 위한 것으로 보았다. 흔히 순진성과 소박함이 어린이의 속성으로 생각되었지만, 다른 상세한 속성들도 들 수 있다. 베다에 의하면 어린이들은 노여움을 오래 품지 않고 미녀에게 눈길을 돌리지 않고 자기 생각과 다른 말을 하지 않기 때문에 모범적이다.(영지주의에서는 이 이야기가 다르게 이야기되며 - 예수는 어린이가 젖먹는 것을 보았다- 이상한 인간학적 사변을 위해 이용한다.
J. Gnilka, 마르코복음(Ⅱ), 한국신학연구소
4. 어린이와 같이 되라!
(마 18: 1-5/ 막 9:33-37, 눅 9:46-48)
확실히 마태의 의도는 생각과 의지와 행위에 있어서 어린이와 같은 존재로 되돌아가는 회심을 강조하려는 데 있다. 이러한 사실은 마태가 어린이와 같이 되는 것을 자기를 낮추라는 말로 해석한다. 이러한 표현은 그 당시 유다교에서 매우 즐겨 쓰던 표현이다. 물론 이 표현은 3절의 보다 철저한 像에는 전적으로 적합하지 않다. 왜냐하면 어린이는 스스로 자신을 낮추는 것이 아니기 때문이다. 그들은 그들이 닥은 것을 알기 때문에 보호에 대해서 감사하며, 더 튼 사람과 더 강한 사람이 그에게 선사할 수 있는 것을 받아들인다.
마태가 강조하고 있는 것은 모든 행동에 있어서 이러한 선사(膳賜)를 의식하면서 또한 실제로 살아가라는 촉구이다. 내용 면에서 볼 때, 이 대답은 학자인 라삐, 즉 위대한 사람을 지칭하는 율법 학자에 대해서 날카롭게 대립해 있다. 이에 반해서 예수의 제자들은 어린이들과 같이 풋나기이며 의지할 데가 없다. 그러나 그들은 그렇게 살아야 하며 또한 의식적으로 그렇게 살려고 한다. 왜냐하면 아이들만이 새 것을 배우는 데 있어서 고정되거나 굳어 있지 않고 열려져 있기 때문이다. 예수는 다음과 같은 사실을 생각했을 수 있다. 인간은 다시 아빠, 아버지라고 부르는 것을 배워야 하며 하나님에게 의지하고 있는 것을 아는 것과 그에게 모든 것을 신뢰하고 그로부터 모든 것을 기대하는 것을 배워야 한다. 따라서 이 말은 가난한 사람과 미천한 사람에 대한 축복의 말씀과 동일한 지평에 있다. 아빠의 희랍어 번역은 그러한 태도로 이끌어 가는 회심을 더 강하게 강조했는데, 물론 이로써 예수에게 있어서 참회는 종교적인 업적이 아니라 아버지에게로의 전향이라는 것을 표현했다. 마태는 여기에서 그러한 회심은 인간의 사고와 행동으로도 나타나야 한다는 것을 강조한다. 마르코도 역시 그가 능동형의 동사인 '영접하다'를 선택한 것을 보면 이러한 것을 감지했을 것이다.
E. Schweizer, 마태오복음, 한국신학연구소
5. 어린이에게만 계시되는 진리
(마 11:25/ 눅10:21)
하나님의 비밀을 숨기시는 것을 유다의 쿰란 종파에서도 강조되어 있다: "당신은 통찰의 근원을 숨기셨다(1 QH 5:25, 26)". "... 그의 비밀의 인장은 주의를 끌지 못하고 알려지지 않았다(8:10, 11)", 이것은 (지식의 비밀을 충실히 숨기는) 단체의 단원들에게만 알려졌다(1 QS 4:6). 그러한 사상은 이미 구약성서에 예시되어 있으며, 바울로(고전 1:26)와 요한(1:10 이하)에 받아들여졌다. 배경은 분명히 다시 Q에 전형적인 유다의 사상이다.
약속은 지혜 있는 자와 율법 학자들에게 주어진 것이 아니라 아직 어린 자들에게 주어졌다. 하나님이 가난한 자와 억눌린 자의 편에 계시다는 구약성서의 통찰은 인간이 하나님으로부터 모든 것을 기대한다는 의미에서 신앙을 하나님 앞에서의 가난함으로 이해하게 한다.
E. Schweizer, 마태오복음, 한국신학연구소
가인과 아벨 이야기
(창세기 4장)
차준희 박사(순신대 교수)
1. 가인과 그리고 그 제물
가인은 농부였기에 땅에서 난 곡식을 야웨께 제물로 드렸고, 아벨은 양을 치는 목동이었기에 양떼 가운데서 그 첫 새끼와 그 기름을 드렸다. 그런데 야웨께서는 아벨의 제물은 받으시고 가인의 제물을 받지 않으셨다. 왜 그랬을까? 전통적인 한 해석에 의하면, 하나님께서 가인의 제물을 받지 않으신 이유는 가인과 아벨이 드린 제물의 종류에 있다는 것이다. 즉 생명이 피에 있으며, 피가 죄를 속하기 때문에(레 17; 11) 하나님은 피흘림이 없는 가인의 제물보다는 피의 제물인 아벨의 것을 받으신다는 설명이다. 이것이 사실이라면, 농부인 가인에게는 너무 불공평한 것이 아닌가! 그러나 레위기 2장 1절이하의 기록에 의하면, 농부인 가인에게는 소제(곡식제물)는 번제(희생제물)와 더불어 이스라엘의 제사에 있어 동일하게 중요한 것으로 간주되고 있다. 결국 곡식제물과 희생제물 사이에 질적인 차이는 없다는 말이 된다. 두 사람이 각각 드린 서로 다른 제물의 종류가 하나님에게서 제물을 열납하시는지 여부와 관계가 없다면, 이 사건은 어떻게 이해되어야 하는가?
1) 하나님의 자유로운 선택: 제물의 열납 여부는 사람에게 달려 있는 것이 아니라 전적으로 '야웨 하나님의 자유로운 뜻'에 달려있다는 것이다. 하나님은 아무런 조건이나 전제도 없이 자유롭게 선택행위를 하시는 분이다. "나는 은혜 줄 자에게 은혜를 주고, 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸느니라"(출 33:19). 인간은 왜 하나님이 제물을 받지 않으셨느가를 물을 자격이 없다. 그것은 전적으로 하나님의 일이다. 하나님께서 문제를 삼으신 것은 가인의 제물 자체가 아니라 가인이 고개를 떨어뜨리고 몹시 화를 낸 태도였다(7절). 하나님께서 결정하신 일의 결과를 받아들이지 않는 가인의 태도에 문제가 있는 것이다.
2) 믿음의 제물: 아벨은 의로왔으나 가인은 악한 자였고(요일 3:12; 유 1:11), 아벨은 믿음으로 가인보다 나은 제물을 하나님께 바쳤기 때문에(히 11:4), 하나님은 아벨의 믿음의 제물을 받으셨다는 것이다. 물론 이러한 신약성경의 이해는 창세기 4장에서 그 예를 찾을 수는 없다. 그러나 '성경이 성경을 해석한다'는 종교개혁의 정신을 따라서 신약의 구약본문 해석은 존중되야 한다.
3) 문제는 하나님 앞에서의 제물보다 세상에서의 삶: 제물에 대한 하나님의 열납 여부를 기록하는 본문의 기록순서에 주목해 보아야 한다. "'야웨께서 아벨과 그리고 그 제물'은열납 하셨으나, '가인과 그리고 그 제물'은 열납하지 아니하신지라"(4-5절). 하나님은 제물 그 자체보다는 제물을 드리는 자의 삶을 '먼저' 살피신다. 하나님은 아벨을 기뻐 받으신 다음에야, 그 이유 때문에 아벨의 제물도 또한 기쁘게 받으신 것이며, 또 가인을 기뻐 받지 않으신 다음에야, 바로 그 이유 때문에 가인의 제물도 또한 기쁘게 받지 않으신 것이다. 하나님 앞에 나오기 이전, 즉 세상 속에서의 문제가 있었음이 암시되어 있다. "네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐?"(7절). 하나님은 가인의 제물보다 그 제물을 바치는 사람인 가인의 삶을 중요시한 것이다. 하나님께서 원하시는 것은 하나님 앞에서 드려지는 제물 자체가 아니다.
하나님에게는 제물이 필요치 않다. "내가 수소의 고기를 먹으며 염소의 피를 마시겠느냐"(시 50:131). 하나님이 주목하시는 것은 하나님에 오기 전까지의 삶이다. 일상적인 삶이 선한 삶이면, 그 사람과 그리고 그 제물을 받으시는 것이다.
2. 약자에 대한 사회적 책임: "네 아우 아벨이 어디 있느냐?"
하나님은 하나님의 계명에 불순종하여 죄를 범한 아담에게 먼저 찾아가셔서 "아담아, 내가 어디 있느냐?"하신 것과 같이, 아우 아벨을 쳐죽인 가인에게도 가서 "네 아우 아벨이 어디 있느냐?"하고 물으신다. 모든 사건을 이미 알고 계시는 하나님은 가인에게 죄를 고백 할 수 있는 기회를 주신 것이다. 그러나 가인은 "내가 내 아우를 지키는 자이니까?"하며 하나님께 대든다. 본래 인간 창조의 목적은 약자인 아우를 지키는 것이다. "네 아우 아벨이 어디 있느냐?"라는 질문은 약자에 대한 사회적 책임을 묻는 것이다. 자신보다 약한자를 돌보고 지키는 것이 사람에게 주어진 창조 질서요 의무인 것이다. 형(힘이 있는 자)은 아우(힘없는 자)를 지켜야 한다. 형 가인은 아우 아벨을 지키는 자이다. 이러한 책임을 회피하고 무관심한 오늘의 가인을 향하여 하나님께서는 "네 아우 아벨이 어디있느냐?"하고 지금도 물으신다.
3. 생명은 오직 하나님의 것: "아우의 핏소리가 내가 호소하느니라"(창 4:10)
"육체의 생명은 피에 있느니라"(레 17:11)에서 밝히고 있는 바와 같이 피는 곧 생명을 뜻한다. 생명은 오로지 새명을 창조하신 하나님께만 속한 것이다. 그러므로 생명의 파괴는 인간의 권한을 넘어서서 하나님의 소유권을 침해하는 행위가 된다. 땅에 흘려진 피는 땅 속에 묻혀 있을 수 없다. 그 피는 하늘을 향해 부르짖으며 생명의 주님께 호소한다. 생명이란, 타인의 생명이건 자신의 생명이건, 모두 하나님의 것이다. 자신의 생명도 하나님의 것이기에 하나님의 생명인 자신을 파괴하는 자실행위도 하나님에 대한 범죄가 되는 것이다. 더 나아가 "핏소리가 내게(하나님에게) 호소한다는 것"은 제 아무리 은밀히 행해진 범죄라 할지라도 모든 것을 보고 듣고 심판하시는 하나님의 시야에서는 결코 벗어날 수 없다는 사실을 말해준다. "하나님은 모든 행위가 모든 은밀한 일을 선악 간에 심판하시리라"
4. 야웨의 보살핌이 없는 삶: "주의 낯을 뵈옵지 못하리니"(창 4:14)
아우 아벨을 죽인 살인자 가인에게 주어진 형벌은 땅이 저주를 받게되어, 농부인 가인에게 다시는 경작지의 소산이 없다는 것이다(창 3:11-12). 또 하나의 형벌은 땅에서 피하며 유리하는 자가 되어 그에게는 거처없이 떠도는 생활만이 있다는 것이다(창 3:12). 그런데 가인에게 이보다 더 심각한 것은 하나님의 얼굴을 뵈올 수 없게 된다는 사실이다. 살인자 가인은 "내 죄벌이 너무 중하며 견딜 수 없나이다"(13절)하며 하소연한다. 가인은 주의 낯을 뵈올 수 없게 되어 자신의 생명을 보호받을 수 있는 마지막 보호벽을 상실한 셈이다. 마치 양 떼들이 그들을 보호하던 울타리가 걷히므로 이리나 늑대들에게 무방비 상태로 노출되어 있는 것이나 다름없게 된 것이다. 하나님 앞에서 물러난 삶, 곧 하나님께 대한 예배가 없는 삶은 하나님의 보호막에서 벗어나 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾는 악한 세력(벧전 5:8) 앞에 서 있는 것과 같다.
5. 무릇 나를 만나는 자는 누구인가?: "나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다"(창 4:14)
지금까지 언급된 사람들은 아담과 하와, 가인과 아벨 4명 뿐이다. 아벨이 가인에게 살해되었으므로 3명만 남았을 뿐인데, 이들 3명 외의 사람들은 도대체 누구인가? 아벨이 죽기까지 성경에서 아담과 하와와 가인과 아벨 등 네 명만이 언급된 것은 그 때까지 이들 4명만 살고 있었다는 것을 의미하는 것은 아니다. 더 많은 사람들이 살고 있었지만, 성경은 이 네 사람에 대해서만 기록하고 있는 것이다. 많은 학자들은 가인이 두려워하는 자가 아벨의 죽음에 대하여 복수를 꾀하는 아담의 다른 자손들일 것이라고 주장하고 있다. 이것은 하나의 추정에 지나지 않고 확인 할 수는 없다. 우리가 알 수 있는 것은 지금까지 언급된 4명의 등장인물 외에 더 많은 사람들이 존재했었다는 사실뿐이다. 성경은 "그들이 누구의 후손인가?"라는 우리의 호기심에 침묵한다. 성경은 우리의 호기심에 대답하는 책이 아니며, 또한 성경이 주고자 하는 메시지도 그것과는 상관이 없기 때문이다. 그러나 이러한 장면은 연극의 경우를 예를 들면 어느 정도 이해할 수 있다. 인류를 창조하시고 죄로 인하여 죽음에 처한 사람들을 구원하시는 "하나님의 구원사(救援史)"라는 주제의 연극무대가 막을 올렸다. 등장인물은 모든 인류다. 많은 배우들이 무대 위에 올라왔다. 그 배우들 가운데 현재의 주인공들은 아담과 하와 그리고 가인과 아벨이다. 그들에게만 스포트라이트가 비쳐진다. 그러나 그 네 명의 주인공들 뒤에는 또 다른 많은 배우들이 서 있다. 아직 스포트라이트가 비쳐지지 않아 관객들의 눈에는 그 정체가 분명히 드러나지 않았으나, 그들이 바로 성경에 전제된 "무릇 나를 만날 자"인 것이다.
6. 가인의 표: "가인에게 표를 주사"(창 4:15)
"가인의 표가 '문신'이나 '머리모양'같은 것이 아니었겠는가!"라는 추측들이 있지만, 그 표가 실제 어떤 것이 었는가에 대해서는 정확히 알 수 없다. 아마도 이 표는 가인을 해하려는 자에게 그가 야웨의 특별한 보호 아래 있다는 것을 알아 차릴 수 있는 그 어떤 것이었을 것이다. 아무튼 가인의 받은 표는 범죄자로서의 낙인이 아니라 보호해 주시는 하나님의 용서와 자비의 표이다. 이것은 아무리 큰 죄인이라도 그의 생명과 삶이 하나님께 속해 있으며, 결코 하나님께로부터 외면당하지 않음을 보여준다. 야웨 하나님은 죄를 반드시 문책하시고 벌하시지만, 죄인이라 할지라도 그 생명만큼은 보호하시는 분임을 알 수 있다. 하나님은 최초의 살인자를 보호해 주심으로써, 피의 복수라는 악순환의 사슬을 근본적으로 막으시고, 어떠한 명분으로도 인간이 같은 인간을 죽일 권리를 갖지 못하게 하시며, 모든 생명을 보호하도록 명하신 것이다.
7. 라멕의 노래: "가인을 위하여는 벌이 7배, 라멕을 위하여는 77배"(창 4:23-24)
가인의 후손인 람멕이 자기 아내들에게 말하였다.
라멕의 아내들은,
내가 말할 때에 귀를 기울여라.
나에게 상처를 입힌 남자를
내가 죽였다.
나를 상하게 한 젊은 남자를
내가 죽였다.
가인을 해친 벌이 일곱 갑절이면,
라멕을 해치는 벌을 일흔 일곱 갑절이다.
(창 3:23-24. 표준새번역)
에덴을 떠난 인간들의 파괴된 사회상이 라멕의 복수 노래에서 극명하게 드러난다. 에덴에서의 타락(창 3장)과 형제살인(창 42장) 이후로 점차 심가해지는 죄의 양상과 무질서한 삶의 모습이 부각된다. 개역성경에서 "창상"(상처: 표준새번역)이라고 번역하고 있는 히브리어 "폐짜"는 고작 타박상이나 멍이 들 정도의 위해라고 할 수 있다. 나이 어린 소년에게 타박상을 입혔다고 해서 라멕은 그를 죽여 버리는 것이다. 그러면서 앞으로 자기를 해하는 자는 그 벌이 77배가 될 것이라고 선언한다. 가인의 7배와 비교하여 라멕의 경우는 77배로 증폭되었고, 가인의 경우 복수 수행을 야웨 하나님이 맡기고 있는 것과는 달리, 라멕의 경우는 스스로 복수수행을 하겠다고 말한다. 복수는 야웨 하나님의 고유권한이다. "보수(원수갚는 것)는 내것이라 … 내가 갚으리로다"(신 32:35; 참조, 롬 12:19). 또한 일곱 번을 일흔 번까지(또는 일흔 일곱 번) 용서하라는 예수님의 말씀과도 정면배치된다(마 18:22). 낙원 밖에 있는 인간의 첫 작품은 형제살해였으며, 그 이후 죄는 점점 증대한다. 사소한 일로 하나님의 생명(인간)을 죽음으로 내몰고, 야웨의 고유권한을 침해하며, 인간 스스로 복수를 서슴치 않게 된 것이다. 하나님의 품(낙원)을 떠난 인간은 악의 늪으로 점점 더 깊이 빠져들게 된다.
[처음으로]
自足
윤철원 박사(서울신대 강사)
1. 예수와 바울
예수와 바울은, 매우 다른 이유에서이지만, 신약문서들의 많은 부분에서 출현하는 가장 압도할 것 같은 인물이다. 우선 예수는 모든 신약문서의 주제이다. 모든 신약문서에서 예수는 그 안에서 생명이 주어지고, 그를 통해서 생명이 갱신되고 풍부해지는 존재로 선언되고 예배된다. 그리고 바울은 어떠한 누구보다도 신약문서들을 많이 기록한 저자이다. - 그것도 최초의 저자인 것이다. 더불어 바울은 사도행전의 많은 부분에서 주인공이기도 하며, 우리는 초대교회에서 그 어느 누구보다 더 바울에 관해서 많은 것을 알고 있다. 실제로 우리는 예수 자신의 지상 생애와 가르침에 관한 것보다 바울의 설교와 선교에 관하여 훨씬 더 많이 알 수 있다고 해도 과언이 아니다. 이와 같은 상황이다 보니, 우리는 초대 교회에서 그리스도의 최고의 사도로 간주되었던 바울이 예수의 제자가 아니었다는 것조차 가끔 잊곤한다. 이처럼 바울은 기독교의 문서뿐 아니라 그의 사역을 통해서도 확실하게 기독교의 기둥을 세우는 그리스도의 일꾼으로 우뚝 서 있는 것이다.
그러나 그같은 미사여구나 설명도 그에게는 어울리지 않는다. 왜냐하면 그의 일생은 멋진 삶으로서의 일생이 아니었고, 어찌하든지 그리스도의 복음을 위해서라면 불원천리(不願千里)도 마다하지 않고 달려가곤 했던, 그야말로 예수의 진정한 부하였다. 이처럼 열심있던 바울이기에 현대 성서학자들의 관심 또한 그에게 모아지는 것은 당연한 일이 될 것이다. 요즘 신약학의 동향을 살펴보면, 누가의 관심도 대단하지만, "바울을 빼놓고는 무슨 논의를 하겠다는 것인가?"라고 물을 정도로 바울에 관한 논의가 활발하다. 또한 누가복음서와 사도행전의 연구에서도 누가가 이해한 바울로 연구자의 관심이 모아지곤 한다는 것은 바울의 위치가 기독교의 중추라 해도 과언이 아님을 다시 한번 시사하는 것이다.
그런데 바울의 선교사역을 반추해 보면, 그는 언제나 복음 때문에 고난을 받았다는 점이다. 이것은 어느 한 곳에만 부각되는 것이 아니라 신약성서의 많은 양을 차지하는 사도행전에서 뿐만 아니라 그의 친서인 서신들에서 자주 언급되는 점이다(특히 사도행전의 바울 재판부분/ 그의 고생담인 고후 11:23-29). 그렇다면 우리가 사도 바울을 선교사 바울로 이해하기보다는 죄수 바울로 이해하는 것이 신약성서에 나타난 바울의 모습을 더 정당하게 이해하는 것임은 아무리 강조해도 지나침이 없을 것이다.
그렇다면 역사적 바울이 과연 어떤 사람이었길래, 이와 같은 고통의 길도 마다하지 않고 걸어갈 수 있었는가?
2. 자족의 비밀을 깨달은 바울
그는 우선 유다인으로서 바리새파의 일원으로 율법에 정통해 있었고, 당대의 대학자인 가말리엘 1세의 문하에서 학문을 연마했던 학자였다. 그는 또한 길리기아(Cilicia)의 수도였던 다소(Tarsus)시의 시민으로 헬라 시민권을 소지했으며, 조상 때부터 전해진 것으로 알려진 로마 시민권을 소유한, 그야말로 엘리트 가운데 엘리트였다. 또한 그의 친서들을 통해서 바울이 상당한 헬라의 문학 교육과 유다인 랍비로부터 성서주석 방법을 배웠을 것임을 확인하게 된다. 그런 그가 어찌 복음앞에서 고난도 어려움도 이길 힘이 생겼을까? 물론 그가 소명받은 다메섹에서의 부활한 그리스도와의 만남, 즉 부활체험이 그를 복음 전도자로 만들었음은 두말할 나위가 없다.
이외에 바울이 이처럼 담대하게 역경과 고난을 감내할 수 있었던 이유는 어디에 있었을까? 이에 관하여 우리는 자족의 비밀을 통해 다음과 같이 추론할 수 있다. 바울은 사회적 특권층에 속한 인물이었다. 그러나 그는 가공된 가죽을 다루는 일(예를 들면, 천막짓기 등)에 종사했다. 이것은 사회적으로 자신의 신분에 안 맞는 천한 직업이다.
여기서 우리는 그레코-로만 세계의 견유-스토아학파의 철학자(Cynic-Stoic philosopher)의 유형과 바울의 유형을 비교할 수 있다(L.C. A. Alexander는 최근의 논문에서 초기 교회와 그 당시 (철)학파와의 비교를 통해서 교회는 당시의 철학파에서 많은 영향을 받았음을 강조했다). 너무나 잘 알려진대로, 스토아주의자들은 금욕을 중시하며 삶의 목표를 덕으로 삼았다. 또한 견유학파의 창시자로 여겨지는 디오게네스(Diogenes)는 최소한의 생활 필수품으로 살아가는 자족(만족함)의 삶을 강조했다. 알렉산더 대왕이 햇볕을 쬐고 있는 디오게네스를 가로막고 "당신이 원하는 것은 무엇이든 말해보라"고 했을 때, 디오게네스가 응답한 "햇볕을 차단하지 말고 비켜달라"(Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, vi. 37)는 것은 그의 만족함의 생활을 웅변적으로 말해주는 좋은 예이다. 그렇다면 이 철학자들은 어떠한 방법으로 생계를 꾸려갔을까 궁금해진다. 그 방법을 살펴보면, 대략 다음과 같다.
1. 학생들의 수업료를 받고 생계를 해결하는 방법.
2. 부유한 후원자의 집에 전속학자(專屬學者)로 들어가 거주함으로써 해결하는 방법
3. 가장 어울리지 않는 방법인 구걸(求乞)을 통해서 간단히 해결하는 방법
4. 마지막으로 일정한 직업에 종사하면서 자신의 육체적 필요를 충족시킬 만큼만 벌고 나머지 시간은 연구하고 가르치는 일에 할애할 수 있는 가장 진보된 방법등이 있었다.
위의 방법들은 어느 것 하나 제외됨이 없이, 자족의 내용을 실천하려는 철학자들의 노력을 반영하고 있다. 그렇다면 위의 네 번째 경우처럼 바울이 가죽을 가공하는 일을 했다면, 자신의 생계를 자신이 꾸려가는 경우에 해당될텐데, "그 이유는 어디에 있을까?" 매우 궁금해진다. 우선적으로 생각해 볼 수 있는 이유는 자신이 제자들에게서 수업료를 바라는 돈만 아는 그런 류의 철학자도 아니고, 유복한 후원자가 있어서 그에게 의존하여 살아가는 그런 천박한 철학자도 아니라는 것이다(cf. Ronald Hock). 다시 말하면, 그야말로 남의 도움없이 자신의 노력과 방법으로 자신의 세계를 건설하려는 열심이 그에게서 발견된다고 하겠다. 바울이 오직 빌립보 교회에서만 선물(금전의 도움?)을 받았지만, 그 이외에서는 전혀 도움을 받지 않았다(빌 4:14f. 고후 11:8-9)는 사실은 이와 같은 내용을 반증해주는 것이다. 물론 복음을 전하는 사람이면 성도들의 물질적 도움을 받을 권리가 있었다(고전 9:4-18). 그러나 바울은 자신이 순수한 동기에서 선교한다는 것을 보여주기 위해서 무보수로 봉사했다고 볼 수 있다.
이와 같이 사도인 바울이 대부분의 교회로부터 경제적인 도움을 받지 않고 자신의 생계를 꾸리며 독립을 유지한 특별한 이유는 무엇인가? 그것은 다름아닌 빌립보서 4장 11절 이하에서 자신이 고백하기를 "부요한 데서든지 궁핍한 데서든지 자신은 자족하기를 배웠다"고 고백하는 바와 같이, 검소함과 자립의 이상적 현실을 추구한 꿈의 사도로서의 결단이었다고 말할 수 있다.
3. 신앙인의 길
예수 팔아서 돈벌이하는(?) 사람들이 많은 요즈음, 이 글을 읽고 있는 독자들은 그런 류의 사람들을 어떻게 바라보고 있는지 궁금하다. 우리의 삶의 자리에서 철저한 반성과 자각의 결단을 하면서 살아가야 할 것이다. 그러므로 신학을 하는 사람들은 매일 매일 회개하며 그리스도의 고난에 참여하는 자세로 그 일을 감당해야 할 것이며, 평신도들도 역시 그리스도의 남은 고난(골 1:24)에 동참하는 자세로 언제나 진지한 신앙의 모습을 구축하려는 노력을 해야 할 것이다.
그리스도의 제자로서의 성도란 누구인가? 성서가 가르치기를, 그들은 궁핍함과 고난 속에서도 영원한 천국을 바라보며 찬송할 수 있는 사람이며, 현재의 고난은 장차 올 영광과 족히 비교될 수 없음(롬 8:18)을 굳게 믿고, 천국에 고향을 두고 최선의 삶을 살아가는 사람들(이 땅의 이방인들)이다. 오늘의 한국교회에는 이런 신앙인들이 너무나도 절실하다. 그래야 교회도 살고, 이 나라도 산다. 역사와 하나님 앞에서 책임있는 그리스도인들이 되어야 한다.
궁핍한 시대, 역사에 아무런 희망도 보이지 않던 로마제국의 식민지 시대에, 이 세상의 구원자인 예수는 팔레스틴에 와서 그들의 역사에 영원한 구원의 빛을 제공했을 뿐만 아니라, 이 우주 속에 큰 영광과 희망의 빛을 나타내 보여주었다. 바울은 바로 '그리스도 찬가'(빌 2:5-11)가 노래하는, 모든 것을 비워버린 그분 그리스도를 제대로 파악했으며, 그분이 보여준 자족의 비밀을 진정으로 실천했던 사도였다.
한보 청문회니 대통령의 차남 때문에 온통 쑥밭이 되어버린 이 땅에 지금 그 바울의 실천이 절실한 것이다. 의(義)와 하나님의 나라를 위해서 자기의 것을 버리고 자족하는 자들에게 하나님은 풍성한 것으로 더욱 더 채우실 것이다.
[처음으로]
제5강
창조는 어떻게 이루어지는가?
이신건 박사
앞장에서 우리는 "하나님이 어떤 분인지?"를 하나님이 행하신 활동, 즉 창조행위를 통하여 살펴보았습니다. 그리고 우리는 성서말씀에 비추어 창조의 내적 의미 혹은 목적도 함께 살펴보았습니다. 이제 여러분은 창조신앙을 소홀히 여기거나 없어서도 안 되는 중요한 그리스도교의 핵심신앙으로 받아들였을 줄로 압니다. 그렇지만 현대인인 우리에게 정말로 궁금할 수 밖에 없는 문제는 "창조가 어떻게 이루어지는가?"에 관한 것입니다. 이 점에 관하여서도 성서가 상세한 정보를 주고 있을까요?
소박하면서도 진실했던 이전의 많은 그리스도인들은 성서의 내용이 가감 없이, 문자 그대로, 하나님의 영감을 받아 기록된 하나님의 말씀이기 때문에(蓄字靈感設), 창조에 관한 성서의 기록도 문자 그대로 과학적인 것이라고 믿어 왔습니다. 그러다 보니 창조의 시간도 정확히 6일이라고 믿는 그리스도인들이 많이 있었으며, 심지어는 어떤 사람은 창조의 연대가 기원 전 4004년이라고 주장하거나(J. Usher, 1581-1656년), 사람이 창조된 날짜가 10월 23일 9시라고까지 주장하는(J. B. Lightfoot, 1828-1889년) 사람들도 있었습니다. 그리고 카톨릭 교회뿐만 아니라 종교개혁자 칼빈과 루터 그리고 후대의 웨슬레마저도 성서본문(여호수아 10:12-13/ "태양아 너는... 멈추어라... 태양이 머물고..." 시편93:1/ "... 세계도 견고히 서고 요동치 아니하리로다." 등)을 근거로 하여 "태양이 지구 주위를 돌고 있다"는 이론(天動說)을 주장했습니다.
그러나 이러한 생각이 잘못된 것임이 드러난 것은 비단 과학의 발견(地動說, 宇宙物理學 등) 때문만은 아닙니다. 성서를 진지하게 연구한 많은 그리스도인들은 창세기나 계시록과 같은 태초론(太初論)과 종말론(終末論)은 문자 그대로 읽혀져서는 안 된다는 것을 점차로 깨닫게 되었습니다. 그 이유는 단지 여기에 많은 상징과 신화, 암호와 비유 등이 있다는 사실에만 있지 않고, 성서가 본래 말하고자 하는 의도가 과학과는 다르다는 것을 깨닫게 된 사실에도 있습니다. 즉 창조에 관한 성서말씀은 "우리가 천지의 창조자이신 하나님과 어떤 근본적인 관계를 맺고 있는지"를 그 당대의 세계이해의 틀 안에서 믿음으로 고백하려는 데 우선적인 관심을 갖는다는 사실을 알게 된 것입니다. 다시 말하면, 창조에 관한 성서말씀은 창조에 관한 정확하고 오류가 없는 과학정보가 아니라, 신앙의 조상들이 믿음으로 고백한 신앙고백적인 언어라는 것입니다. 그래서 히브리서 기자도 말하고 있습니다: "믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니..."(히브리서 11:3).
그러므로 불행했던 과거처럼 과학자와 신학자가 마치 서로 원수나 되는 듯이 으르렁거리며 싸울 필요가 없습니다. 더욱이 오늘 날과 같이 지구환경과 지구생명이 급속도로 위협을 받는 위기의 시대에 과학자와 신학자는 하나 밖에 없는 지구를 보존하고 살리기 위하여 서로 협력하지 않으면 안 됩니다. 과학과 신학의 방법이 서로 다르다는 것을 인정하면서도, 과학자와 신학자는 다 함께 하나의 진리를 추구하고 다 함께 사는 아름다운 세상을 만들기 위하여 서로를 존중하고 서로로부터 배워야 합니다. 이러한 전제 아래서 이제 우리는 창조신앙의 눈으로 창조과학을 들여다보고, 창조과학을 통하여 창조신앙을 해명해 봄으로써, 하나님의 영광과 사랑이 얼마나 크고 신비한가를 살펴보십시다.
성서는 창조에 관하여서도 삼중적으로 말하고 있음을 볼 수가 있습니다.
1. 첫째는 '태초의 창조'입니다.
창세기 1장 1절은 "태초에 하나님이 천지를 창조하셨다"고 말합니다. 이 태초는 언제쯤일까요? 오늘 날의 우주물리학의 놀라운 발전으로 인하여 대개의 과학자들은 우주가 약 150억년 전에 탄생하였다고 말합니다.
그리고 창조 이전에는 무엇이 있었을까요? 성서의 말씀은 하나님이 창조 이전의 그 어떤 물질로부터 우주를 제작(변형)하신 것이 아니라, 완전한 무(無)로부터 우주를 창조하셨다고 말합니다. 성서에서 하나님의 창조행위를 표현할 때 사용되는 용어 '바라'(창조하다)는 아무런 재료가 없는 '무로부터의 창조'를 지시합니다. 만약 하나님이 무로부터 천지를 창조하신 게 아니라면, 이미 그 전에 다른 창조신이나 물질이 있었다는 셈이 되고, 그래서 하나님은 절대적인 창조자가 아니라 기껏해야 예술가나 건축가 혹은 조각가일 뿐입니다.
오늘 날의 우주과학자들은 태초에 우주가 매우 뜨겁고 밀도가 높은 에너지로부터 폭발하여 생겨났다고 말합니다(빅뱅[대폭발] 이론). 이 태초의 상태를 어떤 과학자는 동전 한 닢의 물질과 에너지의 크기라고 말하고, 또 어떤 과학자는 '거의 무(無)와 같은 에너지 상태'라고 말합니다. 또 어떤 과학자는 어미-우주로부터 아기-우주가 탄생했다는 진기한 이론을 제시하기도 합니다. 그러므로 현대 우주물리학이 성서의 '무로부터의 창조신앙'을 완벽히 입증해 주는 것은 아닙니다. 그렇지만 현대물리학이 성서의 '시작이 있는 우주'와 같은 우주관을 말하는 것은 흥미롭습니다.
그런데 과학자들에 의하면 '시간'과 '공간'이 우주탄생 이전에는 존재하지 않다가 우주탄생과 동시에 생겨났다고 합니다. 이 점은 신학자들의 견해와 일치합니다. 즉 아우구스티누스(Augustinus)는 하나님을 시간과 공간의 창조주라고 말한 적이 있습니다. 만약 하나님이 시간과 공간의 창조자가 아니라 어느 시점에 어느 공간 안에 우주를 창조하셨다고 말한다면, 이 창조자는 절대적인 하나님이 아닌 셈입니다. 즉 하나님은 시간과 공간에 제약되는 셈입니다. 하나님은 시간과 공간 너머에 계신 분, 즉 영존(永存)하시는 하나님입니다.
과학자들은 우주탄생과 더불어 시간과 공간도 탄생되었다는 사실을 설명하기 위하여 빵이나 풍선의 예를 듭니다. 즉 밀가루 반죽에 일정한 간격으로 건포도를 넣어 만든 빵을 불에 굽는다고 상상해 보십시다. 이 때 빵이 불어나듯이 공간도 불어났고, 건포도의 간격이 커지듯이 별들의 간격도 커졌다는 것입니다. 혹 풍선에 일정한 간격으로 점을 찍어 놓고 바람을 넣어 부풀린다고 상상해 보십시다. 이때 풍선이 커지듯이 우주공간도 커졌으며, 점들의 간격처럼 은하계의 별들도 서로 멀어졌다는 것입니다. 하나의 빵 외에 또 다른 빵이 없듯이, 하나의 풍선 외에 또 다른 풍선이 없듯이, 창조된 공간 밖에 또 다른 공간은 없다는 것입니다. 그리고 시간도 공간처럼 창조와 동시에 생겨났다는 것입니다. 그러므로 "우주가 얼마나 큰 공간 안에서 창조되었을까?"를 묻는 것과 마찬가지로 "150억년 이전에는 무엇이 있었을까?"를 묻는 것도 역시 어리석은 질문이라는 것입니다. 여하튼 우리는 성서적으로 그리고 과학적으로 "태초에(약 150억년 전에) 하나님이 무(無)로부터 우주, 즉 시간과 공간과 물질을 창조하셨습니다"고 고백해야 옳습니다.
하나님은 왜 하필이면 이런 우주를 만드셨을까? 하나님은 왜 지금과 다른 우주를 만드시지 않았을까? 이런 우주가 생겨난 것은 필연일까 아니면 우연일까? 아니면 조물주의 선택일까 아니면 그분의 실험일까? 아니면 그분의 주사위 놀이일까? 과학자들은 이런저런 궁리를 하지만, 아무도 이를 과학적으로 입증하지 못합니다. 오직 하나님만이 아실 따름입니다. 단지 우리 그리스도인은 하나님이 자유로이, 그러나 사랑으로, 가장 아름다운 우주를 창조하셨다고 믿습니다. 창세기는 이 우주가 하나님이 보시기에 좋았다고 7번이나 연거푸 말합니다.
2. 둘째는 '계속적 창조'(간접적 창조 혹은 섭리)입니다.
성서는 우주창조가 한 순간에 송두리째, 완성된 채, 이루어졌다고 말하지 않습니다. 창조는 긴 시간을 요하는 계속적인 과정입니다. 창세기의 '하루'(욤)는 히브리어로 긴 연대기로 생각할 수도 있습니다. 그리고 오늘 날의 과학도 앞에서 말한 대로 지금까지의 우주의 생성기간을 약 150억년으로 잡고 있고, 우주가 앞으로도 얼마나 오래 동안 팽창, 변화될 지에 관하여서도 견해가 서로 엇갈립니다. 결정적으로 중요한 사실은 우주가 계속 재창조되고 있다는 사실입니다.
대폭발 이후 10-12초까지 대팽창이 이루어졌고, 팽창 이후 약 10-5초에 양자, 중성자 등이 생겨났고, 102초에 핵합성이 끝났고, 30만년 후에 우주가 투명하게 되고 방사선이 나왔으며, 10억년이 되어서야 비로소 최초의 은하계가 출현했고, 150억년이 지나서 지금의 우주가 생겨났다는 것입니다.
그러나 하나님을 믿지 않는 대개의 과학자들은 우주의 계속적인 생성-진화의 과정을 설명할 때, '하나님'이라는 작업가설을 전혀 동원할 필요를 느끼지 않고도 과학-수학적으로 이를 설명할 수 있다고 봅니다. 즉 더 이상 초월적인 하나님의 개입이 없어도 우주는 우연히 혹은 필연적으로 생성, 발전해 나간다는 것입니다. 예를 들면, 아인슈타인(Einstein) 이래 최고의 천재 우주물리학자인 호킹(Hocking)은 "태초의 창조 이전에 혹은 과학자가 설명할 수 없는 극히 짧은 최초의 순간에 어떤 일이 이루어졌는가?라는 질문에는 "만약 신이 존재한다면, 오직 신만이 그것을 알 것이다."라고 말하지만, 바로 그 다음의 순간 이후부터는 과학 혹은 수학 이상의 다른 원리를 믿지 않습니다. 신이 개입할 여지가 도무지 없다는 것입니다. 아니 신이 없이도 우주의 생성원리는 충분히 설명된다는 것입니다. 그에게는 수학이 신이 되었습니다. 그래서 불구인 그를 신앙 때문에 헌신적으로 돌보던 아내는 주로 이런 이유로 그와 이혼했다는 슬픈 소식을 들었습니다.
이런 과학자들에게 우리 그리스도인은 무엇이라고 말해야 할까요? 물론 우리 그리스도인들도 우주 이전으로 돌아가거나 우주 밖으로 나가서 하나님의 존재를 증명할 수가 없으며, 우주 안에서도 하나님의 존재를 찾아 그들에게 명백히 보여 줄 도리는 없습니다. 하나님은 우선적으로 신앙의 대상이지 과학실험의 대상이 아닙니다. 그러므로 우리는 그런 과학자들과 논쟁할 필요도 없거니와, 그럴 처지도 못 됩니다.
단지 우리는 우주 안에는 우연이 가득차 있다는 사실, 우주는 닫혀 있는 게 아니라 열려 있는 개방된 구조를 갖고 있다는 사실, 우주는 단순히 눈에 보이는 물질적인 구조만이 아니라 정신적-영적 질서도 갖고 있다는 사실, 그리고 하나님은 성령을 통하여 그의 피조물 안에 거하시며 계속 그것을 돌보신다는 것을 말해 줄 필요가 있습니다. 즉 히브리서 기자와 같이 "보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니다"(11:3)는 것을 고백할 필요가 있습니다.
하나님이 창조된 피조물을 내버려두시지 않는 것은 그분이 신실하시고 사랑이 많으신 분이기 때문입니다. 악한 부모라도 그 자식을 돌볼 줄 알며, 보잘 것 없는 미물도 그 새끼를 먹입니다. 하물며 하나님은 그 손으로 지으신 만물을 돌보시지 않겠습니까? 설령 어미가 자식을 품 밖으로 던지고, 동물이 새끼를 버릴지언정, 하나님은 결코 피조물을 무의미와 파괴로 내팽개치시지 않습니다. 예수님은 "하나님이 허락지 아니 하시면, 참새 한 마리도 땅에 떨어지지 않고, 우리의 머리털까지도 다 헤아리신다"(마태복음 10:29-30)고 말하셨습니다. 우리는 많은 참새보다 더 귀한, 온 우주와도 바꿀 수 없는 생명이기 때문에, 하나님은 우리를 그냥 내버려두시지 않습니다.
이것을 고대의 신학자들은 '섭리'(攝理)라고 불렀습니다. 섭리란 하나님이 창조하신 세계를 계속 보존하시고 혁신하시기 위해서 친히 보고 계시고 간섭하신다는 신앙을 일컫는 말입니다. 눈을 만드신 분이 보지 못하시겠으며, 귀를 창조하신 분이 듣지 못하시겠으며, 손을 창조하신 분이 손을 펴지 못하시겠습니까?
하나님은 이 세계를 어떻게 섭리하실까요? 하나님은 창조된 것으로부터, 창조된 것 안에서, 창조된 것과 더불어, 창조된 것을 통하여 지금도 계속 일하십니다. 즉 하나님은 이 세계를 보존하시고 이 세계와 함께 협력하시며, 이 세계를 다스리십니다. 그리고 하나님은 세계의 운행을 허용하시거나 저지하시며, 혹은 세계의 운행을 조종하시거나 한계를 설정하심으로써, 세계를 통치하십니다. 그분은 이 세계를 계속 돌보시기 위해서 성령 안에서 수고하시고, 인내하시며, 고통도 감수하십니다. 하나님은 전능하신 아버지일 뿐만이 아니라 자비로우신 어머니이며, 좋으신 친구입니다. 그러므로 우리는 어떠한 상황 속에서라도 하나님의 창조적-구원적 가능성을 믿을 수 있으며, 그 어떤 사건도 이 가능성을 파괴할 수 없다는 것을 믿어야 합니다. 즉 바울이 말한 대로 "사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(로마서 8: 38-39)고 우리는 고백할 수 있습니다. 이러한 영원한 사랑의 능력 안에서 하나님은 지금도 이 우주를 더 좋게 만들기 위하여 계속 창조하고 계십니다.
3. 셋째는 '마지막 창조'입니다.
이 우주에 시작이 있다면, 끝도 있을 것이라고 믿는 사람들이 많이 있습니다. 출발점이 있다면, 목표지점이 있는 것도 자연스러운 일일 것입니다. 하나님이 처음 창조하신 이 우주, 계속 창조하시는 이 우주는 어디로 가고 있을까요? 성서는 이를 '하나님의 나라'라고 일컫습니다. 하나님은 이 우주가 천국이 되길 원하십니다. 만물을 새롭게 하기 위해, '더 이상 죽음이 없고 슬픔도 울부짖음도 고통도 없는 곳', '새 하늘과 새 땅'(요한 계시록 21:1-5)을 만들기 위해 하나님은 지금도 창조하고 계십니다.
과학자들은 이 우주의 마지막을 어떻게 보고 있을까요? 약 150억년 후에 우주가 완전한 무에너지의 정지상태로 멈출 것(우주의 죽음?)이라고 생각하는 과학자들이 많이 있는가 하면, 우주가 끝없이 계속 팽창할 것이라고 생각하는 과학자들도 더러 있지만, 대개의 과학자들은 우주의 팽창이 다 한 후에 재수축하여 원상태로 되돌아가서 또 다시 폭발할 것이라고 생각합니다.
이것은 성서가 말하는 새 창조, 마지막 창조일까요? 성서는 과학적 관찰의 결과로 우주의 끝을 선포하지 않습니다. 오히려 이 지구의 징조와 예수 그리스도의 재림에 맞추어 이 우주의 종말을 예고합니다. 그러므로 종말 혹은 마지막 창조의 시점을 너무 과학적으로 믿을 필요는 없다는 것입니다. 만약 지구 하나만을 생각한다면, 지구환경의 대격변, 생태계의 완전한 파괴, 핵폭발이나 혹성충돌 등의 과정으로 지구나 지구생명이 종말을 고할 수도 있겠으나, 중요한 것은 과학적인 정보나 예보 못지 않게 우주의 창조자요 섭리자가 되신 하나님의 뜻입니다. 그분은 우주의 심판자이기도 하시므로 언제든지 우주를 끝장내실 수도 있습니다. 그러나 그분은 자비로우신 분이므로, 이 우주의 마지막까지 오래 참으실 지도 모를 일입니다. 중요한 것은, 비록 고난과 고통이 따르더라도, 결국 이 세계는 하나님의 나라, 영광의 나라로 변모한다는 것입니다. 이것은 하나님의 약속입니다. 그러므로 우리는 늘 깨어 기도하며, '알파요 오메가요 처음이요 나중이요 시작과 끝'이신 주 예수 그리스도가 속히 오시길 기다려야 하겠습니다. '마라나타' - 주 예수여, 어서 오시옵소서!(요한계시록 22:12-20)
하나님의 일과 사람의 일
칼 바르트
1. 하나님의 일
먼저 주기도문을 전체적으로 살펴보기로 하자. 이 기도의 구조가 어떤 의미에서는 십계명의 구조와 일치한다는 것을 우리는 알게 된다. 처음의 세 가지 기도와 나중의 세 가지 기도 사이에는 매우 분명한 차이가 존재한다. 처음의 세 가지 기도는 처음의 네 가지 계명과 일치하고, 나중의 세 가지 기도는 다섯째부터 마지막까지의 계명과 일치한다.
처음의 세 기도가 말하고자 하는 것은 하나님의 영광이다. 주기도는 바로 이것과 함께 시작된다. 우리는 하나님의 일에 관심을 가질 수 있고, 또 관심을 가져야 한다. 우리는 하나님의 일(그분의 이름, 그분의 나라, 그분의 뜻)이 성취되고 완성될 것을 기도할 수 있고, 또 기도해야 한다. 비록 하나님은 완전히 자유로우신 분이고 완전히 자족하신 분이지만, 그럼에도 불구하고 예수 그리스도 안에서 홀로 존재하길 원치 않으시는 하나님으로 계시하셨다. 그분은 사람이 없이 행동하고 존재하고 살고 염려하고 일하고 싸우며 승리하길 원치 않으신다. 하나님은 자신의 일에만 몰두하길 원치 않으신다. 하나님은 자신의 일이 또한 사람의 일이기를 원하신다.
참으로 무신론자들, 하나님이 없는 사람들이 존재할까? 하나님이 없는 사람들은 있을지라도, 그리스도교적인 의미에서는 사람이 없는 하나님은 결코 계시지 않는다. 이를 이해하는 것은 아주 중요하다. 하나님은 우리와 함께 계셨다. 하나님은 우리와 함께 계신다. 임마누엘! 하나님은 처음의 세 가지 기도에서 실천하도록 요청된 바, 그분의 일이 성취되는 것을 위해 기도할 것을 허락하시며, 명령하신다. 하나님은 우리가 그분의 일, 즉 교회와 세계에 대한 그분의 통치에 참여하도록 초청하신다. "이름이 거룩하게 여김을 받으시오며, 나라이 임하옵시며, 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"라고 기도한다는 것은 우리가 하나님의 편에 서게 된다는 것과 조금도 다르지 않다. 하나님은 우리가 그분의 의도와 활동에 함께 하도록 초청하신다. 그리고 이 초청이 처음에 나타나고 또 마지막 찬양에서 다시 나타난다는 것을 주목하자.
다른 소원의 자유, 기쁨, 용기, 확신은 바로 처음의 이 세 가지 기도에 달려 있다. 우리가 구하는 모든 것들은 우리가 하나님의 일에 참여하길 위해 기도한다는 것을 전제한다. 늘 이 일을 거부하는 자, 하나님의 일에 전혀 관심을 갖지 않는 자는 자신의 죄가 용서되기를 기도할 수도 없고, 일용할 양식을 위해 기도할 수도 없다. 그리고 그는 무엇이 중요한지를 이해하지 못한다. (우리와 다른 모든 이들의 의도와 일을 포함하는) 하나님의 의도와 일을 완전히 이해할 때라야만, 우리는 하나님과 함께 살아갈 수 있다. 만약 그렇지 않다면, 마치 우리가 공중에서 똑바로 서려고 하는 것과 마찬가지다. 사람이 걷기 위해서는 땅을 필요로 한다. 우리가 기도할 때, 우리는 처음의 이 세 가지 기도의 땅을 걷는다. 수많은 기도가 허공 속으로 사라지고, 하나님의 귀에 들리지도 않고 응답받지도 못한다는 사실은 놀라운 일이 아니다. 그렇지만 만약 우리가 이 세 가지 기도와 함께 시작해야 하고, 다르게는 기도할 수 없다는 사실을 이해하려고 한다면, 모든 것은 간단해진다.
2. 사람의 일
나중의 세 가지 기도는 직접 그리고 매우 실제적으로 우리와 관련되는 것이다. 이것은 우리의 복리(福利), 우리의 안녕, 우리의 육신적, 정신적, 영적 구원을 다룬다. 하나님은 예수 그리스도 안에서 우리의 일(우리 생활의 크고 작은 문제들)을 자신의 일과 하나가 되게 하셨기 때문에, 우리는 이제 아주 단순하게 우리 자신을 위해 부르짖을 수 있고, 또 부르짖어야 한다. 그리고 여기서는 우리의 모든 생활이 대두된다. 하나님에게 우리의 모든 짐을 내려놓고 그분에게 맡기는 것은 단지 하나의 허락이 아니라, 하나의 분부이다. 왜냐하면 우리가 이 세상에서 순례할 때, 대단히 많은 짐들을 지고 가기 때문이다. 우리는 시간적인 짐, 물질적인 짐, 세상적인 짐, 영원한 짐, 그리스도교적인 짐, 교회의 짐과 신학적인 짐을 하나님에게 맡길 수 있다.
예수 그리스도 안에서 사람의 본질이 드러난다. 그분 안에서 탁월한 피조물인 사람은 비로소 진정 홀로 존재하고 행동할 수 없는 피조물이 된다. 사람은 하나님이 없이는 살 수가 없다. 먹거나 마실 수도 없으며, 사랑하거나 미워할 수도 없다. 자신을 방어하거나 구원할 수도 없으며, 슬퍼하거나 기뻐할 수도 없으며, 희망하거나 절망할 수도 없으며, 성공하거나 실패할 수도 없다. 우리가 하나님의 피조물들 가운데서 살아가는 것은 그분의 덕분이다. 실로 진정 하나님이 없는 사람들은 결코 없다. 이런 관념을 갖는 사람들, 자신을 무신론자로 믿는 사람들이 있다. 이것은 고정관념이다. 하지만 이것은 아무 것도 바꾸어 놓지 못한다. 사람 자신은 하나님이 없지 않다. 사람은 소리지르고 엄마에게 울부짖는 못된 아기처럼 행동할 수 있다. 하지만 엄마는 언제나 곁에 있다.
이것은 절대로 철학적인 사상이 아니다. "하나님이 없는 사람은 결코 없다"는 이 문장을 예수 그리스도에 대한 신앙을 떠나서 어떻게 확신있게 설명할 수 있는지를 나는 알지 못한다. 하지만 예수 그리스도를 이해했다면, 그 즉시 우리는 사람을, 그의 본성을, 하나님으로부터 떨어질 수 없는 사람의 운명을 이해한 셈이 된다. 그리고 하나님이 없는 사람은 결코 없기 때문에(무신론은 하나의 우스운 발명품이다.), 하나님은 우리에게 기도할 것을 명령하신다. 하나님은 우리의 사안들과 필요들, 염려들과 고난들, 우리의 소원들, 모든 것들에 참여하신다. "우리에게 우리의 양식을 주옵소서"라고 기도함으로써, 우리는 다름이 아니라 우리의 삶의 현실이 무엇인지를 확인하는 셈이다. 이로써 우리는 하나님이 없이는 우리가 아무 것도 아님을 알게 된다. 하나님에게 기도하고 우리의 일을 그분의 일과 하나가 되게 하라는 이 명령, 이 초청은 다음과 같은 사실을 간단히 확증한다. 즉 하나님은 우리에게 사람이 되신 예수 그리스도의 편에 서라고 초청하시고 명령하신다는 것이다. 예수 그리스도는 하나님이셨고, 사람이 되셨다. 이처럼 그분은 우리가 종사하는 모든 큰 일과 특별히 모든 작은 일에 관심을 가지셨던 것이다.
3. 하나님의 일과 사람의 일은 하나다.
사람의 일(그의 물질적인 필요와 그의 구원)은 하나님의 일 다음에 온다. 하지만 사람의 일을 위해 기도하는 것도 우리의 의무라는 것을 알아야 한다. 만약 나중의 세 가지 기도가 없었다고 한다면, 처음의 기도도 없었을 것이다. 전자는 후자와 마찬가지로 없어서는 안될 것이다. 처음의 기도를 드린 후에 나중의 세 가지 기도를 드리려고 하지 않는 사람은 올바로 기도드리는 사람이 아닐 것이다. 왜냐하면 그는 자신의 성격과 신경 그리고 모든 것을 다해 자신의 일과 존재에 몰두하고 있는 처지에 있을 수 밖에 없기 때문이다. 그는 하나님의 일을 위해서만 존재하진 않는다. 하나님의 일을 위해서 자신의 일을 한다고 하더라도, 그는 결국 실제로는 자신의 일을 같이 하는 셈이다. 그래서 나중의 세 가지 기도를 생략하는 것은 위험한 일이다. 왜냐하면, 만약 그렇게 되면, 우리가 한 편으로는 교회, 신학, 형이상학의 영역을 갖고, 다른 한 편으로는 돈과 가족, 사업, 이웃과 관련된 영역을 갖는 셈이 될 것이기 때문이다. 그렇게 되면, 우리는 결국 이 두 개의 서랍을 갖는 셈이다. 하지만 우리가 원하든 원하지 않든 간에, 오직 하나의 서랍만이 있을 따름이다. 두 개의 서랍의 착각만큼 위험한 것은 아무 것도 없다. 종종 목사관 안에서 사람들이 얼마나 자주 두 개의 서랍을 가지고 있다고 생각하는지를 여러분들은 알고 있다. 하나님의 일과 사람의 일 사이에 하나를 택하라는 것이다. 하지만 이 두 일은 서로 묶여 있다. 우리는 두 일을 위해 동시에 기도한다. 그것은 바로 예수 그리스도가 당신과 함께 기도하자고 우리를 초대하시기 때문이며, 그분 안에서는 이 두 가지 일이 오직 하나의 일이기 때문이다. 그러므로 주기도문에서 두 단락 사이의 차이점 못지 않게 그 통일성도 이해하는 것이 중요하다.
루터가 그의 소교리문답에서 이 파라독스(矛盾)를 매우 흥미롭고 인상 깊게 강조한 사실을 기억하자. 하나님은 우리가 기도하는 그 뜻대로 행동하신다. 그분은 당신의 이름을 거룩하게 하신다. 그분의 나라는 다가온다. 그분의 뜻이 이루어진다. 그분은 우리에게 일용할 양식을 주신다. 그분은 우리의 죄를 용서해 주신다. 우리가 빌기도 전에 하나님은 이 모든 것을 이루신다. 우리는 우리가 그분에게 뭔가를 채 말하기도 전에 우리의 사정을 이미 아시는 분에게 기도한다. 참으로 다음과 같은 것을 잊지 말자. 루터도 그런 점에서 올바르게 말했다. 기도하는 자는 예수 그리스도이고, 우리는 그분의 기도에 참여한다. 하나님은 그분의 기도를 받으셨고, 세계의 시작부터, 영원부터 영원까지 받으셨다. 모든 것이 이미 다 갖추어졌다. 이 점을 알아보기로 하자. 우리의 기도는 예수 그리스도의 이름으로 드려졌다. 우리가 하나님에게 기도를 드릴 때, 이미 모든 것이 존재해 있다.
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우뇌의 속삭임
좌뇌에는 사람이 세상에 태어난 이후에 경험한 정보가 입력되어 있으며, 반면에 우뇌는 선조로부터 물려받은 유전자 정보가 들어 있는 뇌이다. 이 우뇌의 정보가 바로 감정에 지배당하지 않는 마음이다. 그
