[권두 칼럼: 고난을 영광으로!/이신건] [구약성서 이야기: 아담의 족보/차준희]
[신약성서의 모티브: 친구/윤철원] [조직신학 강좌: 인간이란 무엇인가?/이신건]
인사말씀
고난을 영광으로!
그간도 안녕하십니까? 또 다시 두 달만에 뵙게 되었습니다. 여러분도 그러셨는지 모르겠으나, 저는 유독 올해에는 봄을 지독하게 앓았습니다. 나른한 몸, 나태한 마음이 저를 무력감 속으로 몰아넣었습니다. 더욱이 한국사회의 혼란, 교계의 혼탁도 저를 영적으로 침체시켰습니다.
강인한 생명의 봄이 왔건만, 왜 저의 몸과 마음은 더 나약해졌을까요? 어둠의 세력이 마지막 안간힘으로 반란을 일으켰을까요? 땅의 기운은 하늘로 올라가는데, 왜 저의 기운은 땅 속으로 꺼져가는 기분이었을까요? 아마도 성령이 오셨건만, 저는 생명의 영인 그분을 맞이할 준비를 전혀 하지 않았던 탓인가 봅니다. 그래서 제게는 성령의 기운이 전혀 스쳐 지나가지 않았던 것 같습니다.
하지만 좀 늦었지만, 비록 봄비와 같이 생기찬 성령의 맛이나 여름 햇빛과 같이 뜨거운 성령의 맛은 제대로 맛보지 못했더라도, 여름 장마와 같이 시원한 성령의 맛이라도 맛볼 수 있기를 이제 기도하고 있습니다.
다행히도 남북한 동포의 미움을 녹이는 뜨거운 한 줄기 바람이 답답한 저의 마음을 시원하게 해주는군요. 우리 남한 사회도, 교회 안에도 어서 사랑과 화해와 정의의 바람이 휩쓸고 지나갔으면 하는 바람입니다. 그래서 우리 가슴 속에 남아 있는 불신과 미움과 절망의 찌꺼기를 다 몰아내고, 휑하게 뚫린 우리의 가슴마다 믿음과 사랑과 희망이 충만히 넘쳐 났으면 하는 바람입니다. 그래서 저는 오늘도 성령이 오시길 기도하고 있습니다.
이 불황 중에도, 저보다 더 궁핍하고 괴로운 이웃들도 많은데도, 이 부족한 사람을 성원해 주시니 무어라 말로 다 표현할 수 없는 뜨거움을 느낍니다. 이 사랑의 결실이 우리 모두의 것으로 나누어질 날을 고대하면서, 다시 한번 더 고개 숙여 감사의 뜻을 드립니다.
옛날 유대인들은 모든 고난을 다 하나님의 형벌이라고 말하면서 가혹한 하나님을 가르쳤지만, 우리 주님은 선하시고 자비로우신 '아빠 아버지'를 우리에게 가까이 모시고 왔습니다. 우리 주님은 제 아무리 작은 것이라도 아버지의 선하신 뜻 밖에 있는 것은 하나도 없다고 하셨습니다. 그래서 그분은 고난조차도 회개와 하나님의 영광을 위한 선한 도구임을 가르치셨습니다.
저는 어려움을 당할 때마다 "상처난 조개가 진주를 만든다"는 속담이나 "훌륭한 사공은 맞바람조차 이용하여 앞으로 나아간다"는 속담으로써 즐겨 자위하지만, "고난도 하나님의 영광을 위해 있다"는 예수님의 말씀처럼 저를 위로하는 말씀은 없습니다.
지나간 이야기이지만, 제가 작년 봄에 서울신대의 교수재임용에 탈락되어 울적하던 어느 날(96, 6, 18)에 제게 날아왔던 한 통의 편지를 소개할까 합니다. 이 편지는 저의 강의를 들었던 한 여학생으로부터 뜻밖에 날아온 것이었는데, 이 편지의 앞부분은 저의 강의내용에 대한 감탄과 감사, 교회 현장에 적용한 에피소드 등으로 채워져 있었습니다. 그러나 저의 마음을 정말 찡하게 했던 것은 간지러운 찬사가 아니라, 어느 책(지혜로 여는 아침)에서 인용한 글귀로써 저를 격려한 제자의 아름다운 마음이었습니다. 그 글을 여기다 옮기겠습니다.
인생의 향기
이 세상에서 가장 향기로운 향수는 발칸 산맥의 장미에서 나온다고 합니다. 그런데 생산업체들은 발칸 산맥의 장미를 가장 춥고 어두운 시간인 자정 새벽 2시에 딴다고 합니다. 그 이유는 간단합니다. 장미는 한밤 중에 가장 향기로운 향을 뿜어내기 때문이라고 합니다. 인생의 향기도 가장 극심한 고통 중에서 생산되는 것이 아닐까요? 우리는 절망과 고통의 밤에 비로소 삶의 의미와 가치를 발견합니다. 베개에 눈물을 적셔 본 사람만이 별빛이 아름답다는 것을 안답니다.
이 편지를 읽은 저는 어느 새 눈가에 맺힌 한 줄기 물방울을 훔치면서 마음 속으로는 이루 말할 수 없는 뜨거운 감사와 기쁨이 용솟쳐 오르는 것을 느꼈습니다. 내가 제대로 사랑하지 못했던 한 제자의 사랑에 대한 감사, 이 글귀가 주는 기쁨이었습니다. 그리고 제게 고난을 주시는 하나님과 사람들에 대한 감사, 그 고난을 하나님의 영광으로 변화시킬 수 있다는 확신이 주는 기쁨은 지금까지도 저를 내내 감싸고 있습니다.
어려움을 통하여 하나님은 오히려 제게 이전에는 경험할 수 없었던 위로와 비전을 주셨습니다. 저를 격려하시는 많은 사람들과의 사랑의 끈, 기막힌 이유로 강단에서 쫓겨난 교수들과의 연대의 끈은 이 고난이 아니라면 그 누구도 가져다 줄 수 없는 선물, 아니 하나님께서 고난을 통하여 제게 가져다 주신 선물이었습니다.
그리고 제가 여러분들께 약속드렸듯이, 이 사닥다리는 힘닿는 데까지 이어갈 것이며, 이 사닥다리에 연재하고 있는 조직신학강좌는 여러 후배 동역자들과 함께 공부하고 수정한 후 벌써 출판을 기다리고 있습니다(책제목: 평신도 눈높이 신학). 그리고 이 내용을 만화로 옮기는 작업도 지금 진행 중에 있습니다. 그리고 작년에는 몰트만 스승의 좋은 책도 한권 더 번역하였습니다.(내년에 출간될 예정임).
그러나 더욱 감사할 일은 책을 번역하면서 기도하고, 기도하면서 세상일을 살피는 중에 제게 참신한 영감(靈感)이 떠올랐고, 이제 이 영감을 하나의 신학이론으로 옮기는 작업 때문에 지금도 땀을 흘리고 있는 중입니다. 이것은 감히 세계적인 신학은 되지 못할 것입니다. 200년 역사 밖에 채 안되는 한국교회의 수준에서 우리가 어떻게 감히 2,000년 동안 무르익은 서구교회 신학자들의 수준까지 올라갈 수 있단 말입니까?
그러므로 최소한 한국에서라도 독특하고 새로운 이론으로 평가될 저서를 한 권 써 보았으면 하는 과욕(?)으로 집필에 착수하였습니다. 저는 이 이론의 가능성에 대해 독일에 계신 저의 스승 몰트만 교수님께 물어 보았는데, 그분은 놀랍게도 칭찬과 격려의 말씀을 보내 주셨습니다. 이 말씀에 더욱 용기를 얻는 저는 올해 안에 이 책을 완성할 목표를 놓고 저 자신과 씨름하고 있습니다. 그래서 지금 저의 정신은 온통 여기에만 빠져 있습니다. 올 한해는 저의 신학적 역량을 스스로 테스트할 해가 될 것입니다. 이 일을 위해 기도해 주십시오.
너무 말이 많아졌습니다. 긴 말보다 짧은 말이 더 효과적이다는 평범한 상식을 알고 있는 저로서도 긴 말보다 짧은 말이 더 어렵군요. 결국 드리고 싶은 말씀은, "우리 모두 정신적-물질적 어려움을 영광의 기회로 만들자!"는 말씀입니다. 다시 한번 더 여러분의 사랑에 진심으로 감사드립니다.
1997년 6월 23일
이신건 목사 드림
아담의 족보
(창 5장)
차준희(순신대학교 구약학 교수)
1.야웨의 종교는 인류의 원(原)종교: "그 때에 야웨의 이름을 불렀더라"(창 4:26)
창 4:16-26은 가인의 후손과 셋의 후손이라는 두 가지 족보에 대하여 기록하고 있다. 가인의 후손에 대한 기록에서는 조상에 해당되는 가인이 하나님 앞을 떠나는 것으로 시작하여(4:16) 아주 포악한 보복살륙을 자랑하는 라멕의 노래로 끝맺는다(4:23-24). 이에 반해 셋의 후손에 대한 이야기에서는 처음부터 야웨 예배로 시작한다(4:26). 야웨 하나님은 가인이 죽인 '아벨' 대신에 다른 씨인 '셋'을 주심으로써, 구속사의 단절이라는 위기를 막고 인간을 향한 하나님의 구원 역사를 계속해서 이어가신다. 셋의 후손인 '에노스'는 그 말뜻이 '인간/사람'이다. 여기에서 '에노스의 때', 즉 '인간의 때에 사람들이 야웨의 이름을 불렀다'라는 말이 암시하는 것은 인류의 생성과 더불어 야웨 종교가 시작되었다는 것이다. 야웨라는 이름이 모세에게서 비로소 이스라엘에게 계시되었지만(출 6:2-3), 야웨 종교는 인류의 역사 처음부터 있었다. 야웨 종교는 인류의 가장 보편적인 '원(原) 종교'이다.
2.아담의 타락 이후에도 하나님의 형상은 보존된다: "자기 형상과 같은"(창 5:3)
하나님의 형상대로 지음 받은 최초의 인간 아담에게 타락 이후에도 하나님의 형상이 보존되었는가라는 질문에 대하여 창세기 5:3은 대답한다. 아담이 "자기 모양 곧 자기 형상과 같은 아들" 셋을 낳았다는 언급은 타락한 아담 이후의 인간에게도 예외 없이 하나님의 형상이 보존된다는 것을 보여준다. 하나님의 형상은 처음 인간에게만 있는 게 아니라 후손들에게도 유전되었다.
3.영생의 첫 그림자인 에녹: "하나님이 그를 데려 가시므로"(창 5:24)
아담의 7대 후손인 에녹은 "하나님과 동행하는" 삶을 살았다. 하나님과 함께 동행한다는 것은 하나님과 밀접한 관계를 말한다. 친밀한 교제를 뜻한다. 하나님과 직접적이고 친밀한 관계를 맺은 에녹은 하나님의 뜻과 계획을 믿으며 살았고, 그 결과로 죽지 않았다. 동사 '라카크: 데려가다'(주어: 하나님, 목적어: 사람)는 피안적 생활 영역으로 옮기는 것을 나타내는 전문적인 신학 용어이다(왕하 2:10; 시 49:15). 에녹은 후대의 엘리야처럼(왕하 2:1,9-11) 죽지않고 사라졌다. 에녹의 승천 이야기는 죽음의 세력에도 제한받지 않는 하나님의 능력을 보여준다. 동시에 하나님과 함께 하는 삶을 사는 사람은 죽음을 넘어서서 영생에 들어갈 수 있다는 것을 보여주기도 한다. 에녹은 하나님을 믿는 신앙인들이 갖는 영생의 첫 그림자인 셈이다. 극소수의 경건한 자(예, 에녹, 엘리야)에게만 주어졌던 영생이 오늘날에 와서는 하나님을 믿는 모든 신앙인들에게 주어졌다: "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"(요 5:24).
4.창조 원리에 순응하는 삶이 장수한다
성경은 선조들의 수명을 계산할 때, 아담에서 노아 사이는 700살에서 1000살로, 노아에서 아브라함 사이는 200살에서 600살로, 족장들(아브라함, 이삭, 야곱, 요셉 등)은 100살에서 200살로, 현재에는 70살에서 80살(시 90:10 "우리의 년수가 칠십이요 강건하면 팔십이라도")로 계산하고 있다. 창조 때의 출발점에서 멀어짐에 따라 인간의 본래적인 놀라운 생명력은 점차 쇠퇴하게 된다. 이는 죄에 의하여 작용된 죽음이 서서히 인간의 본래적인 신체적 저항력을 분쇄한다는 사실을 보여준다. 지난 번 창 2:9에 관한 설명에서 지적하였듯이, 본래 사람은 하나님께 순종하면서 낙원에서 영생을 누릴 수 있었다. 그러나 원래 영생이 가능하도록 피조된 인간은 죄로 말미암아 자신의 생명력을 단축시켜 버린 셈이다. 오늘날 사람들은 건강이나 생명 연장을 위하여 작은 노력을 총동원해 보지만, 실제적으로 큰 유익이 없어 보인다. 인간을 향한 창조주 하나님의 인간 창조 목적(창조 원리)에 사람의 초점을 맞추어 살 때만, 건강과 장수의 복을 받을 수 있는 것이다.
친구
윤철원 박사
신약성서가 쓰여진 시대의 배경인 로마 제국(帝國)은 그야말로 다양성(多樣性)이 상존하는 그런 사회였다고 보여지는데, 우리가 그 사회를 다르게 불러본다면 그 사회는 종적(縱的) 사회(vertical society)라고도 부를 수 있을 것이다. 그러므로 우리는 신약의 문서들을 대할 때 그 당시의 사회상을 이해하면서 우리의 독서를 수행한다면 더 많은 것들을 파악할 수 있으며, 또한 그 독서를 통해서 훨씬 많은 유익을 얻게 될 것이다.
'종적 사회'라는 의미는 우리가 이해하는 대로, 가정(사실 바울이 선교하면서 설립했던 교회도 가정중심이었고, 가정의 중요성이 신약에서 강조된다)을 중심으로 말한다면, 가장(家長)이 중심축(中心軸)이 되며, 그 다음은 가장을 보좌하여 경제적으로 혹은 행동(노동 등)으로 그를 돕는 친구와 가신(家臣) 그룹들, 그 다음은 노예(奴隸) 등으로 이어지는 그런 조직적인 관계를 말하며, 그런 개념을 가정 공동체라고 부르게 된다.
이처럼 중심으로서의 축은 대단한 의미를 갖고 있었다. 그러므로 우리는 신약성서의 많은 부분에서 위에 있는 상위존재에 대해서 복종할 것을 권고받는다(예: 옥중서간의 내용으로서의 가훈표(家訓表)가 그 대표적 사례일 것임). 이것은 다름아닌 그 당시의 사회상을 우리에게 알려주는 기능을 하면서, 동시에 우리가 현재의 상황에서 그런 류의 성서의 말씀을 어떻게 적용하며 살아갈 것인가에 대해서도 암시해주는 바가 적지 않다고 보여진다.
그런데 우리는 참으로 흥미있는 호칭을 성서에서 발견하게 되는데, 그것은 바로 '친구'라는 것이다. 너무나 흥미있게 읽게되는 친구에 대한 대목은 요한복음에 등장하는 빌라도와 로마 황제와의 관계에 대한 유다인들의 언급이다. 요함복음 19장 11-12절에는 다음의 말씀이 기록되어있다.
예수께서 대답하셨다. "위에서 주지 않으셨더라면, 나를 해할 아무런 권한도 네게 없었을 것이다. 그러므로 나를 네게 넘겨 준 사람의 죄는 더 크다." 이 말을 듣고서, 빌라도는 예수를 놓아 주려고 애썼다. 그러나 유다 사람들은 "이 사람을 놓아주면, 총독님은 황제 폐하의 친구, 새번역에는 충신으로 번역됨)가 아닙니다. 자기를 가리켜서 왕이라고 하는 사람은, 누구나 황제 폐하를 반역하는 자입니다."하고 외쳤다.
적어도 요한복음서의 기록에 의하면 빌라도를 궁지에 몰아넣어 예수를 죽이게 할 수 있었던 문학적인 장치는 바로 그 '친구'라는 언사였음에 주목할 필요가 있다. '친구가 뭐길래' 이런 중대한 일을 치루도록 빌라도를 자극했을까? 궁금해지는 이유가 있다. 초두에서 말한것처럼, 로마 사회는 가정 공동체라고 불릴 만큼 가장 중심의 제국이었고, 황제는 가장(pater familias)으로서 그 책임을 수행할 뿐만 아니라 그 밑에 살아가는 모든 사람의 책임을 지는 입장에 선다. 그렇다면 유다인들은 황제의 친구인 빌라도를 정말 제대로 공략하고 있다고 보여진다. 우리가 성서를 읽으면서, 부정적인 기록에서든지 혹은 긍정적인 기록에서등지, 유익을 얻을 수 있다고 신뢰할 수 있다면, 오늘의 이 상황에서 우리가 진정으로 물어볼 말이 있다.
우리 시대에 진정으로 이런 권위(權威)의 조직과 복종(服從)의 관계가 성립되고 있는가? 우리가 속한 조직에서 이와 같은 지도력(指導力)이 있으며, 진정한 의미의 선생(先生)이 있고, 원로(元老)의 굵은 한 목소리에 기가 죽는 그와 같은 몸짓이 있는가 묻고 싶다. 이런 권위의 체계를 무조건적으로 숭앙해서 이렇게 말하는 것이 아니라, 실제로 우리의 현실에는 이같은 존재가 절실히 필요하고 요구되기에 심각하게 말하는 것이다.
요즘 말로 서로가 서로에게 경쟁감을 느끼고 한 사람이 다른 사람의 목을 누르고 있는 상황에서 희열을 느끼고 있다면, 그곳에서 어떻게 신앙을 논할 수 있겠는가? 현재의 우리 시대는 신앙을 논하기 이전에 인간성을 논할 시기라고 생각한다. 너무나 피폐해진 현실 속에서 그리워지는 것은 다름아닌 도토리들의 행진이 아니라 큰 호박이 한번 굴러주는 것이리라. 지금 우리에게는 큰 스승과 영성과 지도력을 겸비한 그야말로 가장(家長)으로서의 어른이 절실한 시대이다.
이런 시각에서 빌레몬서의 오네시모의 경우를 생각해보면, 참으로 다양한 해석이 가능해진다. 그가 빌레몬의 노예였다면, 어찌 바울과 만나기 이전에는 신자가 되지 않았을까? 신자인 빌레몬이 그의 가장인데 노예인 오네시모는 비신자이다? 그렇다면 이 사람의 상황이 그래도 재정적인 것을 총괄하는 수준의 높은 자리의 노예였을 가능성이 많아진다. 자기의 소리를 낼 수 있을 만큼의 그런 노예?
사실 그 당시의 노예들의 수준은 다양했다. 예를 들면, 황제 노예들은 학자, 행정, 역사 기록 등의 책임을 맡을 만큼 능력을 발휘했을 정도였다. 그러므로 이레니우스의 기록에서 우리가 읽을 수 있는 바와 같이, 오네시모는 그러한 수준의 노예로서(그러나 가장의 권위에는 복종하지 않을 정도로?) 활동하다가, 바울을 만나 회심을 체험하고 나서 에베소의 주교가 되었다는 기록은 상당한 신빙성이 있다고 보여진다.
그래서 빌레몬서는 가히 혁명성을 담고 있는 그런 신약 문서라고 여겨진다. 아무도 그런 주장을 공식적으로는 펼 수 없는 상황에서 바울은 노예를 형제로 받아들이는 복음적인 수용(收容)을 통해서 '공동체 내부로부터의 개혁'을 과감히 수행하고 있다고 생각된다. 그러므로 하나님의 비밀을 담고 있는 성서는 참으로 다양하게 읽혀질 수 있는 것이다. 올 여름에 사닥다리의 독자들은 성서의 바다에 깊이 빠져 들어가서 영적인 쾌감을 만끽하게 되기를 기대한다.
[처음으로]
제6강: 인간이란 무엇인가?
이신건 박사
인간이란 무엇입니까? 아니 당신은 누구십니까? 당신은 자신을 잘 아신다고 생각하십니까? 물론 상식 선에서 당신은 자신이 누구인지를 대충 설명할 수는 있을 것입니다. 하지만 제가 지금 묻고 있는 것은 당신의 혈통, 직업, 신분이 아니라 당신의 진정한 본질입니다. 아마도 여러분은 이런 질문에 선뜻 대답하지 못하시고 머뭇거리시리라 생각합니다. 그리고는 여러분은 마음 속으로 "그런 걸 어찌 아는가? 아니 그걸 알아 무엇하는가?"라고 반문하시면서, 피식 웃으실 지도 모릅니다.
사실 우리는 모두 자신을 잘 모르고 있습니다. 인류가 이 땅에 등장한 이래로 지금까지 줄곧 이런 물음을 자신에게 던지고 있다는 사실 자체만을 보아도 인간은 아직 자신을 잘 모르고 있다는 것이 분명합니다. 이 사실은 인간의 희극이면서도 비극입니다. 인간이 이런 물음을 자신에게 던지면서도 그 스스로 대답을 내릴 수 없다는 모순 자체가 이미 인간의 신비를 입증합니다.
정말 인간은 인간에게 최대의 신비입니다. "아침에는 네 발로, 낮에는 두 발로, 저녁에는 세 발로 걷는 짐승이 무엇이냐?"라는 스핑크스의 물음은 대답하기 쉬운 물음입니다. 하지만 만약 그가 "인간이 무엇이냐?"고 묻는다면, 그 누구도 자신 있게 대답하지 못할 것입니다.
그러나 만약 이 대답이 우리의 생사와 운명을 결정짓는다면, 우리는 "나 자신이 누구이며, 나는 어디로부터 왔고 어디로 가는지도 모르고도 그럭저럭 살아 갈 수 있다. 이런 골치 아픈 문제로 고민하느니 당장 살아가는 문제가 더 중요하다"고 말할 수 있을까요? 설령 우리의 무지가 당장 우리의 목숨을 빼앗아 가지는 않는다고 하더라도, 만약 우리가 자신을 모른 채 부초(浮草)처럼 바람에 떠밀려 살아간다면, 그렇게 살아간 삶은 진정 우리 자신의 삶이 아닐 것이며, 그래서 남이 우리 자신의 생명을 빼앗은 것이 아니라 우리 자신이 우리 자신의 귀한 생명을 스스로 탕진했다고 말할 수 있을 것입니다.
설령 우리가 하나님이나 세계에 대해서는 잘 모르거나 적당히 알고서도 그럭저럭 살아갈 수는 있을지언정, 정말 자기 자신을 모른 채 자신의 삶을 참되게 살아갈 수 있을까요? 그러므로 "너 자신을 알라"라는 소크라테스(Socrates)의 도전적 발언은 인류가 해결해야 할 최대의 수수께끼입니다.
성서는 인간을 무엇이라고 말합니까? 창조 이야기에서 인간은 우주의 우연한 합성물이나 우연한 진화의 부산물이 아니라 하나님의 피조물로 나타납니다. 그리고 다른 피조물들은 그저 하나님의 권능의 말씀 한 마디로 창조되지만, 인간은 하나님의 정성스러운 배려와 정교한 솜씨로 창조되고 있습니다. 그래서 인간은 피조물의 하나이면서도 가장 빼어나고 뛰어난 피조물로 등장합니다. 그 이유가 무엇입니까? 그것은 인간이 다른 피조물들과는 달리 바로 하나님을 닮은 존재, 즉 '하나님의 형상(모습)'으로 지음받았기 때문입니다. 그러므로 인간은 모두 존엄하고 고귀한 존재로 지음받았습니다.
앞에서 본인은 삼위일체 하나님의 모습이 우주창조에 반사되어 나타난다는 사실을 설명드린 적이 있습니다. 하물며 가장 고귀한 하나님의 피조물인 인간에게는 하나님이 자신의 흔적, 아니 형상을 그 얼마나 뚜렷이 남기셨을까요! 여기에 인간의 존엄성과 위대함이 있습니다. 여기에 인간의 희망과 목표가 있습니다. 여기에 인간의 평등함과 연대성이 있습니다. 여기에 인간의 기쁨과 안식도 있습니다. 우리 모두가 인종과 계급, 성과 문화 등 여하한 구분과 차별, 억압도 없이 서로를 하나님의 한 형상으로, 하나님의 한 자녀로 여기며 산다면, 이 세상은 얼마나 아름다울까요?
한 몸의 서로 다른 지체들이 서로 다른 역할의 이유가 될지언정 차별의 이유가 될 수 없고, 한 가족의 서로 다른 형제자매들이 개성의 이유가 될지언정 차별의 이유가 될 수 없듯이, 한 지구촌에서 서로 다르게 사는 인간들도 결단코 지배와 착취, 억압과 소외의 이유가 되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 이것은 인간을 창조하신 하나님의 뜻이 아니기 때문입니다.
그렇다면 "인간이 하나님의 형상, 모습으로 창조되었다"는 사실은 무슨 의미를 갖고 있을까요? 지금까지 제시된 이론들은 다음과 같이 네 가지 견해로 요약될 수 있습니다. 1) 내면적 본질: 이성이나 영혼), 2) 외면적 본질: 외형적 모습, 3) 통치의 기능 4) 관계의 기능. 그러나 인간을 내면과 외면으로 나누거나 본질과 기능으로 나누는 것은 바람직하지 않습니다. 우리는 한 인간을 내면-외면으로서 분리할 수 없으며, 인간의 본질과 기능을 나눌 수 없습니다. 인간은 모든 면에서 결코 쪼갤 수 없는 전인(全人)입니다. 인간은 내면(정신)과 외면(육체)의 통합체입니다. "인간이 누구냐?"라는 문제는 "그가 온 몸과 온 마음으로서 무엇을 행하느냐?"에 따라 결정됩니다. 무릇 몸과 정신의 일체가 드러나지 않는 존재가 없겠지만, 더욱이 인간의 속마음은 그의 몸짓에서 드러나기 마련입니다. 그리고 그의 몸짓은 그의 됨됨이를 가리킵니다.
또 인간은 고독한 단독자(單獨者)로서는 결코 자신의 진정한 모습을 드러내지 않습니다. 즉 인간은 다른 존재와 완전히 분리된 채로 존재하거나 행동할 수 없으며, 다른 존재가 없이는 자신의 기능을 온전히 발휘하지 못합니다. 인간은 혼자로서는 결코 인간일 수가 없습니다. 따라서 인간은 '그 무엇'이라기보다는 그 무엇과 관계를 맺는 존재'라고 할 수 있습니다. 그러므로 우리는 하나님의 형상의 진정한 의미와 본질도 '관계 안에 있는 인간'의 모습 안에서만 가장 분명히 살펴볼 수 있다고 말할 수 있다. 그래서 성서에 의하면, '하나님의 형상'인 인간의 본질은 다음과 같은 세 가지 관계 안에서 가장 잘 드러나고 실현됩니다.
1. 하나님과의 관계 안에 있는 인간
인간창조의 이야기는 '인간'에 관해 말하기 전에 '인간창조'에 관해 말합니다. 즉 창세기를 읽어보면, 창조주 하나님은 인간을 자신의 형상에 따라 만들기로 결심하십니다. "하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자"(창세기 1:26). 이 말은 창조주 하나님이 자기 자신과 관련을 맺는 존재를 만들기로 결심하셨다는 사실을 지시합니다. 즉 이미 자신 안에서 서로 사랑하고 사귀시는 삼위일체의 형식을 가지고 계신 창조주 하나님은 바로 자신처럼 당신의 말씀을 듣고 이에 응답할 수 있는 피조물, 당신과 교제할 수 있는 피조물을 창조하셨습니다.
그러므로 인간의 본질은 인간과 관계를 맺는 하나님의 이러한 관계로부터 생겨납니다. 그러므로 인간이 갖는 하나님의 형상은 인간이 자신의 편에서 하나님을 부르고 하나님을 사랑하는 사실에 있습니다. 이런 의미에서 인간은 하나님을 사랑, 신뢰, 예배하도록, 하나님에게 기도, 감사, 응답, 반응하도록, 한 마디로 말해서, 하나님과 교제하도록 운명지어졌습니다. 인간은 하나님 앞에서, 하나님에게 응답함으로써(Respond), 책임적인 삶(Resposibility) 살아야 합니다.
온 세계를 두루 살펴보면, 인종마다 풍습과 습관, 언어와 종교가 다 다르지만, 한 가지 일치하는 점으로서 가는 곳곳마다 제단이 없는 곳은 없다고 합니다. 인간은 운명적으로 하나님으로부터 지음받고 하나님과 교제하도록 결정되었기 때문에, 인간은 본질적으로 '종교적 존재'입니다.
바로 이 점이 동물과 뚜렷이 구별되는 점입니다. 동물의 세계에는 종교행위가 없습니다. 오직 인간만이 절대자를 찾고 부르고 예배하는 존재입니다. 오늘 날 겉으로는 절대자를 부인하는 현대인들이 많이 있는 것처럼 보이지만, 마음 속으로는 절대자를 모시지 않는 사람은 하나도 없습니다. 절대자를 극구 부인하는 사람이라도 자세히 살펴보면 황금이나 인기, 권력이나 사랑, 심지어는 자기 자신이나 자기 주먹까지 절대로 신봉하고 있는 것을 볼 수가 있습니다. 인간은 우상, 거짓 신이라도 섬겨야 할 존재이기에, 손오공이 뛰어 보았자 삼장법사 손 안에 있다고 했듯이, 하나님으로부터 도망가 보았자 또 다른 하나님의 손바닥 안에 있을 따름입니다. 왜냐하면 하나님은 영원히 도피할 수 없이, 우리 앞에 절벽과 같이 우뚝 서 계시는 나의 '영원한 너'(Buber)이시기 때문입니다.
2. 남과 여, 동료인간과의 관계 안에 있는 인간
"하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하셨다."(창세기 1:27)고 기록되어 있습니다. 그러므로 하나님의 형상이 존재하고 실현되는 또 다른 관계는 인간의 성적인 차이와 사귐에 있습니다. 인간이 남과 여라는 두 성(性)을 갖는 존재로 창조되었다는 것은 중요한 역할을 합니다. 인간의 생활은 두 성(性) 안의 그의 존재를 떠나서는 생각할 수 없습니다. 남녀 성의 구별과 결합은 모든 인간관계, 가족관계, 사회관계의 토대요 출발점입니다. 그러므로 인간은 '사회적 존재'입니다. "독자적, 개체적 인간은 반쪽 인간이다"(W. Zimmerli)고 말하는 것은 좀 지나치지만, 인간이 사회적인 존재, 사귐으로 결정된 존재라는 점은 분명한 사실입니다.
이 사귐은 하나님 자신의 모습과도 일치합니다. 하나님도 자신 안에서 풍부한 사귐의 관계를 맺는 분이시기 때문입니다. 하나님 안의 구별과 사귐은 인간들의 사회생활을 결정합니다. 하나님은 남자와 여자, 부모와 자녀의 삶의 사귐을 결정하는 삼위일체 하나님이십니다. 여기서 남자와 여자를 구별하는 모든 종류의 이론적, 실천적 차별은 부당하며, 남과 여의 성적인 우위와 서열도 불가합니다. 왜냐하면 하나님은 남자만이 아니라 인간을, 즉 남자와 여자를 다같이 그분의 형상으로 창조하셨기 때문입니다.
한자로 사람은 인(人)입니다. 즉 인간은 홀로 고독하게 땅에 서 있는 한 그루의 나무와 같은 개체(⊥)가 아니라 서로 기대고 의지하며 함께 사는 존재(人)입니다. 더욱이 한자로 사람은 인간(人間)입니다. 즉 인간은 '사이에' 있을 때, 더불어 있을 때, 비로소 참 인간입니다. 그러므로 "人人人人", 즉 "사람이라고 다 사람이 아니라, 사람다워야 사람"입니다. 인간은 이웃을 외면하고 무시하면 인간이 아닙니다. 인간은 이웃을 존중하며 그와 더불어 살아갈 때, 비로소 참 인간입니다. 이런 의미에서 인간은 이웃에게도 책임적인 존재입니다. '나'는 '너'로 인하여 '나'가 됩니다. '너'를 부를 때, 비로소 '나'도 존재합니다. 우리는 '나와 너'의 만남에서 '영원한 너' 하나님의 옷자락을 봅니다. 우리는 '너'에게서 '영원한 너'를 부릅니다. 그러므로 모든 참된 삶은 만남입니다(Buber).
3. 세계와의 관계 안에 있는 인간
하나님은 자신의 형상대로 창조된 인간에게 만물의 통치권을 부여하셨습니다. "하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라"(창세기 1:28). 인간은 만물의 통치자를 이 땅에서 대리하는 존재입니다.
그러나 유념해야 할 할 사항이 있습니다.
1) 비록 인간은 다른 피조물과는 달리 탁월한 존재로 지음받았지만, 인간도 분명히 '자연적인 존재'입니다. 히브리어로 '인간(아담)'이라는 이름은 '땅(아다마)'으로부터 유래했습니다. 인간은 땅으로부터 지음받고, 땅 위에서 집을 짓고, 땅에서 경작한 것으로 먹고 살며, 죽어서 땅으로 되돌아갑니다. 이처럼 땅은 인간에게 어머니와 같습니다. 그러므로 인간이 제 아무리 자연보다 뛰어난 정신적 존재라고 하더라도, 자연의 품을 떠나서는 살 수 없습니다. 더군다나 인간이 자신의 육신적 어머니를 어떻게 멸시할 수 있겠습니까? 인간이 땅을 버리면, 땅도 인간을 버립니다. 땅과 인간은 공동운명체요, 다같은 하나님의 피조물입니다.
2) 인간의 세계지배는 하나님의 형상인 인간을 위험에 빠뜨려서는 안 됩니다. 환경오염이 하나님의 형상인 인간을 파괴하도록까지 허용되어서는 안 됩니다. 세계정복이 '기술(技術)'이라는 새로운 신화(테크노피아)를 통해 인간을 노예로 만들어선 안 됩니다. 그리고 인간의 지배권은 인간 이외의 모든 피조물을 다스리기 위한 것이지, 인간을 다스리기 위한 것은 아닙니다. 그러므로 세계의 주인이 되려는 민족과 인종과 국가는 결코 하나님의 형상이 될 수 없습니다. 오히려 그들은 괴물이 될 뿐입니다.
3) 그리고 자연에 대한 인간의 지배도 단순히 자연에 대한 인간의 일방적이고 착취적인 지배가 아닙니다. 아담은 하나님으로부터 에덴 동산을 가꾸며 돌보는 임무를 부여받았습니다. 이것은 만물의 주인(하나님)을 섬기는 관리인으로서의 지배와 보존을 의미하지, 무제한적이고도 자연파괴적인 지배로 오해되어선 안 됩니다. 하늘과 마찬가지로 땅도 나눌 수 없거니와, 더욱이 하나님의 위탁물인 땅을 인간이 인위적으로 독점할 수 없고, 탐욕으로써 파괴할 수도 없습니다. 인간이 지금까지 자연을 파괴한 일에는 분명히 성서를 잘못 해석한 그리스도인들의 책임도 있습니다. 이제 우리는 이 본문을 새롭게, 아니 올바르게 읽어야 합니다.
땅에 대한 인간의 지배는 하나님을 위한 청지기의 지배이며, 하나님을 위한 땅의 지배입니다. 그러므로 이 지배는 분명히 책임적인 관리와 보존입니다. 이 우주, 즉 하늘과 땅도 분명히 영광의 잔치에 참여할 권리를 갖고 있습니다. 창조의 마지막, 목표는 인간의 나라가 아니라 하나님 안에서 모든 피조물이 안식하고 사귀는 하나님의 나라(영광의 잔치)이기 때문에, 인간이 다른 피조물을 멸종시키는 것은 분명히 하나님의 통치권에 대한 도전이요, 세계의 주인에 대한 범죄입니다. 이제는 인간의 권리(인권)만이 아니라 자연의 권리(자연권)도 재발견하고, 자연에게도 구원의 희망을 열어 주어야 하겠습니다. 자연도 하나님의 영광을 나타내며, 마지막 영광에 참여하기 위해 준비하고 있습니다. 우리는 다같이 하나님의 나라, 그분의 영광을 물려받을 피조물입니다.
마지막으로 꼭 알아야 할 한 가지 중요한 진리가 있습니다. 막 태어난 갓난아이도 분명히 어른과 똑같이 존엄한 인간이지만, 그는 아직 완전하지 못한 존재이기 때문에 완전한 인간으로 성숙해야 하듯이, 인간도 처음부터 완전한 하나님의 형상으로 지음받은 존재가 아닙니다. 그는 하나님의 형상에 따라서(맞추어) 지음받았을뿐만 아니라, 하나님의 형상이 되도록, 즉 하나님의 형상을 향하도록 지음받았습니다. 다시 말하면, 인간은 '과정적 존재', '종말론적 목표를 향해 가는 존재'입니다. 그러므로 인간은 완전한 하나님의 형상인 예수 그리스도를 본받음으로써, 매일 새롭게 하나님의 형상으로 변화되도록, 하나님의 형상을 덧입도록 애써야 하겠습니다. 여기에 인간의 존엄성과 목표가 놓여 있습니다.
성령이여 오소서,
온 피조물을 새롭게 하소서
위르겐 몰트만
1. 깊은 곳에서 나오는 외침
세계교회협의회 제7차 대회의 주제는 하나의 기도이다. 이것은 죽음의 고통으로부터 나오는 외침이요, 위협받고 생명에 목마른 피조물로부터 들려 오는 영의 숨결이다. 하나님의 구원의 모든 경험의 시초에는 피조물의 깊은 곳으로부터 나오는 외침이 있다. 에집트에서 고문당하는 이스라엘의 아우성이 있다(출 3, 7). 로마의 십자가 상에서 버림받은 그리스도의 죽음의 외침이 있다(막 15, 34). 그리고 하나님은 고난의 깊은 곳으로부터 나오는 외침을 듣는다. 그는 그의 백성을 종살이로부터 약속의 땅의 자유로 인도한다. 그는 그의 그리스도를 죽음으로부터 다가올 세계의 생명으로 인도한다. 오늘 날의 파괴당한 이 지구 세계로부터 살기 원하지만 죽을 수 밖에 없는 피조물의 탄식소리가 하나님에게로 올라간다: "피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니"(롬 8, 22). 피조물은 시간의 힘 아래 고통하고, 죽음의 권세 아래서 죽어 가며, 영원한 영의 임재를 향해 소리지른다. 왜냐하면 피조물은 이 임재 안에서 살아갈 수가 있고, 계속 존재할 수 있기 때문이다.
파괴당한 이 지구 세계로부터 오늘 날 하나의 기다림이 일어난다. 그것은 해방시키고 생명을 창조하는 하나님의 능력을 향한 부름이다. 이 외침 안에서 위협당하는 피조물은 벌써 하나님의 영의 도래를 위해 자신을 개방시킨다. 구원받지 못한 온 땅에 슬픔도 있지만, 또한 기다림도 있다. 그러므로 하나님의 구원능력을 향한 이 탄식과 외침 안에는 우리가 마땅히 빌 바를 알지 못할 때에 "말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하는"(롬 8, 26) 이 영 자신의 도래도 이미 느낄 수 있다. "성령이여 오소서" - 혹은 중세기의 찬송: "오소서, 창조자 성령이여"(Veni creator Spiritus) -와 같은 기도는 죽어 가는 피조물의 죽음의 아우성을 표현하며, 영의 숨결 속에서 자유와 생명을 향해 소리친다.
피조물은 어떤 고통으로부터 그 창조자를 향해 소리치는가? 그것은 두 가지 고통이다. 그것은 인간에 의한 무자비한 점진적인 자연파괴이고, 자연에 대한 인간의 이런 공격이 야기하는 자연 자체의 파괴가능성의 고통이다. 지구라는 자연은 오늘 날 점점 더 인간의 문명에 의한 지배와 착취에 굴복당하고 있다. 그러나 이것이 가능한 것은 오로지 지상적 피조물들, 식물들, 동물들과 인간들이 허무함, 시간의 힘과 죽음의 권세에 굴복당하기 때문이다. 피조물들이 깊은 곳으로부터 생명을 향해 소리치는 것은 두 측면을 갖고 있다. 한 측면은 인간이 아닌 자연이 인간의 폭력지배로부터 해방되는 것이고, 다른 한 측면은 자연과 인간이 시간과 죽음의 폭력지배로부터 해방되는 것이다.
오늘 날 "생태계의 위기"와 그러한 경향성은 너무나 잘 알려져 있고 일반적으로 고통스럽게 느껴지기 때문에, 이것을 언급해야 할 수 밖에 없다. 지금까지의 기술문명의 확대는 매 년마다 더 많은 종류의 식물들과 동물들을 회복할 도리가 없도록 멸종시키고 있다. 이것은 공기와 땅을 오염시키고, 기름진 땅을 황야로 변질시킨다. 점점 더 빠르게 진행되는 자연의 이러한 파괴는 주로 산업국가로부터 생겨난다.
이와 동시에 인구도 증가한다. 인구는 몇 세기 동안의 기나 긴 균형 후 지난 60년대 동안 4배로 증가했고, 2000년대 초엽에는 100억이라는 숫자에 이를 것이다. 인류의 생활수단과 에너지 욕구는 자원이 감소하는 속도 만큼 급속히 증가한다. 인구의 증가는 주로 제3세계의 국가들로부터 생겨난다.
불법과 폭력은 인류를 제1세계와 제3세계로 갈라놓았고, 제3세계의 인류와 환경에 파괴적인 재앙을 초래했다. 백성들의 자연적 생활토대의 착취가 과오로 변하고, 또 이 과오가 남용으로 변하는 하나의 악순환 속으로 인류는 빠져들었다. 인간 문명의 확산은 이미 지구의 우주적인 생활조건의 한계에 도달했고, 다음의 몇 세기 동안 지구의 기후대를 지속적으로 변화시킬 "온실효과"가 증명하는 대로, 이 생활조건의 균형을 무너뜨리기 시작한다. 이 지구 위의 생활은 미래에 점점 더 어려워질 것이다. 먼저 창조 공동체의 가장 약한 지체들, 식물들과 동물들이 죽고 나면, 그 다음엔 인간들도 죽는다. 먼저 어린이들이 죽고 나면, 그 다음엔 가난한 자들과 병자들이 죽는다.
우리는 대기 속으로 올라간 독과 땅 속으로 스며든 독을 더 이상 거두어들일 수 없고, 이 독이 가하는 손해를 계산할 수 없기 때문에, 이 지구 위의 인간의 생존이 미래를 가질 것인지 아니면 불가피하게 과거로 변해 버리고 말 현재만을 가지고 있는지도 알지 못한다. 우리는 인구폭발을 통제할 수가 없고, 또 많은 백성들이 분명히 이를 전혀 통제하려고도 하지 않기 때문에, 제3세계의 대다수의 사람들에게서는 미래의 생존이 점점 더 어려워질 것이고, 더 짧아질 것이다. 이것이야말로 우리 인간들로 하여금 모든 다른 생명체들과 함께 그리고 그들을 대변하여 생명을 창조하고 생명을 사랑하는 하나님을 향해 소리치도록 만드는 지구적 생명체의 현실적 고통이다. 이것이야말로 저 지구의 더 약한 생명체들로 하여금 우리 인간들과 함께 그리고 우리를 대변하여 생명의 하나님을 향해 소리치도록 만드는 죽음의 고통이다. 하나의 창조의 공동체가 존재한다. 하지만 이것은 오늘 날 더 이상 돌파구를 찾지 못하는, 희생당하는 자들과 가해자들의 고난의 공동체가 되고 말았다.
그러나 만약 인간이 아닌 자연 그 자체가 연약하고 파괴될 수 있는 것이 아니라면, 인간에 의한 이러한 자연파괴는 없을 것이다. 만약 인간이 이러한 파괴의 능력을 갖고 있지 않고 스스로 죽지 않게 된다면, 인간의 자기파괴도 없을 것이다. 분명히 지구의 피조물들은 창조자가 "보기에 매우 좋았더라"고 말할 수 있는 그러한 태초의 건강한 상태에 더 이상 있지 않고, 파멸의 권세에게 장악당했다. 분명히 오늘의 피조물은 영원히 존속할 수 있는 완성의 상태에 있지 않다. 분명히 지구의 피조물은 시간의 힘과 죽음의 권세 아래 떨어졌다. 그러기에 바울은 이를 "종노릇하는 피조물"이라고 불렀다(롬 8, 21). 우리가 오늘 날 경험적으로 "자연"이라고 부르는 것은 더 이상 원래의 창조도 아니고, 새로운 영원한 창조도 아니다. 지금 지구의 피조물은 슬픔에 잠겨 있다. 이 피조물은 영속적이고 복된 생명을 향한 하나의 갈구로 신음하고 있다. 지금 우리는 창조의 겨울을 지내듯이 살고 있으며, 새 창조의 봄을 기다린다.
그러한 "온 창조의 갱신"으로부터 우리가 기대하는 것은 단지 우리 인간들이 자연과 우리 자신들에게 가한 그러한 파괴의 극복만이 아니라, 이 지구의 피조물의 현재적 조건들, 자연의 파괴가능성과 인간의 파괴능력의 변혁이기도 하다. 온 피조물은 시간의 힘과 죽음의 권세로부터 영원한 생명으로 거듭나야 한다. 우리 인간들이 악을 행하는 습관을 버리려고 하고, 죽음을 더 이상 맛보지 않으려고 한다면, 새로 태어나야 한다. 살아 있는 모든 것과 우리 인간들도 이러한 "우주의 거듭남"(마 19, 28)을 목마르게 갈구한다.
왜 죽어가는 모든 것들과 폭력의 희생자들은 "성령"을 향해 소리치고 아우성치는가? 유대교와 그리스도교의 메시야적 전통에 따르면, 하나님은 그의 지혜를 통하여 그의 영의 능력으로써 만물을 창조했다. 창조주는 그의 영을 통하여 그의 모든 피조물들 안에 임재한다. 그는 그의 영의 능력으로써 창조의 공동체를 형성한다. 그의 영 안에서 피조물들은 살게 될 것이며, 그의 영이 없다면, 그들은 파멸한다(시 104). 그의 영원한 영은 만물 안에 있는 원동력이요, 생명의 영이다. 살아 있는 모든 것들 안에는 생명을 향한 열정과 죽음에 대한 두려움이 지배한다.
그러므로 살아 있는 모든 것들은 하나님의 영을 향해 소리지른다. 왜냐하면 오직 이 영 안에서만 그들은 살 수 있고, 죽을 필요가 없기 때문이다. 존재하지만 계속 존속할 수 없는 것은 자신을 존속시킬 수 있는 하나님의 영원한 현존을 갈구한다. 자신이 버림받았다고 느끼고 파괴당하는 것은 다시 태어나기 위하여, 마치 어린이가 어머니를 향해 소리치듯이, 성령을 향해 소리친다. 그러므로 성령은 니케아 공의회가 말하는 것과 같이 "해방시키는 주"와 "살리는 어머니"(Dominum et vivificantem)라고도 불린다. 만약 우리가 지구의 피조물들과 함께 성령의 오심을 기다린다면, 다음의 두 가지를 기다리는 셈이다: 불법과 폭행으로부터의 해방과 시간과 죽음으로부터의 해방.
2. 하나님의 영 안의 창조
그리스도교의 창조이해에 따르면, 창조는 삼위일체적 과정이다. 하나님 아버지는 아들을 통하여 성령의 능력으로써 창조한다. 그러므로 만물은 "하나님에 의해" 창조되고, "하나님을 통하여" 형성되며, "하나님 안에서" 존재한다. "이 존재들을 창조하는 순간에 선행하는 원인인 아버지와 창조하는 자인 아들과 완성하는 자인 영을 보라. 그러므로 섬기는 영들은 아버지의 뜻 안에서 시작되고, 아들의 활동을 통하여 존재하게 되며, 영의 도움으로 완성된다."고 벌써 바실리우스(Basilius)도 말하였던 것이다. 서방교회의 전통은 창조주 하나님을 그의 피조물인 세상과 구분하고 그의 초월성을 강조하기 위하여 오래 동안 단지 첫 관점만을 강조해 왔다. 이 전통은 자연으로부터 그 신적인 비밀을 박탈했으며, 세속화를 통하여 자연을 탈신성화에 내맡겼다.
그러므로 온 피조물을 창조주에 대한 경외 안으로 받아들이기 위하여 피조물 안에 있는 창조주의 내재성(內在性)을 재발견하는 일이 오늘 날 중요하게 되었다. 이에 가장 잘 기여하는 것은 "하나님의 말씀을 통한 창조"라는 그리스도론적 창조개념과 "하나님의 영 안의 창조"라는 성령론적 창조이해이다.
시락서 8장 22-31절에 따르면, 하나님은 그의 딸, 지혜를 통하여 세상을 창조했다.
"주님은 그의 행로의 처음부터 나를 가지셨다.
그가 뭔가를 창조하시기 전에, 내가 있었다.
나는 땅이 있기 전에, 태초부터 영원히 임명되었다. .
그 때에 나는 그의 곁의 장인(匠人)이었으며,
매일 즐거워하고 항상 그 앞에서 뛰놀았고,
그의 마당에서 놀았으며,
어린 아이들을 즐거워했다."
지혜문학에 따르면, 이 창조적인 지혜는 하나님의 말씀이나 하나님의 영이라고도 불릴 수 있다. 하지만 이것이 뜻하는 것은 언제나 만물 안의 하나님의 세계내재적 임재이다. 만약 만물이 한 하나님에 의해 창조된다면, 그 다양성보다는 초월적 일치가 앞서는 셈이다. 만약 만물이 하나님의 지혜를 통하여 창조된다면, 그 다양성의 바탕에는 내재적 일치도 놓여 있는 셈이다. 지혜를 통하여 서로 함께 존재하고 서로를 위해 존재하는 피조물들의 공동체가 형성된다.
그리스도교 신학은 부활신앙을 근거로 하여 그리스도를 하나님의 말씀으로 보았을 뿐만 아니라, 세계를 창조한 지혜로도 보았다. 그리스도교 신학은 그리스도 안에서, 골로새서가 가르치는 바 대로, 만물을 존재하게 하는 우주적 지혜를 재인식했다. 그리스도는 세계의 신적인 비밀이다. 그리스도를 찬양하는 자는 그 안에서 모든 피조물들도 찬양하며, 모든 피조물들 안에서 그를 찬양한다.
"나는 만물을 비추는 빛이다.
나는 만물이다. 만물은 나로부터 나왔다.
그리고 만물은 내게로 되돌아온다.
나무 한 토막을 베어 보라. 내가 거기에 있다.
돌멩이 하나를 집어 보라. 그러면 나를 느끼리라."
하나님의 말씀이 있는 곳에는 하나님의 영도 있다. 창세기 1장 2절에 따르면, 말씀을 통한 창조 이전에 하나님의 영의 진동 에너지가 있었다. 하나님은 명령하고 구분하며 판단하는 그의 말씀을 통하여 만물을 창조한다. 그러므로 만물은 "제 각기 그 종류에 따라" 개별적으로 서로 다르다. 그러나 하나님은 항상 살리는 그의 영의 호흡 속에서 말한다. 창조의 공동체를 볼 때, 말씀과 영은 서로를 보완한다. 말씀은 세분화하고 차별화한다. 영은 결합하고 일치를 형성한다. 인간의 언어에서처럼 말은 서로 다르지만 동시적인 호흡 중에 전달된다. 그러므로 우리는 전이된 의미에서 다음과 같이 말할 수 있다: 하나님은 개개의 피조물들을 통하여 말씀하고, "하나님은 온 피조물을 통하여 호흡한다." 내가 여기서 "창조의 공동체"라고 부르는 창조 전체는 하나님의 영의 호흡을 통하여 지탱된다.
창조주는 말씀과 영을 통하여 자기 자신을 그의 피조물에게 알리며, 솔로몬의 지혜서 12장 1절이 말하듯이, 그 안으로 들어간다.
"주님, 당신은 생명을 사랑하시는 분이시며,
주님의 불멸의 영은 만물 안에 있나이다."
그러므로 창조는 단지 "그의 손으로 지은 작품"만은 아니다. 창조는 간접적으로 중재하는 하나님의 임재이기도 하다. 만물이 창조된 것은 모든 피조물들의 "공동의 집"이 되어, 하나님이 그의 피조물들과 함께 살고 그의 피조물들이 그와 함께 영원히 살 수 있는 "하나님의 집"이 되기 위함이다. 이 점은 성서적으로 하나님의 성전의 비유로써 표현된다.
"지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니 하시나니,
선지자의 말한 바, 주께서 가라사대 하늘은 나의 보좌요,
땅은 나의 발등상이니, 너희가 나를 위하여 무슨 집을 짓겠으며,
나의 안식할 처소가 어디뇨?"
(이사야 66장 1절 이하를 인용한 사도행전 7장 48절 이하)
요한 계시록 21장 1-4절에 나오는 만물의 새 창조의 환상도 하늘의 예루살렘의 모습과 함께 종말에 온 세상이 하나님의 영광이 거하고 안식할 수 있는 성전이 된다는 표상을 갖고 있다. 태초의 창조로부터 하나님의 영은 어디서나 임재하며, 하늘과 땅에 있는 만물을 유지하고 양육하며, 만물에 생기를 준다. 그의 능력과 지혜는 만물 안에서 활동하고, 만물을 지탱하고, 만물에 생명과 운동을 준다. 예언자들과 묵시가들의 희망에 따르면, 만물의 새 창조는 하늘과 땅을 하나님의 거처가 되게 함으로써, 이 곳에서 하나님이 그의 영원한 안식을 취하며, 그의 집안 식구들인 피조물들로 하여금 그의 영원한 생명과 그의 영원한 기쁨에 참여하도록 한다는 것이다.
하나님의 영이 만물 안에 거하고 만물이 하나님의 거처로 준비한다는 이러한 견해로부터 우주적인 하나님 찬양과 만물 안의 하나님 찬양이 생겨난다. 신자들이 교회 안에서 행하는 것은 대리적으로 온 우주와 관련된다. 이미 솔로몬의 성전도 소우주로서 대우주를 대변하고 그와 상응하기 위하여 그 당시의 사람들이 이해한 우주의 척도에 맞춰 건설되었던 것이다. 하나님의 말씀과 영이 그리스도의 교회 안에 임재하는 것은 하나님의 말씀과 영이 만물의 새 창조 안에 임재하는 것의 전조(前兆)와 시작이다. 교회는 그 설립과 본질에서부터 우주를 지향한다. 교회를 단지 인간 세상에만 제한하는 것은 위험한 현대의 협소화(狹小化)였다.
그러나 만약 교회가 우주지향적이라면, 지구 피조물의 "생태학적 위기"는 그 자신의 위기이기도 하다. 왜냐하면 지구의 이러한 파괴로 인하여 "살 중의 살과 뼈 중의 뼈"가 파괴당하기 때문이다. 만약 더 약한 피조물들이 죽어 간다면, 온 창조의 공동체도 고난을 당하는 셈이다. 만약 교회가 자신을 창조의 대변자로 이해한다면, 더 약한 피조물들의 이 고난은 자신 안에서 분명한 고통이 된다. 그리고 교회는 이 고통을 공개적인 저항 속에서 외치면서 드러내어야 한다. 비단 우리 "인간의 환경"만이 고난을 당하는 게 아니다. "하나님의 환경"으로 결정된 피조물도 고난을 땅한다. 창조에 대한 회복불가능한 침해는 신성모독이다. 그 결과는 가해자들의 자기추방이다. 허무주의적인 자연파괴는 실천적 무신론이다.
3. 성령을 통한 창조의 보존
모든 피조물들은 하나님의 영의 임재에 의존해 있다: "주께서 낯을 숨기신즉 저희가 떨고, 주께서 저희 호흡을 취하신즉 저희가 죽어 본 흙으로 돌아가나이다. 주의 영을 보내어 저희를 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다"(시 104, 29 이하). 그리스도교 이해에 따르면, 세계는 무로부터(ex nihilo) 창조되었다. 이로부터 생기는 결과는 세계가 항상 무존재에 의해 위협당하며, 오직 하나님의 영의 임재를 통해서만 존재할 수 있고 생존할 수 있다는 사실이다. 창조주는 그의 피조물을 항상 견고하게 하고, 파멸로부터 보호해야 한다. 이것은 전통적으로 하나님이 자신이 창조한 것을 보존한다거나, 창조주가 매 순간마다 그의 피조물에게 그의 원초적인 긍정을 반복한다고 표현된다. 앞의 것은 세계의 보존(conservatio mundi)의 표상이고, 뒤의 것은 계속적 창조(creatio continua)의 표상이다.
그렇지만 두 표상은 일방적으로 태초의 창조와 관련되며, 아직 만물의 새 창조에 대해서는 생각하지 않게 한다. 그러나 태초의 창조와 그 보존은 하나의 목표에 기여한다. 그것은 하나님의 영광의 나라에서의 창조의 완성이다. 그러나 창조된 것은 모두 하나님의 영광에 참여하기를 갈구한다. 이를 위하여 창조된 것은 보존된다. 계속적 창조는 이 목표로 방향지워진다. "태초의 창조"(창 1, 1)는 이 종말을 생각하게 하고, 고난당하는 모든 피조물들의 갈망은 이 종말의 도래를 기다린다(롬 8, 19 이하). 세계 안의 하나님의 현재적인 활동에 대해서 말하려는 자는 이 목표를 염두에 두어야 한다. 하나님은 그의 피조물의 완성을 위하여 그것을 보존한다. 파멸로부터 피조물을 보존하는 모든 행위는 그 미래에 대한 희망의 행위이다. 만약 우리가 "하나님의 은혜가 아침마다 새롭다"(애 3, 23)고 말한다면, 우리는 해가 돋을 때마다 새 창조의 서곡을 인식하게 되는 셈이다: "보라, 내가 만물을 새롭게 하노라"(계 21, 5).
하나님은 어떻게 그의 피조물을 보존하는가? 그는 인간의 죄와 우주적 혼돈에도 불구하고 피조물의 생명의 영을 보존한다. 그는 그의 인내를 통하여 이를 보존한다. 왜냐하면 생명에 저항하는 요소들을 참아 냄으로써, 그는 그의 피조물에게 생명을 위한 시간을 창조하기 때문이다. 그의 오래 참음은 그의 피조물에게 공간을 허락한다. 창조의 보존자가 "모든 것을 바라고 모든 것을 참는"(고전 13, 7) 한, 그는 전능하다. 이런 방법으로 하나님은 그의 피조물을 사랑하며, 죽음으로부터 생명으로 전향하도록, 그리고 그의 영원한 나라로 귀향하도록 유인한다.
만약 우리가 창조의 기적을 하나님의 창조적인 사랑의 전달로 이해한다면, 창조의 보존의 기적 안에서 이 사랑의 무진장한 열정을 발견할 것이다. 이 두 기적 안에서 자신의 피조물의 미래를 위한 하나님의 희망이 표현된다. 창조의 수난사(受難史)는 하나님의 수난사이기도 하다. 그의 피조물이 생명으로 돌아오는 전환의 역사는 하나님이 그의 피조물을 기뻐하는 기쁨의 역사이기도 하다. 왜냐하면 그는 그의 내재적인 영을 통하여 그의 피조물의 운명에 참여하기 때문이다. 고난당하는 피조물의 탄식과 신음 안에서 하나님 자신의 영이 탄식하고, 신음하며, 구원을 향해 외친다. 자신의 내재하는 영을 통하여 자신의 피조물과 함께 고난당하는 하나님은 피조물의 확고한 희망이다. 이 희망은 창조주가 그의 피조물을 사랑하며. 이를 버리지 않았다는 사실을 확신시켜 준다.
"종노릇하는 피조물"(롬 8장)에 대한 바울의 언급과 그리스도를 통한 만물의 화해(골 1장)에 대한 그의 강조는 오늘의 현실이 더 이상 태초의 창조도 아니거니와 새 창조도 아니라는 사실을 전제한다. 사람들이 태초와 완성 사이의 이러한 불완전한 창조의 상태를 어떻게 설명하든 간에, 중요한 것은 오직 인간과 다른 지구의 피조물들 간의 고난의 사귐이다. 창조의 공동체는 이러한 상태에서 고난의 공동체이다. 만약 자연이 인간 세상의 한 부분이 된다면, 구원받지 못한다. 만약 인간도 자연으로 되돌아가면, 구원받지 못한다. 구원받지 못한 이 세상에서 구원이 존재한다면, 오로지 만물의 화해와 새 창조에 대한 공동의 희망 가운데서만 구원받을 수 있다.
만물의 새 창조는 모든 생명체들이 다시 푸른 색을 띄고 열매를 맺게 되며 생명의 흐름을 안고 있는 얼음이 부서지는 봄과 비슷하다. 그리스도교의 많은 성탄절 축제와 부활절 축제는 새 창조를 궁극적이고 영원한 창조의 봄으로 묘사한다.
이것이 오늘 날의 생태학적 논의를 위해 갖는 의미는, 우리가 인간의 환경 안에서 독자적인 자연을 발견하고, 독자적인 자연 안에서 하나님의 탄식하는 피조물을 발견한다는 것이다. 일반적으로 사용되는 "환경"이라는 표현은 인간중심적이다. 여기서 말하는 자연이란 단지 인간과 관련맺는 자연일 뿐이다. 환경은 인간에 의해 소유되고 통제되는 자연이다. 만약 우리가 온 자연을 단지 자신의 "환경"으로만 생각한다면, 이것은 바로 자연의 독자성을 완전히 폐기시키는 것을 의도하는 것에 다름 아니다. 자연의 탈신성화 다음에는 자연을 인간의 환경으로 격하하는 일이 뒤따라온다. 이러한 관점에서 "환경"은 명백하게 공격적인 개념이다. 자연은 이에 대해 불쾌하게 반응하고 반대혁명을 시작할 수 있다.
그러므로 자신의 "환경" 배후에서 자연을 자신의 권리를 갖는 한 주체로 재발견하는 것은 생명을 위해 필수불가결하다. "모든 형태의 생명은 인간을 위한 그 가치와는 무관하게 유일독특한 것이며, 존중받을 권리가 있다."고 1982년의 유엔의 "세계 자연헌장"이 정당하게 말하였다. 인간의 문화는 "환경과 조화를 이루어야" 한다. 그러나 인간의 환경은 자연과도 조화를 이루어야 하며, 자연의 법칙과 리듬만이 아니라 다른 생명체들, 식물들, 나무들과 동물들의 자연적인 환경을 배려해야 한다. 자연이 갖는 그 자신의 권리들이 존중될 때에만, 비로소 우리는 우리가 창조라고 부르는, 자연의 내적, 신지향적(神指向的) 측면을 발견할 수가 있을 것이다. "자연"은 창조의 현재적, 내재적 측면이다. 창조는 자연의 초월적 측면이다. 다시 말하면, 모든 자연적 존재는 내재적 초월성을 갖고 있으며, 초월성은 모든 자연적 존재 안에 내재하고 있다.
만약 우리가 우리의 생활의 공간과 그 동반자인 현실을 "창조"라고 부른다면, 이것은 자연을 인간의 환경으로 뒤바꾸고 자연을 파괴하는 행위에 맞서는 가장 강력한 저항의 표현이 되는 셈이다. 저항은 피조물이 그 현재적인 자연상태로부터 새로운 세계의 영원한 봄으로 해방되는 것을 기다리는 희망으로부터 생겨난다. 이것은 단지 자기 자신의 생활토대를 허무는 인류의 생태학적인 자기파괴에 맞서는 저항일 뿐만 아니라, 그 허무함의 종살이와 그 슬픔에 맞서는 저항이기도 하다.
4. 성령을 통한 만물의 새 창조
만물의 궁극적인 새 창조는 매일마다의 창조의 보존을 훨씬 넘어선다. 이를 통해 극복되는 것은 단지 파괴만이 아니라 파괴 가능성이기도 하고, 단지 인간의 폭력에 의한 죽음만이 아니라 피조물의 사멸 가능성이기도 하다. 현재의 창조의 근본적인 조건들이 변화된다. 피조물은 시간의 힘으로부터 영원의 현재로 해방되고, 죽음의 권세로부터 영원한 생명으로 해방된다. 어디서나 혼돈과 파멸에 의해 위협당하는 피조물이 하나님의 영원한 사랑으로 완전히 보호받는다.
그리스도가 가난한 자들에게 하나님의 나라를, 병든 자들에게 하나님의 구원을, 그리고 죄인들에게 하나님의 의를 가져 왔을 때, 그는 이 만물의 새 창조를 선포한 셈이다. 그리스도인들의 희망을 생각해 볼 때, 이 만물의 새 창조는 그리스도가 죽은 자들로부터 부활하고 그의 부활을 통하여 죽음의 권세를 극복한 사건과 더불어 시작되었다.
그리스도인들은 그리스도의 부활의 날을 새 창조의 첫 날로 이해하였다. 그러므로 이 날은 빛의 새 창조와 더불어 시작된다. 이것은 "예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛"(고후 4, 6)이다. 목격자들의 보도에 의하면, "부활현현"은 새 창조의 첫 날의 우주적인 빛 안에서 일어났다. 그러기에 그리스도인들은 일찍부터 부활의 날을 "여덟 째 날", 다시 말하면, 새 창조의 첫 날이라고 불렀던 것이다. 그들은 단지 역사적 차원에서만이 아니라 우주적 차원에서 그리스도의 부활을 새 세계의 시작으로 파악했다. 이 세계에서는 모든 눈물이 씻겨질 것이고, 더 이상 죽음도 존재하지 않을 것이다.
동방교회의 부활예배는 이런 의미에서 다음과 같이 말한다:
"이제 모든 것들, 하늘, 땅과 죽음의 나라가
빛으로 가득 찼도다.
온 피조물이 그리스도의 부활을 기뻐하도다.
피조물은 그 안에서 세워졌도다."
파울 게하르트의 부활절 복음성가는 같은 의미에서 다음과 같이 말한다:
"태양, 지구, 모든 피조물들,
이전에 슬퍼하던 모든 것들이
오늘 이 날을 즐거워한다.
세상의 임금들이 땅에 엎드려졌기에."
그리스도교의 부활 축제가 봄 축제와 맞아떨어지는 것은 우연이 아니다. 즉 자연의 봄은 만물의 새 창조의 영원한 봄을 나타내는 상징으로 이해되었다. 또 그리스도교의 오순절 축제가 여름의 시작과 맞아떨어지는 것도 우연이 아니다. 즉 자연이 푸르게 되고 꽃들이 피어나는 것은 하나님의 영의 숨결 안에서 온 피조물들이 영원히 생기를 얻는 것을 나타내는 상징으로 이해되었다. 죽은 자들로부터의 그리스도의 부활과 그에게서 일어난 죽음의 파멸과 함께 허무하고 사멸하는 만물의 새 창조라는 종말론적인 과정이 시작된다. 지구 피조물의 죽음의 고통으로부터 "창조주 영"을 향해 소리치는 자는 그리스도의 부활과 함께 육체의 부활과 자연의 부활도 기다린다.
그리스도가 죽음으로부터 다시 태어남으로써, 우리는 온 우주의 다시 태어남도 기다린다. 하나님이 창조한 것은 아무 것도 상실되지 않는다. 모든 것은 영화(榮華)된 형태로 되돌아온다. 그러므로 만물의 새 창조의 영으로부터 우리는 인간의 폭력과 우주의 혼돈의 극복을 기다린다. 이를 넘어서 우리는 시간의 힘과 죽음의 권세의 극복을 기다린다. 끝으로 우리는 우리의 눈에서 "눈물을 씻겨 주는" 영원한 위로를 기다린다. 우리는 모든 피조물들과 또 삼위일체 하나님과의 사귐의 춤을 추며 영원히 기뻐할 날을 기다린다.
여러 가지 비유들로써 우리는 우리가 갈망하는 만물의 이런 새 창조를 표상하려고 하였다. 만물은 우리에게 고통을 가하는 부정적 요소들의 부정 안에서 강하다: "하나님은 ... 모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니"(계 21, 4). 그러나 만물은 긍정적 요소들 안에서 약하다. 왜냐하면 우리는 이처럼 상처받는 생명 가운데서 아직은 그런 경험을 가질 수 없기 때문이다. 그렇지만 만약 긍정적 요소의 선취(先取)가 없다면, 우리는 부정적인 요소의 개념들을 전혀 만들 수 없을 것이다. 우리는 사랑하기 때문에 고통당한다. 우리는 살려고 하기 때문에 죽는 것을 두려워한다. 우리는 남아 있기를 원하지, 사라지기를 원하지는 않는다. 사랑, 생명, 영속성에 대한 긍정적 경험으로부터 우리는 만물의 새 창조에 대한 희망의 표상들을 만들어 낸다.
그러므로 우리는 혼돈과 죽음의 세력을 몰아낼 "하나님의 나라"에 관해 말한다. 그러므로 우리는 죽음을 극복하는 "영원한 생명"에 관하여 말한다. 그러므로 우리는 지구상의 불의와 폭행을 몰아낼 "하나님의 의"를 희망한다. 그러므로 우리는 죽은 피조물들의 부활과 영원한 생명으로의 다시 태어남을 희망하려고 한다. 만약 그렇지 못하다면, 우리는 우리 주위를 배회하는 엄청난 매일의 죽음 때문에 절망하고 말 것이다. 영원한 생명에 대한 희망으로부터 상처당하기 쉽고 죽어 가는 이 생명에 대한 사랑이 다시금 태어난다. 이 사랑은 아무 것도 포기하지 않는다. 만약 우리가 단 하나의 피조물에 대한 희망이라도 포기해야 한다면, 그리스도는 우리를 위하여 부활하지 않았을 것이다. 희망에 근거한 사랑은 확산하는 체념의 병을 퇴치하는 가장 강한 약이다. 수많은 피조물들의 죽음을 감수하는 현대인의 냉소주의는 죽음의 동맹군이다.
그러나 우리 그리스도인들은 "죽음에 저항하는 백성들"(크리스토프 블룸하르트)이다. 그러므로 우리는 죽음의 고통의 깊은 곳으로부터 하나님의 영을 향해 소리친다. 그러므로 우리는 온 피조물을 유지하는 영을 향해 소리지르고, 만물의 새 창조의 영을 기다린다. 깊은 곳에서 나오는 우리의 외침은 하나의 생명의 표징 - 하나님의 생명의 표징이다.
가정예배와 영성형성
개인예배와 가정 예배를 교회에서 드리는 공동예배와 통합하는 한 유익한 길은 가정에서 드리는 예배를 공동예배의 구조를 따라 조직화하는 것이다. 이렇게 하는 것은 그리스도교 신앙 안에서 자녀를 양육하는 일을 위해 특히 중요하다. 본 장은 독자들에게 가정예배의 면모를 소개하고 가정에서 사용할 수 있는 몇 가지 모범적인 예전을 제공한다.
가정예배는 기독교인으로 성숙하는데 있어서 자녀들과 어른들 모두를 위해 중대한 역할을 한다. 좀 더 구체적으로 말하면, 모든 가정은 삶을 체계화하고 살아가는 방식에 의해 가족구성원들에게 끊임없이 영향을 미친다. 이런 말은 기독교는 가르침(taught)이라기보다는 오히려 포획(caught)이라는 격언을 반영한다. 그러므로 중요한 질문은 "우리는 그리스도를 위해 우리 자녀들을 키우고 있는가?"가 아니라, "우리는 자녀들이 그리스도를 영접하도록 하는가 아니면 그리스도를 배척하도록 하고 있는가?"이다.
성경은 하나님의 말씀을 회상시켜준다.
오늘날 내가 네게 명하는 이 말씀(계명)을 너는 마음에 새기고 네 자녀에게 부지런히 가르치며, 집에 앉았을 때에든지 길에 행할 때에든지 누웠을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며, 너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표를 삼고 또 네 집 문설주와 바깥문에 기록할지니라(신6:8-9)
베리 리쉬(Barry Liesch)는 가정예배는 상황적이며, 감동적이며, 부모들의 모범에 기초함을 주지시킨다(Barry Liesch, People in the Presence of God [Grand Rapids: Zondervan, 1988], 54-56). 초기 유대 가정들처럼 청교도들(The Puritans)은 가정이 미치는 엄청난 영향의 중대성을 인식하였다. 그들은 가정을 기도 드리고 예배하고 하나님께 초점을 두는 작은 소교회로 인식했다.
가정예배에 대한 이런 접근은 우선적으로 가족 구성원 중에서 어른들이 삼위일체 하나님과 올바른 관계를 맺어야 한다는 사실을 전제한다. 어른들은 그들 자신의 삶에서 하나님을 어떻게 인식하고 이해하는가? 다른 사람들에게 더욱 효과적인 모델이 될 목적으로 그들은 하나님께 더 가까이 나아가기 위해 무엇을 행하고 있는가? 이 급변하는 시대에 가정의 구조는 소중히 다루어지지 않았다. 보통 가정은 더 이상 남편과 아내와 몇 몇 자녀들로 구성되어 있지 않다. 단출한 부모만이 있는 가정들, 혼합된 가정들, 또는 조부모가 다스리는 가정들만이 자신들의 영적 성숙을 적극적으로 추구할 때 성서적이고 건강하고 적극적인 예배를 경험할 수 있다.
그러므로 가정이 할 수 있는 중심적인 영적 사역 가운데 하나는 영적 각성과 축제를 개발하는 것이다. 사라 쉔크(Sara Shenk)는 이런 방식으로 정의한다: "축제는 우리가 가장 소중히 여기는 것을 경축하는 것이다. 축제는 서로가 간직할 시간을 갖는 것이다. 축제는 벌린 팔과 감사하는 마음으로 우리를 창조하신 조물주에게로 돌아가는 것이다"(Sara Shenk, Why not Celebrate![Intercourse, Pa.: Good Books, 1987], 3). 축제는 의례(儀禮)와 놀이, 연회, 금식 그리고 기쁨과 슬픔을 표현하는 상징적인 반복행위를 바탕으로 한다.
자녀들에게는 축제가 쉬운 반면, 어른들에게는 항상 그렇지 않다. 합리주의와 물질만능주의, 그리고 문화적 장벽은 축하하는 능력을 무한히 감소시켜왔다. 합리주의는 삶에서 나타나는 놀라움과 신비, 그리고 상상력의 옷을 벗기는 경향을 초래했다.
합리주의는 그 근본적 핵심에 있어서 만상(萬象)을 분석되고 지배되고 비극적으로 이용당하는 목적물로 대상화(對象化)한다. 물질주의의 비극적인 파생물은 우리들 인간이 너무나도 많은 것을 축적한 결과 엄청난 양적 시간을 우리가 지닌 소유물을 돌보고 관리하고 즐기는데 소비하도록 하는 것이다. 이런 탐식적인 경향은 한 걸음 더 나아가 축제(celebration)와 감사(gratitude)를 위한 잠재력을 감소시킨다.
위대한 축제가이신 예수 그리스도는 이러한 문화적 장애물들로부터 우리들을 구출하시고 또한 의미 있는 예배를 드릴 수 있도록 가르칠 수 있다. 성경은 여러 다양한 배경 속의 예수님을 묘사하고 있는데 그 각각의 장면들은 삶에 대한 예수님의 감사를 드러낸다. 예수님은 이제 막 결혼한 부부들과 가쁨을 나누셨고, 포도주가 모자랐을 때 포도주를 제공하셨다(요2:1-11). 예수님은 바리새인들, 세리들, 친구들과 앞으로 제자될 사람들과 함께 식사하셨다(눅7:36, 10:38, 19:7, 마9:10). 예수님은 어린 아이들을 환대하셔서 그들을 팔에 안으시고 사랑으로 축복하셨다(막10:16). 사랑하는 친구 나사로가 죽자 슬픔에 잠긴 마르다와 마리아를 찾아가 위로하셨다(요11:17-37). 한 유대인으로서 예수님은 유대인의 절기에 줄곧 참여하셔서 제자들이 함께 유월절을 축하하도록 특별한 지도를 해주셨다(마26:18). 함께 모인 다락방은 후에 있었던 성만찬 축제의 기초가 되었다(눅22:19, 고전11:24-25).
예수 그리스도께서 보여주신 모범은 우리가 삶의 현실을 신중히 수용하도록 격려해 준다. 다시 말해 축제는 삶의 곤경에서 도피하거나 일시적으로 그 곤경을 경감시키려는 행위가 아니다. 그와 반대로, 축제는 실제를 강화할 뿐 아니라 우리 자신을 초월하여 극적으로 하나님과 연결시켜준다. 넬슨(Gertrude Nelson)은, "모든 훌륭한 예식(Ceremony)은 우리로 하여금 바로 당면한 문제를 현실적으로 직면하여 느끼게 해주고, 삶의 실제가 지닌 어둡고 밝은 양면, 기쁨과 공포 또는 고통을 충분히 표현하도록 해준다"라고 말함으로써 이 개념을 재강조한다(Gertrude Nelson, To Dance with God [Mahwah, N.J.:Paulist, 1986], 41.). 기독교 가정은 진공상태 안에서 축제를 맞지 않는다. 그들은 예수 그리스도의 이름으로 모여 그리스도께서 그들의 기쁨과 슬픔에 함께 동참하심을 회상한다. 자녀들과 부모들은 다 함께 예수 그리스도의 임재를 강조하고 회상하는데 도움이 되는 상징을 종종 발견한다. 우리들이 편승한 정보시대에서 우리는 오늘 이 시대의 이미지(images)가 내일의 기억이 됨을 인식한다. 우리 자녀들로 하여금 그들 자신의 모범(examples)을 제시하도록 격려해주는 그림과 상징적인 물상(物象)을 창조적으로 표현한다면, 이는 그들을 그리스도와 연결시켜주고 그들이 갖는 예배 경험을 확고하게 해주는 한 가치 있는 수단이다.
우리가 가정축제(family celebrations)를 한낱 한가한 시간과 에너지를 소비하는 일로 치부할 수 없는 이유는 가정축제가 우리들에게 "전망을 주며" "우리 자신을 지나치리만큼 심각히 받아들이는 오류에서 우리를 구원해 주기 때문이다"(Richard Foster, Celebration of Displine [San Francisco: Harper & Row, 1978], 168). 비단 삶의 어두운 시절 가운데서도 예배와 기도는 우리들의 초점을 하나님께로 되돌릴 수 있다.
가정예배는 가정의 정체성과 가정에 대한 소속감을 창조하고 강화시켜주므로 또 다른 보강(補强)결과를 가져다준다(Arlen Roy가 쓴 "Use Family Rituals to Strengthen Church Families and Congregations," Action Information [Alban Institute] 17:6 [Nov./Dec. 1991] : 6-9를 참조하라). 세상은 간혹 잔인하고 정당하지 못할 수도 있어서 우리를 찢어발기려 한다. 그러나 살아 계신 예수 그리스도의 임재에 의해 감동 받는 가정은 수용과 긍정의 필요한 메시지를 서로 나눌 수 있다. 생일축하, 결혼기념일, 장례, 특별한 사건들과 업적치하, 크리스마스, 부활절 그리고 여타의 기독교 절기일들과 같은 가정의례(Family Rituals)는 하나님과 우리가 맺는 관계와 또한 인간 서로간의 관계를 강화시켜준다. 실제적 표현과 예배행위는 가정마다 다를 수 있다. 그러나 그것이 별 문제되지는 않는다. 주요 원리는 가족 구성원들 개개인이 자기들은 세상에서 결코 외로운 존재가 아니며, 필요할 때 도움을 받고, 감사할 때 기쁨을 발견하기 위해 하나님의 임재와 능력에 가까이 갈 수 있다는 것을 깨닫는 것이다.
가정예배를 위해 다음의 예전을 사용하기 전에 한 가지 언급을 더 추가하고자 한다. 특히 어린 자녀들이 예배에 참여할 때, 마치 예배를 자녀들이나 가족"에게"(to) 혹은 자녀와 가족을 "위해"(for) 행하는 그 무엇처럼 간주하게 하는 오류에 빠지지 말라는 것이다. 고상하고 좀 더 균형 잡힌 접근방식은 우리 자녀들과 우리 가정을 방문할 수 있는 모든 사람들과 "함께"(with) 예배에 참여하는 것이다. 그와 같은 예배를 위해 예배에서 사용되는 어떤 말이나 형식을 변경시킬 필요성이 있고, 그런 기회를 통해 제공받는 감수성은 예배의 참여도를 높일 것이다. 모든 가족이 함께 참여하는 예배는 풍부한 기억을 간직하게 하고 가족 개개인의 삶속에 그리스도의 형상(Christ's formation)이 이루어지는 역동적 과정을 도울 것이다.
로버트 웨버(Robert Webber), 이기승 목사 옮김
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주기도문(4)
이름이 거룩히 여김을
받으시오며...
칼 바르트
우리가 하나님에 관해 말할 때, 그분의 이름을 부른다는 것은 창조된 세계에서 하나님의 영광을 찬양한다는 것을 뜻한다. 하나님의 이름은 단순히 직접 하나님 자신과 동일하지 않다. 하지만 하나님의 이름은 하나님을 대변한다. 창조된 세계는 하나님의 영광의 무대이기 때문에, 이 세계는 하나님의 이름을 지닐 수 있다. 세계 안에는 하나님 자신의 임재를 나타내는, 하나님의 이름을 새긴 비문(碑文)과 같은 것이 존재할 수 있다. 그렇다면, 이 비문은 불분명한 것이 아니라 도시의 광고판처럼 계시의 도움을 받아 해독(解讀)된다고 우리는 말할 수 있겠다.
우리의 눈은 열려 있기에, 우리는 이 비문을 볼 수 있다. 세계는 하나님의 세계다. 그러므로 그분의 이름은 세계 안에 새겨져 있을 수 있다. 만물은 그분의 영광을 찬양할 수 있다. 하나님의 창조물인 만물은 창조주의 이름을 지닐 수 있다. 그렇지만 다음과 같은 물음을 던져 보자. 이 이름은 보이는가? 이 이름은 드러나는가? 이 비문은 해독되는가? 우리의 눈과 귀는 열려 있는가? 이 이름은 거룩히 여김을 받고 있는가?
이 기도는 하나님의 이름이 기도하는 자에게 이미 알려져 있다는 사실을 포함한다. 우리는 알지 못하는 것을 위해 기도하지 않는다. 이것은 하나님의 이름이 이미 거룩히 여김을 받고 있다(루터)는 사실을 전제한다. 이 전제야말로 기도의 토대이다. 하늘에 계신 우리 아버지는 우리에게 말씀하셨다. 당신의 아들 안에서 당신은 스스로 말씀이 되셨고, 우리가 인식할 수 있고 접근할 수 있도록 육신 안으로, 세상 안으로 오셨다. 당신의 이름을 나타내는 표징(標徵)은 빛으로 가득하다. 우리는 이 세상에서 고독하지 않다. 당신은 인간의 얼굴을 취하셨다. 당신이 이렇게 우리에게 말씀하신 것을 우리가 이해할 수 있다는 사실을 당신은 우리에게 가르치신다. 우리는 하나님이 없는 세상에서 살지 않는다. 당신의 예언자들과 사도들은 우리와 똑같은 삶을 살고 있다. 우리는 그들의 말을 듣고 있다. 당신이 소집하셨고 앞으로도 모으실 사람들의 모임, 당신의 교회를 통하여, 교회의 활동을 통하여 우리는 당신의 음성을 들었다.
이 세상 안에서, 이 인류 안에서, 이 역사 안에서 하나의 확실한 사실이 있다는 사실을 우리는 알고 있다. 즉 하나님은 세상을 사랑하셨다. 비밀의 열쇠는 우리의 손 안에 있다. 이 열쇠가 이미 우리에게 주어져 있기 때문에, 하나님의 이름이 이미 거룩히 여김을 받고 있기 때문에, 우리는 "당신의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며"라고 기도할 충분한 이유를 갖고 있다. 이것이 의미하는 바는 다음과 같다.
당신이 당신의 아들 안에서 우리에게 말씀하신 것이 헛되지 않게 하소서! 당신의 교회가 존재할 이유가 있음을 드러나게 하소서! 당신의 교회가 비겁과 소심, 교만과 허풍의 영으로부터 자유롭게 하소서! 하나님의 말씀이 우리에게 매일 새로이 하나님의 말씀이 되게 하소서! 하나님의 말씀이 책상 위에 올리는 하나의 진리, 하나의 원리, 하나의 사실이 아니라 살아 있는 한 인격, 위대한 비밀과 위대한 소박함이 되게 하소서! 하나님의 말씀, 하나님의 이름이 우리 한 가운데서, 우리의 삶과 윤리와 습관의 진지함과 명랑함을 통해서 드러날 수 있게 하소서! 매일 당신을 욕되게 하는 우리의 뻔뻔함과 몽매함과 불신앙이 다소간 저지되고 억제되기를 우리는 기도합니다. 다시금 우리의 손 안에 놓여 있는 이 열쇠를 조금이라도 돌려서 아름다운 날에 문을 열게 하소서! 바로 이것이 하나님의 이름을 거룩히 여기는 길이다.
