[인사 말씀: 마지막에 웃는 자가 됩시다/이신건]
[인사 말씀: 마지막에 웃는 자가 됩시다/이신건]
마지막에 웃는 자가 됩시다
그 동안 안녕하십니까? 오래간만에 여러분을 찾아 뵙게 되었습니다. 요즈음 우리 사회는 점점 더 웃음을 잃어가고 있습니다. 용들의 어지러운 난투극, 대기업까지 무너지는 심각한 경제난, 가정과 사회의 급속한 해체, 도도히 밀려오는 세계화, 정보화의 물결 등으로 인하여 사람들은 정신을 못 차리며 허둥대고 있습니다.
동물과 달리 사람만이 웃을 수 있다는 점에서 볼 때, 정말 웃음을 잃은 사람이 동물로 변할까 두렵습니다. 아니 사람들이 이미 동물로 변하였기에 웃음을 잃은 걸까요? 저도 왠지 요즈음엔 자꾸 웃음을 잃어가고 있습니다. 나이가 들수록 사람들은 잘 웃지 않는다고 합니다. 체면과 점잔, 자신감의 상실, 무거운 책임감 때문이겠지요. 의학적으로도 웃지 않는 것은 질병이나 단명의 원인이 된다고 합니다만, 신앙적으로도 웃지 않는 것은 감사, 찬양의 결핍으로 이어지고, 그래서 불신앙, 비관주의를 낳습니다.
한 번 크게 웃어 봅시다. 웃을 일이 없다구요? 요즈음 정치가들의 행태가 우습지 않습니까? 못 살겠다고 아우성치면서도 해외여행을 마구 즐기는 졸부들이 우습지 않습니까? "믿음, 소망, 사기 중에 제일은 사기다"라는 영화(할렐루야)의 선전문구가 우습지 않습니까?
그러나 이런 어이없는 웃음보다 진짜로 우리를 감동시키는 웃음은 없을까요? 박찬호. 선동열, 차범근 씨의 멋진 투혼 때문에 그나마 백성들은 웃음을 되찾고 있습니다. 온갖 괴짜(?)들이 대통령 후보로 나온다고 하여 우리들을 웃깁니다만, 차라리 앞의 사람들을 대통령으로 뽑아주는 게 어떨까요?
시합 중에도 기도하는 차범근 씨의 자세, 하나님과 군중, 선수에게 영광을 돌리는 그의 자세가 우리를 숙연케 합니다만, 한일전을 승리를 이끈 그는 황수관 씨보다 더 큰 신바람과 웃음을 몰고 왔습니다. 단지 한국과 일본 간의 해묵은 감정 때문에 한일전의 승리가 기쁜 것만은 아닙니다. 그 멋진 역전 드라마가 참으로 우리를 짜릿하게 웃겨주었습니다. 초반에는 잘 나가다가 번번이 끝판에 망신을 당하는 일본의 모습이 통쾌하다기보다는 차라리 안쓰럽습니다.
마지막에 이기는 자가 참으로 이기는 자입니다. 그리고 마지막에 웃을 수 있는 사람이 참으로 승리자입니다. 지금의 어려움에 연연해하지 맙시다! 죽음의 순간, 하나님의 심판의 순간에 웃는 자가 됩시다.
1997년 10월 15일
이신건 올림
홍수 이야기1
(창6장)
차준희(순신대학교 구약학 교수)
1. 하나님의 아들들과 사람의 딸들의 결혼(창 6:1-4)
이 본문은 구약 성경의 본문들 가운데서 가장 난해한 구절이다. 하나님의 아들들과 사람의 달들에 결혼하며 고대에 유명한 사람이었던 '용사'라는 자식을 낳았다는 이 이야기는 전설의 고향에서나 나올 법한 것으로 보인다. 여기서 하나님의 아들들은 도대체 누구를 가르키는가? 다음의 세 가지로 정리해 볼 수 있다.
첫째, 남보다 우월한 권력을 가지고 있는 특권층의 인간들을 가리킨다. 이집트왕 바로(창 12:10-20)나 다윗왕(삼하 11장)처럼 남다른 힘을 가진 사람들이 자신의 한계를 무시하고 인정하지 않아 "자기들이 좋아하는 대로"(닥치는 대로) 여자를 취하는 등(창 6:2) 자기 욕심과 욕망대로 움직이는 도덕적 타락상을 말하는 것이다. 이러한 타락에 대하여 하나님이 개입하여 자신의 한계를 스스로 인정하도록 처벌한다는 것을 보여준다.
둘째, 하나님과 교제하던 경건한 셋의 후손들을 가리킨다. 하나님의 아들들은 경건한 셋의 후손들이고, 사람의 딸들은 경건하지 못한(타락한) 가인의 후손들로 보는 것이다. 세월이 흐르자 셋의 후손들은 점차 하나님을 멀리하고 자신의 힘만을 의지하는 가인의 후손들과 동화되어 갔다. 셋의 후손들은 가인의 후손들의 악한 죄를 경계하는 것이 아니라 오히려 같이 교제하며 통혼(通婚)까지 행하였다. 창 6:4은 당시에 많은 타락한 자들[네피림: 히브리어 동사 '나팔'(떨어지다)에서 유래했으며 문자적으로는 '(하늘에서 부터) 떨어진다'라는 뜻이다] 이 땅에 있었고 하나님을 믿는 자와 믿지 않는 자들의 결혼 때문에 땅이 점점 더 타락하고 있었음을 가리켜 준다.
셋째, 천상의 존재들을 가리킨다. 천상적 존재들(하나님의 아들들)과 지상적 존재들(사람의 딸들)의 결합으로 인하여 그 지상적 존재들에게 하나님의 영(성령)이라는 생명력이 본래 창조 때 의도되었던 것보다 지나치게 많이 부여됨으로써 창조 대 설정해 놓은 창조 질서가 파괴되었다. 천상의 영역과 인간의 영역을 갈라 놓았던 포괄적인 질서들이 파괴된 것이다. 전 피조 세계의 타락이 극에 이르게 된 것이다. 하나님은 죄가 이렇게 만연했기 때문에 그에 따라서 홍수라는 심판을 내리신 것이다.
인류의 범죄는 한 남녀의 차원(창 3장)에서 시작하여 형제의 차원(창 4장)으로 진척되었고, 이는 어떤 특정 집단의 차원(창 4:23-24)으로 결국 온 인류의 차원(창 6:1-4)으로 확산되었다. 창 6:1-4의 본문은 죄의 확산의 극치를 보여준다. 즉 인간의 타락이 근단적으로 증대되어 그 파장어 마침내는 천상의 영역과 지상의 영역, 그리고 하나님의 영역과 인간의 영역 사이를 갈라놓는, 이른 바 가장 포괄적이고도 가장 근원적이며 가장 우주적인 질서까지도, 파괴한 데까지 이르게 되었다. 결국 인류는 하나님의 홍수 대심판을 자초하게 된 것이다. 홍수는 인류의 죄가 극에 도달하였을 때 내린 불가피한 하나님의 심판이었다.
2. 하나님의 한탄과 조심: "땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 다음에 근심하시고"(창 6:6)
하나님은 인간을 지으신 것을 한탄하시고 근심하셨다. 하나님이 한탄하셨다는 것은 아담과 그의 후손들이 죄를 지을 것을 모르시고 사람을 지으셨다는 뜻은 아니다. 또한 하나님의 변덕스러움을 묘사하는 것도 아니다. "하나님은 인생(사람)이 아니시니 식언치 않으시고 인자(사람의 아들)가 아니시기 때문에 후회가 없으시다"(민 23:19; 삼상 15:29). 여기서 사용된 '한탄하다'라는 동사는 "유감으로 생각하다/고통스러워하다"라는 의미로 쓰였다. '하나님이 한탄하시고 근심하신다'라는 하나님의 강한 심정적 동요는 하나님이 모든 생명을 멸절하려는 중대한 결정을 방관적이고 냉정한 무관심 속에서 하시지 않았다는 사실을 암시해 준다. 인간의 죄악으로 인한 하나님의 심판인 대홍수는 하나님에게도 엄청난 고통을 안겨 준 사건이었다.
3. 하나님의 은혜를 입은 노아(창 6:8)
하나님의 심판이 예고되는 상황에서 노아는 하나님의 마음에 들었다. 이 본문에 의하면 노아에게 특별한 공로가 있는 것도 아니고 또 다른 사람들보다 더 훌륭한 사람이었다는 언급도 없다. 다만 하나님의 눈에 들어 은혜를 입었다고 한다. 여기에 구원의 신비가 있는 것이다. 하나님의 마음에 들고 선택받은 것은 오로지 하나님의 구원 계획 안에 감추어진 비밀인 것이다. 하나님의 선택은 인간의 눈으로 명확하게 파악이 되지 않는다. 죄의 정체가 신비로운 것처럼 하나님의 구원과 자비도 신비의 장막에 가려져 있는 것이다.
4. 노아의 방주(창 6:14-22)
하나님은 노아에게 세상을 쓸어버린 당신의 뜻을 알려주시고(창 6:13) 그 준비를 일러주신다(창 6:14,21).보통 방주(方舟)라고 알려져 있는 이 배의 히브리어 원어는 '상자'라는 뜻을 가진 '테바'이다. 이 단어는 출 2:3에서는 역청을 바른 왕골 갈대 상자를 가르킨다. 이 낱말은 모세의 구출 이야기와 여기의 홍수 이야기에서만 사용된다. 이 방주는 갓난 아기인 모세를 태워서 그의 생명을 구하는 도구로 쓰인 것과 같이 생명을 구하는 하나님의 장치이다. 방주에는 조타 장치(운전대)가 없다. 이것은 생명을 위협하는 물로부터 구원받는 방법은 오로지 방주의 주인되시는 하나님께서 인도와 보호하심에 있다는 것을 암시한다. 하나님은 방주의 크기를 제시하실 뿐만 아니라 방주에 승선할 사람들의 명단을 일일이 부르셨다(6:18). 방주의 손님으로 초대된 사람들은 생명선에 탑승하게 되는 것이다. 구원의 방주는 하나님의 부르심이 없이는 탑승할 수 없는 것이다. 오늘의 방주인 교회도 하나님이 하나하나 부르셔서 모든 사람들로 채워진 것이다.
그러나 옥문은 열렸다.
윤철원 박사(서울신대 겸임교수)
밤중쯤 되어 바울과 실라가 기도하고 하나님을 찬미하매 죄수들이 듣더라 이에 홀연히 큰 지진이 나서 옥터가 움직이고 문이 곧 다 열리며 모든 사람의 매인 것이 다 벗어진지라. / 사도행전 16:25-26
기도생활을 재검토해야 ...
세상이 온통 어수선하고 무질서의 극치를 이루고 있는 현실이다. 이렇게 희망이 없는 시대라 할지라도 그리스도인의 생활에서 기도 말고 그 어떤 다른 내용이 신앙 생활의 중심일수 없음은 두말 할 거도 없다 초대 교회 사도들의 중요 과제는 '기도하는 일'과 '말씀 전하는 일'이었을 만큼 기도는 기독교의 태동기부터 핵심을 이루는 사항이었다(행6:34)
그러나 기도 생활은 어떤 위기 상황에서만 하는 고백적 행위라고 치부하는 것이 일반적인 듯 싶다 이런 부끄러운 생각은 나만이 가진 것은 아닐 것이다. 그래서 우리는 자주 이런 말을 하는 지도 모른다. 내 생활 전부는 기도의 연장이며 나는 삶 속에서 항상 기도하는 마음으로 살아간다고 말이다. 그런데 이보다 더 심각한 고민은 내가 기도하는데 왜 개 기원이 현실로 이루어지지 않는가에 대한 반문일 것이다. 이 경우 우리가 다시 심도 있게 질문해야 할 것이다. 내가 '하나님의 의 지 안에서 '순종하며 기도하는가를 재검토하는 것이다. (눅3:21, 6:12, 9:28-29, 10:21-22, 23:46 등)
불의가 기승을 부릴때마다
대통령의 아들이 구속되고 '용들'이 싸우며 한총련이 과격하게 투쟁하는 등 작금의 우리 나라 현실을 바라보면서 우리는 그저 어안이 벙벙해진다. 누구를 믿을 수 있으며 누가 진정한 우리 지도자냐라는 것이다 그러면서 탄식하며 내뱉는 말은 '모두가 도둑놈이야' 믿고 살아온 내가 병신이지...
그러나 신앙인인 우리가 역사의 한 순간을 바라보면서 이렇게 포기하며 절망할 일인가? 지금까지 우리 각자가 살아오면서 하나님을 체험하고 그 분의 능력으로 모든 불의가 드러나고 정의가 무엇인가를 깨달았던 때가 없었다는 것인가? 그렇지 않다! 기독교의 기나긴 역사 속에서 하나님이 교회와 신앙인들을 통해서 절망 속에서 아니 죽음 속에서도 희망과 생명을 움트게 하셨음을 왜 자주 망각하며 사는지 알다가도 모를 일이다.
불의가 기승을 부릴 때마다 나는 이렇게 되뇌인다. 하나님께서 또 일을 시작하시는군요! 인간은 당신의 손 안에서 뛰어 다니는 왜소한 존재가 아닌가요? 하나님께서 손을 펴시면 겨우 움직이기라도 하는 것이고 손을 꼭 쥐고 계시면 인간들의 썩어진 속은 몽땅 터져 나오는 것이 아닌가요? 이렇게 여러 생각을 하다보면 우리는 다시 우리 생명과 소망은 오직 하나님 말씀밖에 없다는 감사의 고백을 드리게 된다.
말씀을 새롭게 읽기
본문의 바울과 실라 이야기는 우리에게 큰 도전을 준다. 하나님을 절대적으로 의지하라는 격려의 말씀으로 본문을 읽도록 도전한다. 그러나 우리 는 이 말씀의 시작 부분을 대충 기적적인 내용으로만 읽어 왔다. 그러나 이 말씀을 새롭게 읽음으로써 신앙인의자세를 살피려고 한다.
성경에서 그리스도인으로서 가장 멋있게 사역하는 사람은 바로 사도 바울이다. 특히 사도행전의 바울 모습을 보라. 바울은 우리가 확인하고 확신하는 것처럼 그야말로 제대로 된 예수의 제자였다. 그러나 인간의 눈으로 본다면 바울의 삶은 우리가 상상하는 것처럼 그렇게 멋진 모습은 아니다 그를 보고 사도가 아니라고 비난하면서 대적하는 많은 적대자들이 있었다. 바울의 옥중 서간을 보면 바울의 모습은 그야말로 선교사라기보다는 오히려 로마의 죄수라고 해야 옳다 실제로 선교 사역기간 동안 바울은 잦은 구금 생활을 한다.
신약 성경이 기록되던 사회의 가장 중심적인 가치 판단 기준이 다름 아닌 명 예수와 수치라는 구조였음을 기억해 본다면 바울이 가장 수치스런 죄수의 모습으로 재판을 받는다는 것이 (행21-28장에 나오는 바울의 모습)얼마만큼 큰 파장을 일으키는 것인가를 이해하게 된다 죄수 신분은 모든 것에서부터 단절됨을 뜻하고 최고의 수치를 말한다. 바울과 실라는 사실 그런 수치를 당하지 않아도 되는 로마 시민권자였다. 이런 최고의 시민권을 소유했기 때문에 바울과 실라의 수치는 더욱 돋보이게 된다.
그러나 ... 열렸다!
일은 밤에 일어났다(눅11:5, 행20:7, 27:27) 그것도 한 밤중이다. 하나님의 역사는 모든 것이 끝장난시간에 발생한다는 것을 시사하는 것만 같다. 맞다! 하나님께서 드디어 일을 시작하신 것이다. 문제의 초점은 바울과 실라가 기도하고 있다. 는 점이다. 여기서 우리는 긴장하며 말씀을 읽어야 한다. 왜냐하면 자칫하면 잘못 읽어갈 수 있기 때문이다. 파울과 실라가 옥문을 열어 달라고 기도했다고 본문은 말하지 않는다. 그런데도 우리 는 그렇게 읽어오고 있다. 그들은 옥문을 열어달라고 기도한 것이 아니라 하나님과 동행하는 자로서 하나님과 대화하며 호흡하고 있는 것이다. 곧 이어 본문은 말한다. 그들이 주께 찬미를 드렸다고 그들은 참된 하나님 종으로서 하나님을 찬양했다 그들이 옥에서 탈출하고 나서 그것이 감사해서 하나님을 찬미 한 것이 아니다. 옥에서 탈출시켜 달라거나 방면시켜 달라고 요청하는 것이 기도의 제목이 아니었음이 분명하다.
기도하면 하나님께서 도우신다.
현대인들이 바쁘게 사는 것은 마귀들도 너무나 잘 알고 있다. 그러니 더 바쁘게 만드는 것이 아닌가. 신앙인들이 기도할 시간을 갖지 못하도록 우리가 이처럼 바쁘게 살아가는 것은 성경적으로 보아도 정당하지 않다.
신앙인들이여! 빠르기를 늦추고 묵상 기도를 올리는 시간을 늘리도록 하자 감옥의 형편이 어디 기도드릴 형편이었을까? 그 때나 지금이나 감방이란 곳은 냉랭하고 침침한 곳의 대명사가 아닌가. 그곳에서 하나님을 찬미하고 기도한 바울과 실라의 모습을 상기해 보자 그리고 다시 힘을 내서 하나님께 소망을 두는 연습을 시작하자 그러면 희망이 솟아오른다.
영원히 수치스런 자일 수 밖에 없는 감옥의 죄수는 우리에게 무슨 도전을 주는가? 제 아무리 환경이 어렵고 희망이 없더라도 하나님을 찬미하며 기도하는 생활을 게을리 할 수 없다는 것이다. 옥문이 열리게 해 달라고 기도하지 않았지만 우리 하나님은 그 감옥문을 여셨다. 이 점이 본문의 강조점이다.
하나님을 찬미하며 그분과 대화하면 아무리 어려운 일도 그 분께서 도우신 다 해결하신다. 항상 기도하고 찬미하라 그러면 하나님은 우리 삶 속에서 벌어지는 온갖 어려움과 고난도 지진으로 옥문을 열어 제쳐 주시듯 넉넉히 해결해 주실 것이다.
제7강
악은 어디서 옵니까?
이신건
이제까지 우리는 하나님의 우주창조와 인간창조의 본질과 목적에 대해서 살펴보았습니다. 이 창조는 "하나님이 보시기에 좋은" 창조였습니다. 왜냐하면 하나님도 선한 분이시기 때문입니다. 창조가 선한 하나님의 선한 창조라는 것을 믿는 것은 이 세상과 그 속의 삶을 인간에게 주어진 하나님의 좋은 선물로, 인간에게 위탁된 하나님의 선한 임무로 긍정적으로 생각하고, 감사하며 살아간다는 것을 의미합니다.
그럼에도 불구하고 우리에게는 곧장 다음과 같은 물음이 생겨납니다. "선한 하나님이 선하게 창조하셨다고 하는 이 세계에 왜 이토록 많은 악과 비극들이 생겨나는가?" "아우슈비츠에서 행해진 6백만 유대인의 학살, 히로시마와 체르노빌 등에서 일어난 핵폭발로 인한 엄청난 인명살상, 리스본을 비롯한 지구 곳곳의 파괴적인 지진과 온 세계로 확산되는 전염병, 아프리카 등의 기근과 지구 곳곳의 전쟁, 문명화된 사회 한복판에서도 버젓이 자행되는 고문과 살인, 폭행 등 이루 말할 수 없이 많은 인류의 비극들도 다 선한 하나님의 창조물인가?" "이런 비극적인 악이 있음에도 불구하고도 우리는 천지를 섭리하시는 선한 하나님을 믿을 수 있는가?" "하나님이 선하시다면, 대관절 악은 어디서 오는가?"
우리는 "이 세계는 다 그런 거야", "하나님이 다 필요하니까 악을 허락하실 꺼야!", "악이란 없어! 어디까지나 악이라고 생각하는 인간의 생각만이 있을 뿐이야", "그런 것을 어찌 알아, 다 제 팔자지"라고 말함으로써, 이런 물음에 만족한 대답을 내렸다고 할 수 있을까요? 우리는 무고하게 고통당하며 신음하는 자들 앞에서도 과연 이런 대답을 줄 수 있겠으며, 자신이 억울하게 엄청난 고난을 당해 괴로워할 때도 태연히 이렇게 대답할 수 있을까요?
우리는 결코 악의 문제를 대수롭지 않게 지나칠 수 없습니다. 악은 매우 구체적이고 현실적입니다. 악은 부정할래야 부정할 수 없이 엄연히 버티어 서 있는 실재입니다. 만약 악의 실재를 부인한다면, 우리는 환영 속에서 사는 셈이며, 선한 삶에 대한 신뢰와 선한 하나님에 대한 신앙도 무너지는 셈이며, 그래서 구원도 필요가 없게 되는 셈입니다. 만약 악이 없다면, "나의 하나님, 어찌하여 나를 버리시나이까?"라는 예수님의 고통스러운 외침도 메아리 없는 공연한 아우성에 지나지 않을 것이며, "왜 무고한 나에게 이토록 가혹한 고통을 허락하시느냐?"라는 욥의 항변도 다 부질없는 짓이 되고 말 것입니다. 그렇게 되면, "다 그저 그런 거죠". "별 도리가 있나요, 운명이거니 생각하며, 참고 살아갈 수 밖에요"라는 체념만이 가장 현명한 해결책이 될 것입니다.
성서는 선한 하나님과 그분의 선한 창조를 긍정하면서도, 악의 실재도 부인하지 않고서 매우 진솔하게 인간의 고난의 역사를 전달해 줍니다. 성서는 하나님의 사랑과 구원의 증언(證言)이면서, 동시에 형에게 죽임당한 아벨로부터 이방인들에게서 박해받는 그리스도인들까지 이르는 고난의 전기(傳記)이기도 합니다.
악은 대체로 세 가지 유형으로 나눌 수 있습니다.
1. 물리적, 자연적인 악
물리적 혹은 자연적인 악은 창조 세계 안에 들어온 온갖 재난(기근, 태풍, 지진, 질병, 화재, 홍수 등)을 말합니다. 우주는 지금도 계속 활동하고 있기 때문에, 그리고 모든 존재는 유한하기 때문에, 인간이 고난과 재난으로 경험하는 것들을 모두 악한 것이라고 생각할 수는 없습니다. 하나님이 창조하신 세계는 선한 세계이지만 유한한 세계이며, 아직 완전한 세계는 아닙니다. 그러므로 이 세계 안에는 여전히 혼돈과 질서가 늘 교체하며, 파괴와 건설이 번갈아 나타납니다. 그러므로 비록 이러한 혼돈과 파괴가 인간에게 큰 고통을 줄지라도, 그 자체를 무조건 악한 것이라고 생각할 수는 없습니다. 우리는 세계의 무상함, 연약함, 유한함을 인정하고, 이를 통해서도 하나님께 영광을 돌려야 합니다. 유한하고 연약한 것이 곧 악한 것은 아닙니다. 지진으로 건물들이 무너진다고, 아름다운 꽃들이 시들고 죽는다고, 사람들이 병들고 죽는다고, 이것을 무조건 악이라고 부를 수는 없는 노릇입니다. 이것도 본래 첫 창조의 조건에 속해 있는 요소입니다.
만약 우리가 추위를 쫓아내고 고기를 구워 먹되 사람을 태울 수는 없는 불을 창조해 달라거나, 아름다운 호수를 만들고 만물에 생명력을 주되 사람을 익사시킬 수는 없는 물을 창조해 달라거나, 부드럽게 애무할 수는 있되 어떠한 사고를 당해도 다치거나 죽지 않는 불사적인 신체를 만들어 달라고 하나님에게 요구한다면, 차라리 하나님에게 창조하시지 말라고 요구하는 편이 더 낫습니다. 밝은 태양이 있으므로 자연히 어두운 그늘이 생겨나듯이, 창조세계에는 창조의 그늘(Barth)도 있기 마련입니다. 그러기에 재앙을 모조리 악하다고 생각하여, 하나님을 악의 창조자로, 괴물이나 악마로 몰아붙일 수는 없는 것입니다.
비록 그렇더라고 하더라도, 종종 너무나 가혹하고 끔찍스러운, 너무나 무의미하고 불합리한 자연재앙을 경험할 때, 우리는 이러한 것들마저 만물을 섭리하시는 선한 하나님의 행위로 생각하기가 곤혹스럽습니다. "왜 사랑의 하나님은 사랑의 피조물에게 이토록 가혹한 고난을 허용하시는가?" "왜 하나님은 악한 자들만이 아니라 선한 자들에게도 무차별적으로 재앙을 허용하시고, 때로는 선한 자들이 악한 자들보다 더 불행한 재앙을 당하도록 허용하시는가?" "하나님이 창조하신 선한 세계가 꼭 이처럼 엄청난 혼돈과 낭비, 광포함과 잔인함을 포함해야 하는가?" "혹시 하나님은 전능하시지 못하거나 선하시지 않는 분은 아닐까?" "하나님은 사랑이 아니라 변덕과 무자비로 가득한 악마는 아닐까?" 이런 질문을 우리는 자주 던지게 됩니다.
물리적인 악에 대한 건전한 성서적 답변이 있을까요? 모든 물리적 불행을 무조건 죄의 결과라고 보는 생각은 이미 욥과 예언자, 예수님 등에 의해 무너졌습니다. 비록 불행이 때로는 인간에게 덕행과 미덕을 위한 교육의 수단이 되고, 더 큰 행복과 소망의 기회가 된다는 것을 인정하더라도, 모든 고통을 이렇게 정당화하고 체념할 수는 없습니다. 그래서 우리는 때때로 무고한 고통의 원인을 설명하지 않는 편이 차라리 더 낫습니다. 그리고 욥처럼 하나님에게 항의할 권리도 마땅히 있습니다. 그러나 우리는 물리적인 악의 기원에 대한 궁극적인 해답을 갖고 있지 못한다는 것을 솔직히 인정해야 합니다. 우리는 피조물이고, 그래서 하나님이 하시는 일을 다 알지 못합니다. 하나님의 생각은 우리의 생각과 전혀 다를 수 있습니다. 하나님은 자연을 통하여 그 자신의 은밀한 일을 인간에게 행하십니다.
2. 구조적, 사회적인 악
다른 또 하나의 악은 구조악(정치적 독재와 억압, 경제적 착취와 불평등, 문화적-사회적 차별과 소외, 세계전쟁과 범죄조직, 식민제국주의, 쾌락주의, 물신주의 등)입니다. 이것은 물론 대부분 범죄한 인간의 책임으로 돌아갑니다. 이러한 행위는 인간의 타락과 범죄의 결과입니다. 그렇지만 이러한 구조적-사회적 범죄는 인간의 운명(유한함과 무상함, 부패성)이 자연의 운명(유한함과 무상함)과 결합됨으로써 일어납니다. 만약 인간이 무상하고 유한하지 않았다면, 대부분의 범죄도 일어나지 않았을 것입니다. 만약 이 세계가 무상하고 유한하지 않았다면, 대부분의 악행도 저질러지지 않았을 것입니다. 그리고 설령 인간과 세계가 무상하고 유한하더라도, 인간이 타락하지 않았다면, 그토록 많은 구조악도 생겨날 수 없었을 것입니다. 그러므로 구조악은 범죄한 인간이 스스로 자신과 세계의 운명을 악용한 결과입니다.
그럼에도 불구하고 인간은 자신이 만든 구조악에서 자신만의 힘으로 헤어나올 수 없습니다. 여기에 구조악의 비극성과 연대성이 있습니다. 예를 들면, 사람이 범죄하여 스스로 자신의 팔에 사슬을 채우는 결과를 초래하면서도, 스스로 그 사슬을 풀 수 없습니다. 사람이 자신의 자유의지로 범죄하여 감옥에 들어가지만, 이 감옥의 닫힌 문을 자유의지로 열 수 없습니다. 사람이 스스로 술과 담배 혹은 마약에 빠지지만, 이에 심하게 중독된 후에는 스스로 이 상태로부터 벗어나지 못합니다. 사람이 사회의 범죄단체, 재물, 쾌락, 권력의 매혹과 그물 안에 사로잡히면, 스스로 헤어 나오기가 거의 어렵습니다. 성서에 나오는 뱀이나 용 혹은 야수들은 대개 이런 구조악을 인격화한 경우입니다. 그리고 원죄(原罪)라는 용어도 인간의 죄악의 연대성, 비극성, 숙명성을 상징하는 용어입니다.
하나님은 인간의 구조악에 진노하심으로써, 혹은 구조악이 그 자연스러운 결과를 치르도록 하심으로써, 혹은 구조악을 방치하심으로써, 죄의 결과를 인간에게 지우십니다. 그러므로 인간의 불행의 많은 근원은 자연의 운명을 오해하거나 오용한 인간 자신의 자업자득이 아니면 하나님의 보응입니다. 그렇지만 앞에서도 말한 대로, 인간의 모든 구조적 불행이 죄의 대가이거나 교육의 수단만은 아닙니다. 여기서도 우리 인간은 이런 구조악을 허용하시거나 방치하시는 하나님의 의도를 다 알 수는 없습니다. 구조악은 하나님과 자연과 인간 사이에서 은밀히 이루어지는 자유와 운명의 산물입니다.
3. 인간의 죄악
하나님의 형상으로 창조된 인간은 자연의 운명을 오해하고 오용함으로써, 그리고 자신의 자유의지를 남용함으로써, 죄악을 행합니다. 이 죄악은 창조질서의 교란을 초래했는데, 이 교란은 특히 하나님의 형상에서 분명하게 나타납니다. 즉 하나님의 형상의 교란, 왜곡은 삼중 관계(하나님-인간-자연과의 관계) 안에서 드러나고 경험됩니다.
1) 첫째로 하나님과의 관계에서 하나님의 형상은 왜곡됩니다. 피조물로서 하나님 앞에서 예배하고 찬양하고 순종하도록 지음받은 인간은 탐욕에 눈이 어두워(정욕에 이끌려), 하나님을 불신앙하여, 스스로 하나님과 같이 되려고 하여, 하나님에게 불순종합니다. 그 결과로 하나님과 신뢰와 사랑과 기쁨의 사귐을 나누도록 창조된 인간은 두려움 때문에 하나님 앞에서 도피합니다. 그리고 인간은 하나님과의 의존관계를 부인하거나 온갖 우상을 창조하여 거기에 경배를 드림으로써, 하나님과의 관계를 왜곡시킵니다.
2) 둘째로 인간과의 관계에서 하나님의 형상은 왜곡됩니다. 서로 사랑하고 돕도록 맺어진 남녀가 죄에 대한 책임을 서로에게 전가함으로써, 둘 사이의 친밀한 배필관계가 파괴됩니다. 그리고 이제 남자와 여자는 서로를 이용하고 악용하려고 합니다. 여자는 이제 남편의 굴욕적인 지배를 받고, 남자에 대한 그리움은 성취되거나 안식을 얻지 못하게 됩니다. 그리고 여자는 임신과 분만을 고통스럽게 체험합니다. 더욱이 남녀 간의 성적인 사랑도 파괴됩니다(간음, 매음, 계간, 수간, 동성애), 그리고 형제살해(가인의 아벨 살해)와 인간살상(전쟁), 사기, 도둑질, 강탈, 무관심, 소외 등 온갖 종류의 범죄가 인간 사이에서 행해집니다.
3) 셋째로 자연과의 관계에서도 하나님의 형상은 왜곡됩니다. 인간과 땅 사이의 유대관계에 단절이 일어났는데, 이것은 인간과 경작지 사이에 있는 무언의 고투로 표현됩니다. 땅이 가시덤불과 엉겅퀴를 내고, 남자는 종신토록 땀 흘리며 수고해야 합니다. 노동은 그 자체로서 저주가 아닙니다. 노동은 낙원에서도 부과되었습니다. 그러나 이제부터 노동은 생을 매우 고달프게 만들고, 노동이 실패의 위험 속에 있으며, 노동의 소득이 노력에 비해 너무나 보잘 것 없게 됩니다. 이처럼 인간과 땅 사이에 불협화음이 일어납니다. 그리고 인간은 지배욕과 불안으로 인해 기술적 가능성을 남용하여 하나님에게 대항하는 문화를 세우고(바벨탑 건설), 오늘 날에 이르러서는 자연을 오염시키고 생명을 착취합니다. 더욱이 인간이 지배해야 할 물질에게 오히려 인간이 지배를 당하는 비인간적 현실이 등장합니다.
인간의 죄악은 하나님-동료인간-자연과의 관계왜곡으로 나타납니다. 그리하여 인간의 불행은 범죄의 자연스러운 결과나 하나님의 보응(방치, 형벌)으로 나타납니다. 이처럼 인간의 죄악은 하나님과 인간, 자연 사이에서 비극적인 결과를 빚고, 또 새로운 비극의 원인이 됩니다.
하루에 한번 자녀들을 축복하라
☞ 오늘날 날로 심각해진 청소년 문제는 가정의 자녀교육 문제가 얼마나 중요한가를 말해 주고 있다.
"당신의 가정을 파괴하고자 호시탐탐 노리는 많은 세력들로부터 사랑하는 자녀들을 당신은 어떻게 보호하고 계십니까?" 라는 질문에 대한 적절한 대답과 대처 방안으로 자녀들을 늘 '축복'하라는 책 - 하루에 한번 자녀를 축복하라 (롤프 가복 著, 이기승 譯)-이 두란노에서 출간되었다.
존트렌트 박사의 추천사를 통해 이를 간략하게 소개하고자 한다.
"내 아버지여 내게 축복하소서 내게도 그리 하소서 (창27:34).
얼마나 간절한 외침인가. 아버지로부터 받아야 할 축복이 아버지의 손에서 떠났을 때 부르짖던, 에서의 저철한 외침이다. 그리고 이 외침은 부모듸 최대 선물인 축복을 잃어버린 수많은 현대판 에서들의 절규이기도 하다.
우리는 부모로부터 받아야 할 "축복"을 놓침으로써 발생하는 매우 실제적인 문제들과 씨름하는 성인 남녀들을 수년동안 보아 왔다. 그들은 부모로부터 이 중요한 선물을 받지 못해서 정서적 고통과 장애, 물질 남용, 친밀한 관계를 유지하지 못하는 등 일생 동안 여러 가지 부정적인 영향을 받고 있다.
구약 시대에 그렇게 중요했을 뿐 아니라, 오늘날에도 아이들의 정서적 영적 삶에 엄청난 활력을 불어넣어 주고 있는 '축복'이란 과연 무엇인가? 이에 대한 질문으로 이 중요한 개념에 관한 책을 쓰게 되었고, 또한 지금 당신 손에 들린 책을 추천하였다.
롤프 가복의「하루에 한 번 자녀를 축복하라」에서, 당신은 한 가정이 구약 성경에 나타난 '축복'의 요소를 실천에 옮김으로써 자신의 가정뿐 아니라 다른 많은 가정들을 굳건하게 세워 주는 매우 개인적인 이야기를 발견하게 될 것이다. 더 나아가 당신은 자녀 양육 형태의 하나인 '축복 사역'을 정례화(定禮化)시키는 것, 다시 말해서 부모가 자녀를 축복하는 것이 가족 관계를 얼마나 강화(强化)시키는지 알게 될 것이다.
자녀들 '축복하는 법'을 배우는 일이 우리에게 왜 그토록 중요한 것일까? 얼마 전 신문에, 어느 조그만 개인 소유 비행장에 십대 아들을 데리고 간 아버지 이야기가 실렸다. 후덥지근한 여름날 오후, 그 들 부자는 비행장에서 아버지의 절친한 친구이자 노련한 스텐트 맨인 조종사를 만나기로 했다.
아들은 아버지가 2인승 비행기에 올라타는 것을 지켜보고 있었다. 이윽고 비행기가 이륙했고, 그 베테랑 조종사는 수년간 쌓아 온 곡예 비행을 시작했다. 급강하를 한 후 비행기가 다시 하늘로 솟구쳐 오를 때였다. 비행기는 갑자기 속력을 잃었고, 뭔가 심각한 문제가 발행한 듯 중심을 잡지 못했다. 잠시 후 비행기는 추락하여 활주로 근처에서 폭발했다.
비행기에 가장 먼저 도착한 사람은 지금껏 지켜보고 있던 아들이었다. 그 십대 소년은 폭발한 비행기 안에서 아버지의 친구를 가까스로 끌어냈다. 그는 살아날 수 있을 것 같았다. 그런 다음 소년은 급히 아버지를 끌어냈으나 아버지는 살아날 가망성이 전혀 없어 보였다.
사십여 분이 지나서야 가까운 마을에서 요란스럽게 구급차가 달려왔다. 아들이 애를 태우며 기다리는 동안 놀라운 기적이 일어났다. 몇 분 동안 아버지는 아들에게 자기 의사를 분명하게 전달하려고 애쓰면서 그를 '축복'하였고, 아들 또한 아버지를 축복했다.
소년의 아버지는 병원을 불과 몇 마일 앞에 두고 죽었지만 그날 아버지의 축복의 말과 행동은 아들의 말과 행동은 아들의 삶 속에서 일생 동안 함께 하였다. 우리들은 대부분 앞으로 사랑갈 날이 몇 시간 몇 분이 아니라 여러 해 남아 있다. 우리들의 일상적인 삶 우리로 하여금 자녀를 축복해야 하는 긴급한 필요를 무시하게끔 만든다. 그러나 우리들 중 그 누구도 최후의 날, 최후의 시간을 아는 사람은 없다. 그래서 가슴에 와 닿는 이 부자 이야기와 함께 한 가지 질문을 던지고 싶다.
"만일 당신이 앞으로 40분밖에 살지 못하면, 당신은 자녀들에게 '축복의 말,을 명확히 전할 수 있는가?" 당신이 만약 소년의 아버지였다면 어떻게 했겠는가? 당신이 이 책을 읽는다면, 당신은 그 아버지처럼 할 수 있을 것이다.
우리는 강력한 원리들을 가르치고 쓰며 끊임없이 우리 자신의 식구들에게 적용하였다. 간략히 말하자면, 우리는 100% 축복의 개념과 이 책을 지지한다. 이제 당신은 가족들을 축복하는 갖가지 실제적인 방법을 발견하게 될 것이다. 또한 감동과 도전을 받고 교훈을 얻으며 당신이 축복하기 원하는 모든 사람에게 무조건적인 사랑의 선물을 매일 전달하라는 권면을 받을 것이다.
나는 어떻게 변하였는가?
에베하르트 윙엘(EberhardJüngel)
독일 튀빙엔 대학 조직신학 교수
만장하신 청중 여러분, 내 얼굴이 창백해 보이시죠! 지난 밤에 잠을 덜 잤기 때문이 아닙니다. 내 얼굴이 좀 창백해 보이는 것은 내가 실로 상대적으로 적게 변하였기 때문입니다. 아니 거의 변하지 않았기 때문입니다. 나의 스승들은 아직도 나보다 할 말이 더 많으며, 그들의 신학의 잠재력은 아직도 다 탕진되지 않았다는 외람된 생각입니다. 그렇기 때문에 비록 변하지 않았다는 사실이 욕이 될지 모르고, 불변성(不變性)이 하나님에게 전혀 칭찬거리가 되지 않을지는 몰라도, 내가 겪은 변화에 관해서는 설명하지 않는 게 좋을 것입니다. 하지만 내게 분명한 영향을 주고 깊은 자국을 남긴 일련의 잊을 수 없는 상황들, 만남들, 경험들은 있습니다. 그리고 내가 매사에 착각하고 있는 것이 아니라면, 이런 상황들과 만남들, 경험들이 없었더라면, 지금의 나는 나로서 존재할 수 없었을 것입니다. 그리고 지금 내가 나의 변화를 말할 수 없다고 말씀드렸더라도, 여전히 여러분들이 이를 듣기를 원하신다면, 다음과 같은 말을 드릴 수 밖에 없겠습니다.
여기서 나는 나의 신학적 실존에 한정해서 말씀드리고자 합니다. 물론 나의 신학적 실존은 나의 일상 생활과 폭넓게 일치합니다. 그렇지만 한 신학자의 생할에서도 공적으로 흥미있는 것 이상의 것이 존재합니다. 예를 들면, 시간이 흐르면서 내가 어느 정도 그럴 듯한 요리사가 되었다는 사실은 당연히 뚜렷한 정치적 원인을 갖고 있습니다만, 여러분이 나의 요리술의 결과 때문에 고민하실 필요가 없는 한, 이런 정치적 원인은 아마도 나의 손님을 전혀 흥미롭게 하지 않을 겁니다. 유럽에서 점차 확산되어 가는 생각, 즉 한 인간의 생애에서 모든 것이 일반인의 관심사가 되며, 그렇기 때문에 그것이 여론의 판단에 노출될 수 있다는 생각을 나는 인간의 인격적 존엄성을 위태롭게 - 아마도 그리스도인의 사생활을 감시하는 칼빈주의로부터 생겨났을지도 모르는 - 잘못된 생각이라고 생각합니다. 인간의 인격적 존엄성은 그에 관해 출판되는 내용보다 분명히 더 큰 것입니다. 개체는 말로 다 표현될 수 없습니다. 하나님께 감사할 일입니다!
지난 시절 동안 다른 그 어떤 것보다 더 강하게 나를 움직였던 사건, 아니 사건들의 고리는 분명히 정치적인 사건, "실제로 존재하는 사회주의"의 붕괴입니다. 독일의 역사 안으로도 깊숙히 파고든 사건들을 통하여 나는 내가 한 때 동독에서 경험한 것들이 얼마나 오래도록 나를 각인하였는지를 알게 되었습니다. 따라서 나의 신학적 실존의 정체를 살펴보려고 시도하려는 이 마당에서 나는 좋든 나쁘든지 간에 나의 이 출발점으로 되돌아가야 할 것입니다.
나의 부모 집에서 "종교"는 질문의 대상이 되지 않았습니다. 그리고 신학을 공부하려는 나의 소원은 모친의 염려어린 놀라움과 부친의 단호한 거절에 부닥쳤습니다. 그럼에도 불구하고 내가 끝끝내 뜻을 굽히지 않고 결국 이를 이루었다는 사실은 물론 부친의 권위에 맞서는 아들의 분명한 사춘기적인 저항 탓으로 돌릴 수도 있습니다. 하지만 그것만은 아닙니다! 나의 결단에 결정적인 요인으로 작용했고 또 지금까지도 나를 좌우하는 하나의 더 깊은 경험이 있었습니다. 그것은 다름이 아니라 그 당시의 스탈린주의 사회 안에서 사람들이 진리를 듣고 말하여도 처벌당하지 않는 유일한 장소로서 개신교회를 발견한 경험입니다. 최소한 특히 용기가 있고 꾀가 많은 카바레도 아마 그런 장소였던 것 같습니다. 카바레와 교회는 사회주의 사회에서 마치 바보놀이와 같은 짓을 했던 셈이지요. 그런데 때때로 바보야말로 거짓된 사회에서는 우둔하게 진리를 말할 수 있는 유일한 자입니다. 학교를 지배하던 이데올로기적-정치적 폭정 앞에서 그것은 얼마나 자유로운 경험이었는지 모릅니다! 친구들은 체포당하였고, 나는 수차례 국가안전부에서 심문당하고 재판받았습니다. 그것도 단지 우리가 생각한 것을 감히 말하였다는 이유로 말입니다. 1953년의 노동자 봉기 바로 직전, 대학교 입학자격시험(Abitur)을 앞둔 어느 날에 나는 "공화국의 적"으로 지목되어 김나지움에서 퇴학당하였습니다. 나의 급우들은 우리와의 모든 접촉을 즉시 중단하라는 압력을 받았습니다. 사실 훔볼트(Humbolt)의 정신과는 전혀 다른 정신이 지배하고 있었던 막데부르크(Mardeburg)의 훔볼트 학교의 강당을 떠났을 때, 선생님들 중에서 꼿꼿하시던 분들은 무력한 침묵 속에서 학교를 떠났습니다. 이것은 바로 그 선생님들이 가르쳐 주셨던 키케로(Cicero)의 격언의 진리가 번개같이 떠올랐던 상징적인 장면이었습니다. Cum tacent, clamant. 침묵함으로써, 그들은 항의한다. 하지만 교회 안에서 우리는 강제적인 침묵과 점점 더 강하게 느낄 수 있었던 거짓 강요를 깨뜨릴 수 있으리 만큼 자유로웠습니다. 여기서 사람들은 복음의 진리를 용감하게 증언하였습니다. 그리고 그들은 정치적 상황 안에서 구체적으로 증언하였기 때문에, 이 진리의 해방적인 능력은 매우 세상적인 것으로, 매우 정치적인 것으로 경험될 수도 있었습니다. 너희가 진리를 알지니, 진리가 너희를 자유케 하리라(요 8:32). 신약성서의 이 구절은 그 이래로 내가 가장 좋아하는 구절 중의 하나가 되었습니다.
만약 우리가 그 당시의 모든 체제를 마치 무너진 카드 집처럼 보고, 그 모든 것을 분석하는 일에 착수하여, 도대체 왜 이 "실제로 존재하는 사회주의"가 결국에는 망하게 되었는지를 묻는다면, 우리는 결정적인 원인으로서 그 객관적인 사기성을 진지하게 고려해야 할 것입니다. 원칙적인 반(反)사회주의를 말하고자 하는 것은 절대로 아닙니다. 하지만 나는 사회주의적 이상이 권력정치적으로 얼마나 기만적으로 움직였는지에 관해 묵과할 수 없습니다. 사회주의적 이상에 관해 말하는 것은 허용되었습니다. 그렇지만 반대할 수 있는 가능성도 역시 그 이상에 속합니다. 바로 이런 일은 허용되지 않았습니다. 당(黨)에 의해 요구되고 국가권력으로써 관철된 진리의 독점은 진리 그 자체와 충돌하였으며, 사고의 왜곡을 낳았습니다. 이런 독점은 가해자마저도 희생자로 만들고 말았습니다. 여론으로써 자기 자신까지도 속인 강압은 - 경제적 결정에 이르기까지 - 사회생활의 모든 분야를 지배하였습니다. 바로 그렇기 때문에 고르바쵸프(Gorbatchow)가 "글라스노스트"(개혁), 정직함, 투명함, 진리를 요구하기 시작하자, 그것은 마치 혁명처럼 작용할 수 밖에 없었습니다.
이 모든 것이 나의 신학적 사고와 무슨 상관이 있습니까? 여하튼 결국 나는 자유케 하는 진리의 제도로서 내게 다가온 교회에 대한 경험 때문에 신학자가 되었으며, 이 일을 지금까지 진지하게 후회해 본 적이 없습니다. 나의 친애하는 동료 요한 밥티스트 메츠(Johann Baptist Metz)와 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann), 나의 친구와 같은 여자 친구 혹은 원수와 같은 여자 친구 도로테 죌레(Dorothee Sölle)가 나중에 "정치신학"(Politische Theologie)의 기획에 착수하였을 때, 그러한 경험 위에서 나는 그리스도교 신앙의 정치적 적합성은 처음부터 끝까지 진리의 능력과 진리의 의무에 있다고 주장하였습니다. 교회에 부과된 정치적 행위는 무엇보다도 진리의 편을 거드는 목표를 갖습니다.
유럽의 상황에서 내가 정치신학의 폭넓은 요구를 분명하게 거절한 것은 무엇보다도 다음과 같은 이유에 있습니다. 즉 모든 그리스도인들에게 오로지 단 하나의 특정한 정치적 선택을 신학적으로 요구하거나 심지어는 사회주의 혁명을 신학적 원리로 제시하려는 기도(企圖) 안에서 나는 새로운 정치적 미숙성의 낌새를 느꼈습니다. 말하자면 좌파에 의한 사회의 관료주의화를 눈치챘다는 말입니다. 다른 한편으로 실제 생활의 구체적인 사례에서 "정치신학"의 추종자들은 너무 추상적으로 여겨졌습니다. 그들은 온갖 종류의 행동주의의 형태 안에서 구체성을 가장(假裝)하는 것처럼 보였습니다. 여하튼 나는 한 때의 유럽적인 상황 안에서 그것을 그렇게 이해하였습니다. 그렇지만 이른바 제3세계의 끔직한 사회적 불의와 남아프리카의 인종주의의 상황 안에서 "해방신학"이 획득한 의미는 나에게 더 나은 가르침을 주었습니다. 내가 백인으로서 남아프리카의 흑인구역에서 느꼈던 이루 말할 수 없는 부끄러움을 통하여 나는 다음과 같은 확신을 갖기에 이르렀습니다. 즉 불의하고 부패한 체제에 대해서는 비단 사상과 말로써만이 아니라 행동으로써도, 비상시에는 폭력으로써도 싸우는 것이 그리스도인들에게 허용될 수가 있으며, 심지어는 그리스도인들의 의무일 수 있다는 확신을 가지게 되었다는 말입니다. 물론 신앙인은 자신의 개인적 책임 아래 결단해야 합니다. 폭력은 신학적으로 다른 사람들에 의해 강요되어선 아니 됩니다. 그것은 가장 고유하고도 자유로운 결단이어야 합니다.
이런 맥락에서 정말 화가나는 점은 "실제로 존재하는 사회주의" 세계 안의 억눌린 사람들을 위해서는 해방신학과 같은 것이 분명히 고려되지 않았다는 사실입니다. 세계의 다른 지역들에서 자행되는 불의를 거론하였고 저항운동까지 활기차게 지원하였던 제네바의 세계교회협의회(WCC) 모임에서도 사람들이 예를 들면 루마니아의 상황에 대해서는 지금까지 눈을 감고 있었다는 사실은 교회일치운동의 하나의 수치입니다. 이 사실은 물론 정교회에 대한 외교 때문이라고 설명될 수 있겠지만, 용서될 수는 없는 사실입니다. 그리고 우리는 이 어두운 그늘이 교회일치운동의 부인할 수 없는 높은 공로를 흐리지 않기를 바랄 뿐입니다.
맑스주의의 정치적 실천은 내게 그다지 큰 영향을 끼칠 수 없었지만, 맑스주의가 그 추종자들에게 요구한 무신론은 지금까지도 나를 괴롭히는 하나의 도전입니다. 동독의 주민들이 맑스주의의 권력정치적, 경제적 형태보다는 오히려 그 무신론적 선택의 영향을 훨씬 더 받았다는 사실은 곰곰히 따져 보아야 할 일입니다. 오래 동안 이미 바탕을 깔고 있었던 그것이 여기서는 정치적 압력 아래서 명백히 드러났다는 말입니까? 엘베(Elbe) 강 저편에 그 어떤 종교단체에도 속해 있지 않은 독일인들의 수가 대단히 많다는 사실은 어쨌든 이 점을 뒷받침하고 있습니다. 여하튼 어떤 통계와는 전혀 상관없이 무신론과의 만남은 교수활동의 초기부터 나의 사고를 끈질기게 자극하여 왔습니다.
내친 김에 교직활동에 대하여 말씀드리겠습니다. 문자 그대로 나는 베를린 장벽을 한 밤 중에 넘어와 신학대학의 교수가 되었습니다. 에리히 호네커(Erich Honecker)가 발터 울브리히트(Walter Ulbricht)의 명을 받아 베를린 장벽을 쌓아 독일의 분열을 본격적으로 고착시키자, 동베를린에 사는 신학대학(Kirchliche Hochschule)의 학생들은 서베를린에 거주하는 교수들과 단절되었습니다. 이로 인해 생겨난 위기상황을 타개하기 위하여 나중에 주교가 되셨던 쿠르트 샤르프(Kurt Scharf) 씨께서 나를 신학 교수직으로 불러 주셨습니다. 나는 바로 몇 주 전에야 비로소 신학박사 학위를 받았던 터라, 아무리 생각해도 준비가 되지 않았습니다. 친구 헤르미송(Herrmisson)도 사정이 다르지 않았습니다. 그 당시 막데부르크의 주교였던 친구 뎀케(Demke)에게도 같은 일이 생겼습니다. 혹독한 야간 공부가 시작되었습니다. 이 무슨 밤일입니까! 종종 밤이 되어도 내가 그 다음 날 아침에 무엇을 강의해야 할지를 몰랐습니다. 하지만 크로이츠 베르크(Kreuzberg, 역자주: 남독일 바이에른 주에 위치한 산악의 이름으로서 '십자가의 산'이라는 뜻을 가짐. 여기서 윙엘은 '골고다'를 연상하는 것처럼 보인다.)의 밤만이 아니라 학자의 밤도 길었습니다. 이렇게 생겨난 신학을 오늘 날의 사람들은 아마도 "상황적인" 신학이라고 부를 것입니다. 무신론적인 특징을 지닌 상황에서 하나님에 관한 발언은 어떻게 그 자신의 진리를 입증할 수 있겠는지 질문하였으므로, 나의 신학은 바로 상황적인 신학이었습니다. 무신론을 간단히 악마로 규정하거나 사이비 종교로 폭로하는 것은 나로서는 너무 식상한 핑계로 생각되었습니다. 오히려 나는 무신론이 자기 자신을 이해한 것보다 더 잘 이해하여야 한다고 느꼈으며, 신학적으로 무신론의 밑바탕을 파고 들어가려고 하였습니다. 하나님의 죽음에 관한 음울한 발언은 순전히 신학적인 발언이라는 점에서 나는 항상 죌레(Sölle)와 일치하고 있습니다. 그런데 현대 세계와 탈현대(포스트 모던) 세계가 매우 정교한 방식으로 규정해 놓았던 내용이 동구권에서는 오로지 매우 배타적인 방식으로만 표출되었다는 사실이 곧장 분명해졌습니다. 더 자세히 살펴보니까, 종교와 무신론이 결코 서로 배타적일 필요는 없다는 점을 나는 깨달았습니다. 당대의 무신론적 징후는 본회퍼(Bonhoeffer)가 진단한 비종교성(非宗敎性)과는 무언가 좀 다르다고 생각되었습니다. 한 때에 쉴라이어마허(Schleiermacher)도 "하나님이 없는 종교는 하나님이 있는 다른 종교보다 더 나을 수 있다"고 말하지 않았습니까? 우리는 지난 몇 년 동안 새롭게 깨어난 종교성이 - 유럽에서는 실로 모호한 종교형태(religio vagans)가 확산되고 있습니다. - 무신론을 극복한 현상인 것처럼 성급히 변증하는 태도로 축하해서는 안 될 것입니다. 여하튼 나로서는 최소한 유신론적으로 쓰여진 형이상학 만큼이나 강력한 진리의 요소를 무신론 안에서 발견하는 것이 중요하였습니다. 따라서 무신론을 인간성의 결핍형태라고 비난하는 고대와 최근의 신학적 변증학(辨證學)을 내가 단호히 거부할 수 밖에 없었던 점은 당연한 것입니다. 만약 진실한 무신론자이며 나보다 더 나이를 먹었을 뿐만 아니라 나보다 더 강하기도 한 내 친구의 인간성이 결핍되어 있는지를 내가 검증하려고 한다면, 그가 오늘도 나를 호되게 때릴지는 제쳐놓기로 합시다. 무신론자들이 경건한 유대인들이나 그리스도인들 혹은 모슬렘 교인들이나 불교도들보다 덜 인간적인 사람들이라고 추측할 권리가 어디에 있습니까? 이러한 변증학적인 종교선전의 바탕 위에서는 불경한 자들의 칭의(稱義)라는 복음선포는 전혀 성공할 수 없습니다. 하나님에 의한 불신앙의 극복에 관하여 말하고 싶은 자는 도리어 무신론자들 안에서 특별히 성숙된 '인간다운 인간'(homo humanus)의 모습을 진지하게 여기는 것이 나을 것입니다. 예수 그리스도의 인격 안에서 하나님이 친히 우리를 위하여 죽음을 당하셨다는 사실을 통하여 - 죽음은 죄의 삯입니다(롬 6:23). - 인간의 불신앙이 극복되었다는 사실, 이것이야말로 바로 내가 선포하도록 부름받은 신학의 핵심입니다.
이제 내게 영향을 준 선생님들에 대해 몇 마디 하고자 합니다. 내게 논리와 논리학을 가르친 철학자는 게하르트 슈탐러(Gehard Stammler)였습니다. 나의 신약성서학 선생님이면서 박사논문을 지도한 분은 에른스트 푹스(Ermst Fuchs)였는데, 그분은 나를 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)과 연결해 주었고, 하이덱거의 글들을 공부하도록 격려하였습니다. 동독 밖에서 '불법적으로' 학기를 보내면서 - 취리히, 바젤과 프라이부르크를 시계추처럼 오가면서 - 나는 결국 프라이부르크에서 하이덱거의 강의를 직접 듣게 되었습니다. 그 당시에 그분은 '언어로 가는 길목에' 있었습니다. 그분의 생애 마지막 즈음에 나는 한번 더 그분을 방문할 수 있었고, 긴 대화 끝에 하나님으로 가는 길목에 있는 것이야말로 바로 사상의 운명이 아니겠느냐고 매우 허심탄회하게 질문하였습니다. 하이덱거는 이렇게 대답했습니다. "하나님, 이것은 가장 생각할 만한 가치가 있습니다. 하지만 여기서 언어는 침묵합니다..." 이런 인상을 나는 전혀 갖지 않았습니다. 그 당시 취리히에서 게하르트 에벨링(Gehard Ebeling)이 나를 루터의 사상으로 안내하였다면, 칼 바르트(Karl Barth)는 바젤에서 그 자신의 사상을 심어 주었습니다. 신학을 말하는 새로운 방법을 향한 루터의 노력, 그리고 도도히 흘러가는, 아니 너무나 많은 논쟁에 시달리는 신학도 언어가 침묵한다는 인상을 일으키지 않았습니다. 그 밖에도 바르트는 나를 마치 불트만의 첩자(諜者)처럼 생각하였고, 한 주일 동안 노골적인 의심을 갖고 대했습니다. 하지만 그가 개설한 잊을 수 없는 한 연구모임에서 그의 불트만 비판을 젊은이답게 대담하게, 열렬히 반박하였을 뿐만 아니라, 또한 바르트의 인간론의 한 부분을 그의 마음에 들게 해석하자, 나는 늦은 밤에 포도주를 마시며 계속 논쟁하는 자리에 초대되었습니다. 그리고 며칠 후에 교회 교의학(Kirchliche Dogmatik) 전체가 나의 기숙사 문에 당도하였습니다. 이 책에는 '하나님이 사랑하시는 오스트존네(Ostzone: 제2차 세계대전 후의 독일의 소베에트 점령지구)로 가고 있는 에베하르트 윙엘에게'라는 헌사가 쓰여 있었습니다.
그리고 몇 년이 지나 이제 나는 동독에서 이제 교의학 강의를 하게 되었습니다. 그리고 도움이 될 만한 자극을 받고서 나는 다시금 나의 위대하신 선생님들의 대작(大作)을 심화하게 되었습니다. 그리고 보십시오. 항상 급하게 진행되는 신학논쟁 가운데서도 여기서 나는 느긋하게 호흡할 수 있는 친숙한 사상을 만날 수 있었습니다. 바르트의 신학은 토종이었습니다. 성서 안에 증언되는 있는 진리에 우리의 관심을 집중시키는 것이야말로 현 세상을 영적으로 세상적으로 인정하고 하늘 때문에 땅에 충실할 수 있는 최상의 전제(前提)라는 점을 우리는 바르트의 신학에서 배울 수 있었습니다. 무례한 비판도 받지 못했지만 무비판적인 존경도 역시 받지 못했던 전통들을 나는 새롭게 다룰 수 있게 되었습니다. 그 결과로 내게는 에큐메니칼적(범교회적)인 넓이도 생겨났습니다. 이런 넓이가 없는 미래의 신학을 나는 전혀 상상할 수 없습니다. 그러나 무엇보다도 나는 하나님을 그분의 계시로부터, 다시 말하면, 세계로 오시는 그분의 행동(Zur-Welt-Kommen)으로부터 생각하도록 자극받았습니다. 실로 하나님은 우리를 세상 안으로 늘 더 깊이 인도하시는 분이요, 인간적인 것에 대해서 전혀 낯설지 않으신 분이요, 인류가 자기 자신에게 가까이할 수 있는 것보다 더 가까이 예수의 인격 안에서 인류에게 오신 분입니다.
아우구스티누스(Augustinus)의 이러한 말 "나의 가장 깊은 내면으로"(interior intimo meo)는 나의 신학 사고에 일종의 열쇠와 같은 역할을 하였고, 엄격한 신비주의로 이르는 문도 열어 주었습니다. 물론 여기에 앉아 계시는 다른 분들과는 달리 나는 이 문을 늘 쳐다만 보았지, 제 발로 이 문으로 들어간 적은 없었다는 사실을 고백합니다. 하지만 언젠가는 그럴 때가 올 수도 있습니다. 아마도 나는 이러한 시각에서 변할지도 모릅니다.
끝으로 하나의 구호를 외치고 싶습니다! 신학은 무엇을 해야 합니까? 표어처럼 말씀드린다면, 그 대답은 나의 신학 생활을 관통하는 붉은 실과도 같습니다. 신학은 계몽(啓蒙)해야 합니다. 물론 이성의 빛 안에서 계몽하자는 것이 아니고, 이성의 빛의 적(敵)으로서 계몽하자는 것도 아닙니다. 도리어 복음의 빛 안에서 계몽하자는 것입니다. 그렇게 되면 이성과 비판적인 대화를 할 수 있게 됩니다. 그리고 신학이 복음의 빛 안에서 계몽해야 하는 것처럼, 옛 말로 말씀드리자면, 위험한 현상을 구원해야 합니다.이런 의미에서 피조물의 가치를 인정해야 마땅합니다. ?
그래서 나의 판단으로는 "땅을 지배하라"(창 1:28)는 명령은 단숨에 포기될 수 없습니다. 우리가 통치(Dominium)를 압제(Imperium)라는 말로 바꾸어 그 명령을 이해하였던 반면에, 실제로 그것은 "땅의 통치"(Dominium terrae)를 뜻한다고 이해됩니다. 세계가 망가지지 않으려면, 인간은 계속 통치해야 합니다. 우리가 무분별한 자기실현을 위해 폭력적으로 통치할 때와 꼭 마찬가지로 우리가 통치하기를 포기할 때도 역시 세계는 빠르게 망가집니다. 우리에게 필요한 것은 자기 자신을 통치할 수 있는 통치입니다. 이 일이 잘 이루어진다면, 아마도 아직도 구원받지 못한 이 세계 안에서도 하나님 나라의 비유가 생겨날 수 있을 것입니다. 나의 생각으로는 이 일을 위해 신학이 철학과 공동으로 악(惡)의 목록과 같은 것을 작성하는 일이 필요할 것입니다. 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)는 언젠가 우리 튀빙엔의 신학회에서 악의 목록이 우리의 재량권에 속해 있지 않다는 사실에 대해 크게 불평한 적이 있습니다. 신학은 복음으로부터 악의 목록과 같은 것을 작성하려고 노력해야 합니다. 그것은 우리가 악에 매혹당하기 위함이 아니라, 마땅한 날카로운 시선(視線)으로써 악을 그 자신의 자리로 추방하기 위함입니다. 엄밀한 사고를 통하여 악을 개념화한 후에 용감한 행동으로 악을 그의 울타리 안에 가두어야만, 우리는 악을 이길 수 있습니다. 물론 그렇다고 해서 하나님의 나라가 이 땅에 시작되는 것은 아직 아닙니다. 그렇지만 여하튼 이로써 땅이 지옥으로 변하는 일은 막을 순 있을 것입니다. 땅이 지옥으로 변하지 않도록 우리를 변화시켜 나가는 바로 그곳에, 지옥과 죽음과 악마를 항상 물리치셨고 자유와 평화 가운데서 사는 삶을 약속하셨던 하나님이 오실 것입니다. 자유와 평화 가운데서 사는 삶이란 하나님과 더불어 살 수 있게 된다는 것이 아니고 무엇이겠습니까? 이 하나님에 대한 신앙과 하나님과의 이러한 공생(共生)에 대한 희망에 사고(思考)로써 응답하는 것, 이것을 나는 정규 신학의 임무라고 생각합니다. 나는 그러한 존재가 되려고 노력해 왔고 앞으로도 늘 노력하려고 합니다. 매우 기쁘게.
주기도문(5)
나라가 임하옵시며...
칼 바르트
하나님의 나라는 신약성서에서 창조주의 의도와 일치하는 세계의 삶과 목표이다. 하나님의 나라는 죄에 대한 마지막 승리이다. 하나의 새로운 세계, 새로운 시대, 하나의 새 하늘과 새 땅이 존재한다. 하늘과 땅이 새로운 이유는 세계가 하나님의 평화로 진입했고, 이 평화가 세계를 감싸고 있기 때문이다. 하나님의 나라는 하나님의 정의, 우리를 의롭게 하시고 승리하시는 주님, 창조주의 정의이다. 세계의 마지막과 목표는 하나님 나라의 도래(到來)이다. 당신의 나라가 임하옵소서! 우리는 분명히 우리의 가능성을 무한히 넘어서는 성취를 늘 새롭게 바라보고 있다. 우리는 그러한 해방, 그러한 승리, 그러한 화해와 갱신을 필요로 한다. 하나님 나라의 도래는 우리의 능력과는 전혀 무관하게 성취된다. 이 나라의 도래는 오로지 우리의 기도 제목일 뿐이며, 오로지 그분의 활동의 결과일 뿐이다.
그러나 만약 우리가 "당신의 나라가 임하옵소서!"라고 하나님에게 말한다면, 이것은 이렇게 기도하는 자가 이 나라, 이 삶, 이 정의, 이 새로움, 이 화해를 알고 있고, 이 모든 것이 그에게 낯선 것이 아니라는 사실을 전제한다. 그는 분명히 이 사실을 알고 있다. 그리고 우리가 이렇게 기도하는 곳에 이미 하나님의 나라가 임하였음이 분명하다. 하나님의 나라는 단지 우리가 기다리는 한 사건이 아니다. 그것은 우리 뒤에 있다.
우리가 하나님의 나라를 이해하고 있고, 그 안에서 살고 있다는 것은 무엇을 뜻하는가? 이것은 성탄절, 부활절, 오순절에 일어나기 시작한 하나님의 거대한 운동이 인간을 위하여 다시 개시되어야 한다는 사실을 뜻한다. 미래는 분명히 과거의 흔적을 가지게 될 것이고, 우리의 과거는 분명히 우리의 미래가 될 것이며, 이미 오신 주님은 분명히 다시 오실 것이다.
이제 만물 위에 드리운 이 보자기가 밥상 위에 드리운 보자기처럼 벗겨지기를 우리는 기도한다. 밥상은 이 보자기 아래 있다. 우리는 이를 보지 못한다. 하지만 이를 보려면, 이 보자기를 벗기기만 하면 된다. 아직도 하나님 나라의 현실을 덮고 있는 보자기가 벗겨져서, 예수 그리스도 안에서 이미 변화된 만물의 현실을 볼 수 있기를 우리는 기도한다. 하나님의 완전한 신비가 여기에 있다. 우리의 개인 생활, 우리 가족, 교회 생활, 정치적 사건들, 이 모든 것들은 보자기이다. 현실은 그 뒤에 있다. 우리는 아직 얼굴과 얼굴을 맞대고 보지 못한다. 우리는 마치 거울을 보듯이 희미한 반사체를 본다. 우리가 현실을 볼 수 있으려면, 당신의 나라가 임하여야 하고, 예수 그리스도가 드러나야 한다. 우리는 이 나라를 알고는 있지만, 아직까지 보지는 못한다. 우리는 이 나라를 볼 수 있기를 기대한다. 우리는 신앙 가운데서 유랑할 뿐, 아직까지는 보지 못하고 있다.
더욱이 우리는 이미 성취된 이 새 시대, 이 승리의 첫 발자취만이라도 벌써 여기서 볼 수 있기를 기도한다. 만물을 포용하는 아침의 빛이 우리 자신과 다른 사람들, 우리 역사의 사건들을 우리에게 가까이 온 그 나라의 관점 아래서 볼 수 있게 하소서! 우리 시대, 오늘과 내일을 위한 희망이 없다면, 우리는 "당신의 나라가 임하옵소서!"라고 말할 수 없다. 큰 종말과 함께 오는 위대한 미래는 작은 종말과 함께 오는 미래이기도 하다. 우리가 서로 다투는 많은 싸움들, 특히 근본적으로 정당화할 수 없는 우리의 개인적, 심리적인 갈등들이 얼마나 사소한 것인지 이해할 만하다. 우리는 오로지 부활절이 세계를 위한 보편적인 사건이 될 날을 기대할 따름이다. 그렇게 된다면, 우리는 의사들을 더 이상 필요로 하지 않을 것이다. 그 때엔 모든 사람들이 건강할 테니까.
겨울이 오기 전에
이유진
비록
눈 비 맞으며
젖은 옷자락 여미는 부끄러움 속에
가파른 고개 길 걸어 갈지라도
우리는 영원을 사모하는
천국 시민
삶의 추위에 떨고
육신의 질고에 휘청이는 이들에게
사랑의 겉옷
관심의 건옷
겨울이 오기전에 전하고 싶습니다.
사랑해야 했는데,
용서해야 했는데
그리 못한 회한 산 같아서
못다한 사랑,
못다한 용서,
나누고자.
디모데랑 마가를
눈물겹게 손짓한 바울처럼
모두에게 사랑과 기쁨
나누고 싶습니다.
인생의 겨울이 오기전에
(딤후4:13)
시집 『그대가 홀로 살아간다 해도』중에서
시인, 한국예술신학대학 교수, 크리스챤 문인협회 회원, 시집 『참 좋은 우리뜰』외
