[인사 말씀: 한 해를 보내는 마음/이신건] [구약성서 이야기; 홍수 이야기(2)/차준희]
[주기도문: 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이.../바르트]
[절기 자료: 성탄절의 의미/이신건] [신학자의 고백: 나는 어떻게 변하였는가?/몰트만]
[읽을거리: 역사의 춤, 말씀의 춤/방인근] [시한모금: 정월의 노래/신경림]
한 해를 보내는 마음
이신건
올해도 어언 저물어 갑니다. 어긋난 그 놈의 '갱제' 때문에 올해는 남달리 을씨년스럽습니다. 단지 경제 불황 뿐이라면, 풀뿌리를 캐먹고도 그럭저럭 견디겠는데, 인간성의 불황은 더 견디기 어렵습니다. 탐욕과 부패와 사치와 거짓과 ... 이루 다 열거하자니 화만 치밀어 오릅니다. 올해도 어김없이 성탄절이 다가오는데, 그처럼 낮고 추한 곳으로 오신 주님을 무슨 얼굴로 대할지 두렵습니다. 올해도 이젠 영원히 사라져 가려는데, 불성실하게 보낸 세월이 애통합니다. 그러나 오직 이것! 믿음의 불황만은 겪지 맙시다. 우리가 어디 돈만 바라보고 살았습니까? 사랑의 불황도 겪지 맙시다. 이럴수록 사랑만이 제일인 것을 보여 줍시다. 소망도 결코 불황을 모릅니다. 주님이 우리 곁에 더 가까이 오십니다. 님들이 잡아주신 그 뜨거운 손으로
나는 올해도 행복하게 살았습니다. 새 단장한 손으로 비옵고 또 비옵나니 올해나 새해나 변함이 없이 믿음에 사랑을 더하시고, 사랑에 소망을 더하시어, 부디 기쁨으로 늘 충만하소서!
1997년 12월 13일
이신건 올림
홍수 이야기 2
(창 7-8 장)
차준희(순신대학교 교수)
1. 노아의 의로움: "내 앞에서 의로움을 보았음이니라"(창 7:1)
우리말로 '의로움'으로 번역된 히브리어 '짜디크'는 윤리적 의미의 '완전함'을 뜻하지 않는다. 만일 사람이 하나님과 바른 관계에 놓여 있다면, 즉 하나님을 믿고 신뢰한다면 그는 '의로운 자'이다. 이런 의미에서 의로움(義)은 법률적 개념이 아니라 신학적인 관계 개념이다: "아브람이 야웨를 믿으니 야웨께서 이를 그의 의(쩨다카)로 여기시고"(창 15:6). 노아는 하나님의 명령에 순종한다. 마른 땅 위에 방주를 건조하라고 하는 명령에도(창 6:14) 한 마디의 질문도 그리고 반문도 없이 묵묵히 순복한다: "노아가 그와 같이 하되 하나님이 자기에게 명하신대로 다 준행하였더라"(창 6:22). 노아가 하나님의 명령에 계속해서 순종하였다는 점이 창 7:5 그리고 9절 등에도 언급되고 있다. 노아는 죽음을 보지 아니하고 하나님에 데려가신 에녹같이(창 5:24) 하나님과 동행하는 생활을 하였다(창 6:9). 노아는 처음 시대의 마지막 인물로서 동시에 새 시대를 여는 자로서 신앙적으로 하나님과 함께 살았던 마지막 인물이었다. 이후로는 아브라함만이 하나님과 더불어 살아야 한다는 것이 요구된다: "야웨께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라. 너는 내 앞에서 행하여 완전하라"(창 17:1). 노아에게 내려진 인간의 상식으로는 이해하기 어려운 방주 건조 명령은 일종의 순종과 신앙의 시험이었다: "믿음으로 노아는 아직 보지 못하는 일에 경고하심을 받아 경외함으로 방주를 예비하여 그 집을 구원하였으니"(히 11:7). 노아는 이성과 지성이라는 합리성의 걸림돌을 초월하여 하나님께 절대 순복하므로 신앙의 시험을 통과하며 이로써 '의롭다'라는 평가를 받은 것이다.
2. 혼돈의 상태로 되돌아감: "큰 깊음의 샘들이 터지며 하늘의 창들이 열려"(창 7:11)
노아의 대홍수로 세상은 창조 이전의 혼돈의 상태로 되돌아가게 된다. 창조 이전에는 "땅이 혼돈하며 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 신은 수면에 운행하였다"(창 1:2). 혼돈의 물로 둘러싸여 있는 세상을 하나님은 하늘 한 가운데 궁창을 만들어 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나누었다(창 1:6-7). 궁창 위의 물과 아래의 물을 하나님이 설치하신 궁창이라는 경계로 나누인 것이다. 하나님께서 물의 경계를 정하여 넘치지 못하게 하시며 다시 돌아와 땅을 덮지 못하게 하여서 질서를 갖춘 오늘과 같은 세계(Cosmos)가 제 모습을 드러낸 것이다(시 104:9). 그러나 대 홍수 사건으로 큰 깊음의 샘들이 터져서 궁창 아래의 물이 솟구치고 하늘의 창들이 열려서 궁창 위의 물이 마구 쏟아지게 된 것이다. 이것은 하늘 아래 사는 모든 숨쉬는 것들을 쓸어버리기 위하여 빛의 창조로 밀려났던 태초의 혼돈(Chaos) 상태(창 1:2)로 다시 되돌아가게 되었다는 뜻이다. 노아 때의 홍수는 우주 전체에 미치는 대재난인 것이다. 이는 전 세계 구조의 붕괴로서 피조 세계는 다시 혼돈 속에 빠지기 시작한다. 하나님이 혼돈의 세력을 묶어 놓으셨기 때문에 우주의 질서가 세워지고 보존되는 것이다. 그러나 모든 혈육 있는 자의 행위가 패괴하고(창 6:12), 온 땅이 하나님 앞에서 패괴하여 강포가 땅에 충만하게 되어(6:11) 하나님의 우주 질서의 보존 노력에도 한계가 온 것이다. 결국 하나님은 묶어 놓았던 혼돈의 세력(물)을 풀어놓았으며 이것은 곧 세상에게 심판을 가져다 주었다. 하나님의 지속적인 관심과 보호가 잠시라도 중단되면, 인간은 혼돈의 먹이가 되고 만다.
3. 대홍수 후의 첫 행위: "노아가 야웨를 위하여 단을 쌓고"(창 8:20)
노아의 가족은 홍수라는 대재난에서 구원된 후 먼저 단을 쌓았다. 하나님께 예배를 드렸다는 뜻이다. 온 세상을 멸하시는 가운데에서 노아와 그의 가정을 특별히 구원하여 주신데 대한 감사에 예배이다. 동시에 새롭게 얻은 삶을 계속 지켜 주실 것을 청하는 예배이다. 노아는 깨끗한 짐승 가운데서 희생 제물을 골라 번제로 바친다. 번제는 희생 제물을 태워서 드리는 제사로 이런 제사는 곧 제사 드리는 사람의 생명을 하나님께 바친다는 의미를 갖는다. "야웨께서 그 향기를 흠향하셨다"(창 8:21)는 표현은 창세기 전체에서 여기서만 나타난다. '희생 제물의 향기를 흠향하였다'라는 표현은 제사가 야웨께 받아 들여졌음을 의미한다(출 29:18; 레 1:9; 겔 20:41).
4. 하나님의 인내: "내가 전에 행한 것 같이 모든 생물을 멸하지 아니하리니"(창 8:21)
하나님은 노아의 희생 제물을 받고 만족하시며 다시는 사람 때문에 땅을 저주하고 모든 생물을 멸하지 않겠다고 속으로 다짐하신다. 하나님이 이렇게 결심하게 된 동기는 '사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라'는 것이다. 노아의 대홍수 이전에는 이것이 심판의 이유였다(창 6:5,11-13). 그러나 대홍수 이후에는 하나님 쪽에서 마음을 바꾸신다. 이전에는 인간의 죄악 때문에 심판하셨지만, 이후에는 죄악에도 불구하고 이런 심판을 반복하지 않겠다는 것이다. 만약 인간을 그의 악한 행위대로 벌한다면 아마 역사 속에서 노아 홍수 같은 심판은 매일매일 거듭되어야 할 것이다. 태어나면서 어려서부터 이미 기본적으로 인간의 마음에 악한 요소가 있다는 것을 잘 아시는 하나님은 홍수로써 온 세상을 쓸어버린 그 놀라운 힘을 종말에 이루어진 심판 때("땅이 있을 동안에는")까지 사용하지 않을 것을 약속하신다(창 8:22). 인간의 죄에 대한 즉각적인 심판과 처벌 대신에 인간과 그의 잘못을 길이 참아 주시는 하나님의 자비로운 '인내의 시대'가 시작된 것이다: "하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니"(롬 3:25).
5. 노아의 홍수가 갖는 의미
1) 노아의 홍수 심판은 죄의 결과이며 최후 심판에 대한 경고이다: 홍수는 자연적 재해나 재난이 아니라 사람들의 죄에 대한 하나님의 심판이었다. 또한 종말의 날에 일어날 최후의 심판을 예시하고 있다.
2) 노아의 홍수는 죄에 대한 하나님의 심판과 사람에 대한 은혜를 보여준다: 하나님은 인간의 죄에 대하여 반드시 심판하시지만, 그 심판이 인간에 대한 하나님의 마지막 손길은 아니다: "주께서 인생으로 고생하며 근심하게 하심이 본심이 아니시로다"(애 3:33). "내가 전에 행한 것 같이 모든 생물을 멸하지 아니하리니"에서 하나님의 은혜와 관용이 드러난다.
3) 노아의 홍수는 심판 가운데에서도 구원이 가능하다는 것을 보여준다: 많은 사람이 죄가운데 죄를 의식도 못한 채 살았지만 그중에서도 하나님께 순종하며 얻음을 지킨 사람은 심판 때 살아남을 수 있었다. 하나님께 대한 복종과 신앙은 심판의 한 가운데에서도 구원을 가능케 한다.
뜻이 하늘에서 이룬 것 같이
땅에서도 이루어지이다.
칼 바르트
여기서 중요한 것은 하나님이 자신을 드러내시고, 창조주와 주님으로서 자신을 영화롭게 하시기 위해, 또 이와 동시에 그분의 피조물을 의롭고 영화롭게 하시기 위해 품으신 계획이 실현되는 영역이다. 이 피조물은, 그분과 비교하자면, 너무나 작고 미약하며 위협받는 존재이며, 너무나 실수하기 쉬운 존재다. 왜냐하면 그는 죄에 쫓기고, 길을 잃었으며, 죽게 되었기 때문이다. 하지만 하나님의 뜻은 자신의 피조물을 보호하시고 구원하시는 것이며, 그분의 왕국을 드러냄으로써 자신의 일을 완성하시는 것이다.
그분의 뜻은이러한 계획이 실현되길 바라시는 것이다. 하지만 그분은 태초와 마지막 사이에 지금 이 계획이 이루어지길 바라신다. 이것은 우리가 실현할 수 있는 계획이 아니다. 하나님의 이러한 계획을 이루는 자는 우리가 아니다. 계획과 실행은 그분에게 속한 것이요, 시간도 그분에게 속한 것이요, 지금 존재하는 것과 장차 존재할 것, 시간의 모든 내용은 그분에게 속한 것이다. 이처럼 우리는 세 번씩 기도의 대상을 마주보고 있다. 우리는 하나님이 피곤하지 않으시길, 참는 것을 그치지 않으시길 바란다. 우리는 하나님이 종말까지 계속 통치하시길 바란다. 그러나 우리가 그렇게 기도함으로써, 하나님이 그분의 뜻을 실행하고 성취하는 중에 계시다는 사실을 알아야 한다. 우리는 예수 그리스도와의 사귐 가운데서 기도드리는 자요, 따라서 그분의 뜻이 이미 일어났다는 사실을 알고 있는 자이다.
하늘에서, 영원한 하나님의 의도 안에서 하나님의 뜻은 이미 이루어졌다. 이것은 이미 이루어졌고, 이루어질 것이며, 시간 안에서 전개될 것이다. 하지만 그분 가까이에서 일어났고 또 일어나는 것의 신비 안에서 이 뜻은 이미 이루어졌다. 태초의 창조 안에서, 그분의 세계통치 안에서, 모든 사건들의 의미를 충실히 표현하는 그분의 계약의 역사 안에서 이 뜻은 이미 이루어졌다. 천사들이 하나님을 볼 수 있는 것처럼 하나님은 이 뜻을 알고 계신다. 이 뜻은 "당신의 우편에" 있다. 하지만 우리는 이 뜻을 믿을 수 있지만 볼 수는 없다. 이 뜻은 이미 이루어졌고, 하늘에서 중단 없이 이루어진다. 거기서 하나님의 뜻은 완전히 성취되었다.
실로 이 뜻이 하늘에서 이루어진 것과 같이 땅에서도 이루어지길 기도하는 이유는 여러 가지이다. 우리에게 친숙한 생활 속에서, 우리의 세계 안에서 이 뜻이 성취되길, 우리의 눈에 명백히 보이길 우리는 기도한다. 땅에서 그분의 뜻이 성취되는 형태가 하늘에서 성취되는 형태와 같게 되기를 우리는 기도한다. 우리의 세계사와 교회사 안에 있는 밝음과 어둠, 거룩함과 어리석음, 지혜와 습관의 혼합은 우리의 생활을 너무나 지배하고 있기 때문에, 우리는 이런 혼돈이 완전히 밝히 드러나길 기도한다. 하늘에서는 이것이 완전히 이루어졌다. 우리에게는 왜 이루어지지 않는가? 복음을 거역하는 일을, 늘 반복하여 복음을 위조하는 일을, 복음을 일종의 새로운 율법으로 만드는 일을 중단하기를 우리는 기도한다. 하나님이 자신의 계획을 이루어 가실 때, 우리의 불순종의 이런 끝없는 불완전함으로부터 우리를 해방하시길 우리는 기도한다. 우리에게 자유를 주시기 위해 오소서! 그리고 우리가 처한 이러한 모순으로부터 언젠가는 벗어나게 하소서!
성탄절의 의미
이신건
예수의 탄생은 오늘 우리에게 무슨 의미를 갖고 있는가? 이 물음은 사실상 성탄절이 다가오면 늘 되풀이해서 제기하는 물음이기에 다소 식상한 느낌을 준다. 그러나 오늘 여기서 구체적으로 살아가는 우리에게 이 물음은 늘 우리를 자극하고 우리에게 대답을 강요하는 물음이다. 물론 형식적인 껍데기 그리스도인들에게서 이 물음은 성탄절이 가져다 주는 자본주의 사회의 오락적 흥미를 깨는 귀찮고 번거로운 질문이겠지만.
그러나 "예수의 탄생이 무슨 의미를 갖는가?"라는 물음은 우선 '예수 탄생의 신학적 의미'를 통하여 결정되어야 한다. 우리의 실천적 행동은 신앙적 혹은 신학적 확신 위에서 이루어져야 하며, 만약 그렇지 못할 경우엔 우리의 실천이라는 것이 무분별한 행동주의에 빠질 수가 있을 것이다.
성탄신앙의 본질적 핵심은 하나님의 비우심 혹은 낮추심에 있다. 바울은 하나님 안에서 일어난 이 놀라운 신비를 다음과 같이 찬양하고 있다
너희 안에 이 마음을 픔으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니, 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니 하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고, 사람의 모양으로 나타나셨으매, 자기를 낮추시고...(빌립보서 2장 5-8절)
이것이 갖는 신학적 의미는 무엇인가? 하나님이 평소에는 하늘의 영광을 누리시며 세상의 고난과 무관하게 사시다가, 딱 한 번 2천 여년 전에 인간을 위해 몸을 입으시고 고난을 감수하셨다가 다시금 하늘의 영광으로 복귀하셨다는 말인가? 만약 그렇다면, 하나님은 분명히 희생과 사랑의 하나님이시기는 하겠지만, 이 낮추심은 일회적이고 우연적인 일이기에 하나님의 본성과는 무관한 일이 되며, 이 낮추심은 하나님의 본질에서 이탈한 시혜적인 행동이 되고 만다. 만약 그렇다면, 하나님은 본질적으로는 고난을 받을 수 없는 하나님으로서 인간을 위해 어쩔 수 없이 고난에 참여하셨다는 결론이 성립된다. 만약 그렇다면, 하나님은 영원부터 사랑의 하나님이 아니라 단 한 번만 사랑을 베푸신 자선의 하나님이 되신다.
물론 우리는 예수의 역사의 일회성을 무시해서는 안된다. 예수는 만인을 위해 단 한 번 자신을 낮추시고 십자가에서 고난을 당하셨다. 그러나 이것은 바로 영원부터 사랑하시는 동일한 하나님의 본성의 표현이고, 그래서 하나님은 영원부터 자신을 낮추시는 하나님이라고 할 수 있지 않는가? 그러므로 20세기의 위대한 신학자 칼 바르트(K. Barth)가 말한 대로, 하나님의 신성(神性)은 바로 그 분의 인간되심(人間性) 가운데서 가장 분명하게 드러나며, 그 분의 영광은 바로 그 분의 수치 가운데서 가장 분명하게 드러난다. 하나님의 낮추심, 고난과 수치는 하나님의 본질과는 무관한, 단 한번 인간을 향해 행동하신 일이 아니라, 바로 하나님 자신 안에 있는 영원한 사건이요, 그 분의 영원한 신적인 본성과 영광의 표현이요 그 계시이다. 그러므로 우리는 하나님을 영원히 자신을 낮추시는 사랑의 하나님, 영원히 사랑하시므로 고난당하시는 하나님이시라고 말해야 한다. 물론 우리가 이해하는 '영원성'(永遠性)은 하나님의 '영원성'과는 다른 것이겠지만.
하나님의 본성은 영원히 남(타자)과 함께 하고 참여하는 사랑, 영원히 남 안에서 자신을 발견하는 연대성(連帶性), 영원히 남을 유익케 하는 희생에 있다. 이 신비를 우리는 '삼위일체'(三位一體)라고 부른다. 이 신비는 하나님의 영원한 본성 안에 있는 신비이다. 이 신비가 역사 속에서 몸, 형체, 모양을 취한 것을 우리는 '말씀의 성육신'이라고 부른다. 요한은 사랑의 하나님이 바로 '육신'(肉身)속으로 오셨다고 선언한다(요 1,14). 이 육신 안에 오신 하나님이야말로 바로 자신의 영광과 은혜와 진리를 충만케 드러내신 하나님이시다. 그러므로 우리는 그분의 영광과 은혜와 진리를 바로 그분의 낮추심 가운데서만 충만히, 즉 온전히 깨닫게 된다.
이것이 지니는 신학적 의미는 무엇인가? 하나님은 바로 이 땅 가운데서 당신의 영광을 드러내길 원하시며(나라이 임하옵시며!), 이 땅이 그 분의 뜻이 실현되는 장소가 되길 원하시며(뜻이 이루어지이다!), 이 땅이 그 분의 거룩함이 거하는 성소가 되길 원하신다!(이름이 거룩하옵시며!) 예수의 가르침에 의하면 하나님의 나라 곧 천국은 이 세상 안으로 들어오고 이 세상 안에서 편만히 확장되고 세워지고 완성된다(누룩, 저절로 자라는 씨, 땅 속에 감추인 보화의 비유를 참조하라!)
그러므로 칼 맑스(K. Marxs)가 말하기도 훨씬 전에 이미 예수는 우리로 하여금 이 땅에서 도피시키는 종교를 '아편'이라고 선언하신 셈이다. 아니 그런 종교는 장님의 종교요, 그런 종교의 마지막은 바로 영원한 벌이다(마태복음 25장의 마지막 심판의 비유를 보라!). 예수는 눈물의 골짜기에서 하늘을 바라보며 탄식하는 종교인들과는 반대로 육신을 입고 이 세상 한가운데로 오셨고, 지금도 오고 계신다. 그러므로 착각하지 말자. 예수가 땅에 오신 것은 우리를 하늘로 데려가시기 위함이 아니라 그의 나라를 우리에게, 이 땅에 더 가까이 가져오시기 위함이요, 그래서 우리를 이 세상의 일로 더 가까이 데려가시기 위함이다. 그러므로 니체(Nitzsche)가 말하기도 훨씬 전에 이미 예수는 우리에게 "이 땅에 충실하라!"고 선언하신 셈이다. 하나님의 사랑은 세상도피적이거나 영혼만의 반쪽 사랑이 아니라, 이 세상적이고 책임적이고 온전한 사랑이다. 이 사랑은 자신이 창조한 것을 방기(放棄)하고, 마치 도박이나 하듯이 끊임없이 새로운 것을 추구하는 사랑이 아니라, 자신이 창조한 것에 신실하고 책임지고 구원하고 완성하는 사랑이다. 이 사랑은 자기지향적이고 자기완성적이고 자기위안적인 것이 아니라, 타자지향적이고 타자완성적이고 타자구원적이다. 이것이야말로 영원한 사랑이신 하나님의 역사적 계시이다. 이것이야말로 우리가 예수의 탄생사건으로부터 받는 영광과 은혜와 진리이다.
그렇다면 예수의 탄생이 어떤 실천적 의미를 갖는가? 이러한 성탄의 신비가 현실 속에서 사는 우리에게 어떤 실천적 행동을 촉구하고 유발하는가? 성탄의 신학적 의미를 통하여 우리는 이미 암시적으로 우리의 실천적 행동의 근거와 의미 및 목표를 알았으리라. 더 이상 무엇을 말하랴? 남은 것은 비겁을 떨치고 일어서는 용기일 뿐일지니, 더 많은 말이 왜 필요하랴? 그러나 두 가지만 이야기하기로 하자.
1. 우리가 말하고 행동하며 사는 모든 것, 모든 영역이 바로 우리의 소명(召命)의 자리요 사명(使命)의 목표다. 그러므로 교회와 세상을, 거룩한 영역과 속된 영역을, 평일과 주일(안식일)을 나누지 말자! 하나님이 어디 거룩한 영역, 교회, 안식일에만 오셨는가? 모든 것이 신앙적인 일이고 신학적인 일이며 그래서 정치적인 일이다. 매일이 안식일이고, 정치적인 활동이 거룩한 예배이고, 속된 것 속에 거룩한 것이 있다. 기도가 행동이고, 행동이 기도이다. 중요한 것은 "인간과 인간의 영광을 위하느냐 하나님의 일, 그 분의 영광, 그 분의 나라와 정의를 위하느냐?"의 차이일 뿐이다. 그러므로 우리 그리스도인들이 참여하지 못할 일이 없고 가지 못할 곳이 없다. 물론 역할과 기능 혹은 은사의 구분은 있어야 하겠지만, 그 구별과 차별 혹은 분리는 있을 수 없다. 하나님이 하나가 되게 하신 일을 사람이 인위적으로 나누지 말자! 하늘이 땅과 하나가 되었고, 교회는 세상을 위하도록 부름받았거늘, 세상을 도피하는 교회는 그 무슨 자폐증 환자이며, 교회를 핍박하는 세상은 그 무슨 묵시적 괴물인가?
2. 우리가 하는 모든 일을 통하여 동시에 하나님의 영광을 이 땅에서 증거하며 세워야 한다. 그러므로 일의 우선순위를 논하지 말자! 하나님의 나라를 위하는 일에 "전도가 우선이냐, 사회참여가 우선이냐?" 혹은 "복음화가 우선이냐, 인간화가 우선이냐?"를 부질없이 논하지 말자. 만약 우선순위가 있다면, 그런 무익한 논의보다는 당장 실천할 수 있는 일을 먼저 하자! 개인구원이 바로 사회구원의 열매를 맺고, 사회구원이 바로 개인구원의 열매를 맺거늘, 복음화는 인간화를 지향하고, 인간화는 복음화를 지향하거늘, 아직도 "이것이 우선이다, 저것이 우선이다!"하며 싸우는 것은 그 무슨 정신분열증 환자의 넋두리인가? 하늘의 영광은 땅에서 가장 찬란하며, 하나님의 일은 땅끝까지 미친다. 가장 신앙적인 것은 가장 실천적이며, 가장 실천적인 것은 가장 신앙적인 것이다. 이것을 깨우쳐 주시기 위하여 예수는 한 번 오셨고, 또 지금도 오고 계실지 모른다. 또 장차 오실 그 분 앞에서 우리가 고백해야 할 한 마디도 이것일지 모른다.
나는 어떻게 변하였는가?
위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)
나는 함부르크의 세속적인 교육자 가정에서 태어났습니다. 종교와 신학은 나와 사뭇 동떨어져 있었습니다. 나는 수학과 원자물리학을 공부하고 싶었습니다. 막스 플랑크(Max Planck)와 알버트 아인슈타인(Albert Einstein)은 나의 젊은 시절의 우상이었습니다. 1943년 7월 마지막 주간에 함부르크는 영국 왕실 공군부대의 '고모라 작전'에 의해 화염 속에서 파괴당하였습니다. 4만명의 사람들이 불타 죽었습니다. 학교급우들과 함께 나는 공군 지원단의 일원으로서 도시 내의 한 고사포 부대에 속해 있었습니다. 이 부대는 파괴되었고, 내 옆에 있던 학교급우들은 폭탄에 산화하였지만, 나는 살아 남았습니다. 밤에 나는 처음으로 하나님에게 외쳤습니다. 나의 하나님, 당신은 어디에 계십니까? 무엇 때문에 나는 살았고, 다른 사람들처럼 죽지 않았습니까?라고 나는 물었습니다. 3년 간의 포로수용소 기간에 나는 우선 구약성서의 탄식 시편에서, 그 다음에는 마태복음에서 해답을 구했습니다. 예수가 죽을 때 외쳤던 소리에 이르자, 나는 다음과 같은 깨달음을 얻었습니다. 하나님에게 버림받은 너를 이해하는 너의 신적인 형제와 구주가 계시다. 나는 실존을 지탱해 주는 지식을 추구하였고, 그 대신에 물리학과 수학에 대한 관심을 포기하였습니다. '아우슈비츠'와 '히로시마'는 나를 깊이 동요시켰습니다.
영국 노팅엔(Nottingen)에는 개신교 신학자를 수용한 수용소, 노톤 캠프(Norton Camp)가 있었습니다. 거기서 포로로 잡힌 선생들이 포로로 잡힌 학생들을 가르쳤습니다. 1947년에 나는 신학 수업을 시작하였습니다. 우리는 아침부터 저녁까지 책을 읽고 토론하였습니다. 우리는 와엠시에이(YMCA)의 보호를 받았으며, 영국 군대의 감시를 받았습니다. 포로의 실존적 경험, 즉 고난과 희망은 나에게 지속적인 영향을 주었습니다. 이 둘은 서로를 강화하였습니다. 만약 우리가 희망의 용기를 갖게 되면, 사슬은 고통을 앓기 시작합니다. 하지만 매사가 다 마찬가지라고 생각하는 체념보다는 고통이 더 낫습니다.
1948년에 나는 괴팅엔(Göttingen)에서 공부하였습니다. 나는 한스-요하힘 이반트(Hans-Joachim Iwand)의 감동적인 강의(전기공급이 되지 않아 촛불을 켜 놓고 실시하는 강의)를 통하여 종교개혁자의 칭의론과 루터의 십자가 신학의 해방적 진리를 확신하게 되었습니다. 이반트는 우리에게 신학적 열정을 일깨워 주었습니다만, 학문적인 활동은 에른스트 볼프 (Ernst Wolf)와 오토 베버(Otto Weber)에게서 이루어졌습니다. 거기서 나는 내 아내를 알게 되었습니다. 오토 베버는 우리 모두에게 박사학위 지도교수요 친구였습니다. 1952년에는 나도 학업을 마쳤고, 우리는 결혼하였습니다. 하지만 나는 원래부터 어떤 교회와도 관계를 맺지 않았습니다. 히틀러 제국 시절에 침묵하였거나 박수갈채를 보내었던 개신교회는 나를 감동시키지 못했습니다. 1934년에 바르멘 신학선언을 천명하였고 옳고 그름을 분명히 밝혔던 고백 교회(Bekennende Kirche)만이 내게 깊은 감명을 주었습니다. 그렇지만 전후(戰後)에 고백 교회는 오래 지탱되지 못했습니다. 1945년 이후에 아데나워(Adenauer)와 디벨리우스(Dibelius) 감독이 히틀러와 '독일 그리스도인들'(Deutsch Christen, 역자주: 히틀러를 추종하면서 독일인종을 중심으로 교회를 재편하려던 교회 운동)도 막지 않았던 1933년의 낡은 관계들을 재건하였을 때, 나는 정치비판적, 교회비판적이었던 고백 교회의 추종집단, 즉 '형제단'(Bruderschaten)과 '개신교 신학 협의회(Gesellschaft für Evalgelische Theologie)에 가담하였습니다. 그 당시에 우리는 매우 바르트적이었고, 문화개신교주의(Kulturprotestantismus)가 시도한 '국가와 교회', '신앙과 시민사회', '종교와 자본주의'의 혼합을 거부하고 '오직 그리스도만'과 평화봉사를 위한 철저한 제자도(弟子導)를 추구하였습니다. '원자폭탄에 맞선 투쟁', '재무장 반대', '군사보호조약 반대'가 그 당시에 우리의 구호였습니다.
방향감각을 상실해 버린 교회의 상황은 '중심의 상실'이라는 말로 표현될 수 있는 것 같았습니다. 그래서 우리는 '성서의 중심'을 추구하였고, 배타적인 그리스도 중심주의자(오직 그리스도)가 되었습니다. 그렇지만 전후기(戰後期)의 정치적 가능성들과 문화적 도전들에 적극적으로 대응하려고 하였을 때, 우리는 이처럼 좁게 이해된 바르트와 이러한 '바르멘 정통주의' 때문에 곤경에 빠졌습니다.
모든 '중심'은 하나의 '주변'을 갖고 있습니다. 만약 그렇지 않다면, 그것은 전혀 중심이 아닙니다. 우리를 궁지로부터 건져낸 것은 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)의 편지 '저항과 복종'(1951년)이었습니다. 그의 지평확대 속에서 우리는 '진정한 세상성'과 '종교가 없는 그리스도교'를 발견하였습니다. "헤겔(Hegel) 이후에 철학이 없듯이, 칼 바르트의 기념비적인 교의학 후에도 더 이상의 신학이 있을 수 없다. 왜냐하면 그는 모든 것을 썩 잘 말하였기 때문이다."라고 나는 생각하였습니다. 그 후 1957년에 나는 홀랜드의 신학자 아놀트 반 룰러(Arnold van Ruler)를 알게 되었습니다. 그는 나를 이러한 오류로부터 고쳐 주었습니다. 나는 종교개혁자들의 하나님의 나라 신학과 홀랜드의 사도직의 신학을 알게 되었습니다. 바르멘-바써호스트(Barmen-Wasserhorst)의 목사로서 나는 크리스토프 블룸하르트(Christoph Blumhardt)의 글을 읽었습니다. 이것은 하나님의 나라 신학으로 이르는 또 다른 문이었습니다.
1959년에 - 나는 곧바로 부퍼탈(Wuppertal) 신학대학으로 부임하였습니다. - 나는 나의 첫 신학저서, '그리스도의 나라의 지평 안에 있는 교회'(Die Gemeinde im Horizont der Herrschat Christi)를 발간하였습니다. 이 책은 단지 35쪽에 불과하였고, 거의 알려지지 않았습니다. 내가 지금 이 책을 다시 읽어보노라면, 대부분의 후기 사상들이 이 첫 시작 안에 있음을 발견하게 됩니다. 그것은 곧 메시야적인 차원, 땅에 대한 충실, 우리를 인도하는 하나님의 미래적 지평, 정치적인 신학과 세상적인 설교 등등입니다. 내 얼굴이 '창백해져야' 할까요?
1960년에 나는 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)의 '희망의 철학'(Das Prinzip Hoffnung)을 '발견하게' 되었습니다. 나는 스위스에서 휴가를 갖는 동안에 이 책의 동독판으로 읽었습니다. 나는 이 책에 너무나 매료되었기 때문에 산의 경관을 감상할 틈도 갖지 못했습니다. 그 즉시 받았던 나의 인상(印象)은 다음과 같은 것이다. 왜 그리스도교 신학은 그 자신의 가장 본래적 주제인 이 희망을 내팽개쳤는가? 하지만 블로흐는 '성서의 출애굽과 메시야적 당파성'에 호소하였습니다(서문 17쪽). 하나님의 나라를 희구하던 원시 그리스도교의 희망의 영은 오늘 날의 제도적인 그리스도교의 어디에 존재합니까? 1964년에 내가 '희망의 신학'으로써 블로흐를 계승하려고 한 것은 아닙니다. 또 바르트가 바젤에서 의심한 것처럼, 내가 그의 '희망의 원리'에 그리스도교적인 '세례를 베풀려고' 한 것도 아닙니다. 오히려 나는 그리스도교 신학의 전제 위에서 양자를 서로 비교해 보려고 하였습다. 블로흐가 현대의 포이어바하-맑스적 무신론을 희망의 근거로 생각했다면, 나는 성서에 나타난 하나님의 역사(歷史), 출애굽과 부활로부터 출발하였습니다. '수고하고 무거운 짐진 자들'을 위한 그의 사회적 유토피아와 '억압당하고 멸시받는 자들'을 위한 그의 정의의 유토피아에다가 나는 종말론적 지평으로서 '죽은 자들의 부활'을 추가하였고, 하나님의 영원한 임재 안에서 죽음이 극복되는 가운데서 비로소 '동일성의 고향'(Heimat der Identität)이 성취되는 것을 보았습니다. 내가 1967년에 튀빙엔으로 옮겨갔을 때, 불로흐와 우리는 지리적으로만이 아니라 정신적으로 이웃이 되었습니다. 나의 관심을 끌었던 것은 1968년에 좌파 학생들을 매료시켰던 그의 신맑스주의가 아니라, 오히려 그가 당시에 나름대로 깎아내렸던 유대교적 메시야주의였습니다.
1964년에 나는 '희망의 신학'을 흥미와 열정 속에서 썼습니다. 이 책은 내게 자유와 또 하나님의 '넓은 땅'으로 인도하는 문이었습니다. 하지만 이 책이 희망에 관한 신학이었는지 아니면 희망으로부터 생성된 신학이었는지 알지 못했습니다. 소유격은 둘을 다 허용하였습니다. 나중에 나는 희망이 신학의 주체여야 한다는 사실을 발견하였습니다. 이 책은 그 어떤 한 신학 진영(陣營)이나 많은 진영에도 어울리지 않았습니다. 이 책은 세속주의자들과 경건주의자들, 흑인신학과 진보적인 백인들, 프리메이슨 비밀 결사원들과 재림주의자들에게 환영을 받았습니다. 호스트 돌레(Horst Dohle)는 예리한 비평을 가했습니다. 이 책은 동독 그리스도인들에게는 도움이 안 되며, 너무 혁명적이라는 것이었습니다. 목사들의 모임에서는 벌써 '채 소화되지도 않은 몰트만'이 선전되었습니다. 그리고 몰트만은 '차라리 없느니보다 못하다'는 말도 나왔습니다. 19689년에 슈피겔(Spiegel) 지(誌)는 나를 '저항의 아이들'의 하나로 분류하였습니다. '창백한 그리스도인들의 피에 칼을 들이대었다'느니, '반항적인 희망의 신학'이니 라는 말로 나를 평가하였습니다.
1960년대는 전후기의 부흥으로부터 새로운 사건들이 터져나온 시기였습니다. 로마 카톨릭 교회의 제2차 바티칸 공의회, 미국의 민권운동(Civil-Right-Movement), 체코슬로바키아의 인간의 얼굴을 지닌 사회주의, 웁살라("보라, 내가 만물을 새롭게 하노라")와 서독에서 빌리 브란트(Willt Brandt)가 주도한 정치('더 많은 민주주의를 위한 모험')에 나타난 일치운동의 열정.
1967년에 밥티스트 메츠(Baptist Metz)가 그의 '세상의 신학'과 함께 등장하였으며, 한스 큉(Hans Küng)은 그의 해방적인 책 '교회'와 함께, 에베하르트 윙엘(EberhardJüngel)은 그의 '하나님은 되어가심 가운데 있다'와 함께, 그리고 도로테 죌레(Dorothee Sölle)가 그의 '대리(代理)'와 함께 등장하였습니다. 그리고 우리보다 앞서 볼프하르트 판넨베르크(Wolfhart Pannenberg)가 하나의 역사신학을 제시하였는데, 이로부터 '선취(先取)'의 사상이 발전되어 나왔습니다. 블로흐를 통하여 나는 바울 협회가 주관한 그리스도교-맑스주의 대화에 참여하게 되었습니다. 1967년 5월에 마리엔바트(Marienbad)에서 마지막 모임이 있었습니다. 이 모임은 우리로 하여금 꽉 막힌 입장을 넘어설 수 있도록 해주었습니다. 왜냐하면 우리는 우리의 다양한 전통들이 전혀 대답할 수 없었던 문제점에 직면하였기 때문입니다.
1968년은 새출발 분위기의 정점과 전환점이 되었습니다. 프라하의 봄은 군대의 개입으로 말마암아 종말을 고하였습니다. 부끄럽게도 독일군대와 폴란드 군대도 체코슬로바키아로 진군하였습니다. 로마의 바티칸 교황청은 교서(Humanae vitae)를 내려 교회의 활동에 제동을 걸었습니다. 그리하여 카톨릭 동료들이 자리를 잃었습니다. 4월 6일에는 마틴 루터 킹(Martin Luther King)이 저격당하였습니다. 흑인의 게토지역은 불에 탔습니다. 그 당시에 우리는 미국에 있었습니다. 베를린의 한 데모에서는 루디 두취케(Rudi Dutschke)가 총탄에 맞았습니다. 학생의 저항운동은 더 격심하여졌습니다. 나로서는 사회민주적으로 통일된 유럽에 대한 정치적인 꿈이 깨어졌습니다. 프라하의 종말은 몇 주간 동안 나를 마비시켰습니다. 그 당시에 나는 '희망의 신학' 이후에 '희망의 윤리'를 쓰려고 하였습니다. 상황을 개선하는 것이 개혁인지 아니면 혁명인지를 나는 몰랐기 때문에, 이 일은 이루어지지 않았습니다. '정치신학'의 운동 가운데서 나는 '큰 대안'과 많은 '작은 대안들'로 구성된 이중전략을 갖고서 전자를 위해서는 결사단체의 모델과 후자를 위해서는 세계교회의 모델을 추구하였습니다. 하지만 내게는 다양한 행동분야와 생활영역에 토대를 둔 세부적인 지식들이 없었습니다. 그래서 '윤리'의 결실은 전혀 맺지 못했습니다.
그 대신에 나는 다시금 십자가 신학의 실을 붙잡았습니다. 십자가에 달린 그리스도의 부활 위에 그리스도교 종말론을 세운 후에 나는 다른 측면, 즉 부활한 자의 십자가도 강조하여야 했습니다. 건강, 성공과 행운을 찬양하고 다른 사람들의 고난에 대해서는 눈을 감는 문화 속에서 십자가에 달린 그리스도 안에 하나님이 임재하셨다는 점을 회상시켜 주는 일은 사람들의 눈은 뜨게 할 수 있습니다. 하나님이 십자가에 달려 죽은 그리스도를 일으켜 세우셨다면, 그의 이름을 자신에게 붙인 교회는 권력자들과의 결탁을 끊어야 하며, 십자가의 그늘 안에서 사는 비천한 자들과 연대하여야 합니다. '십자가에 달리신 하나님'이라는 책을 썼을 때, - 나는 이 책을 말하자면 피끓는 심장을 갖고 썼습니다. - 나는 다시금 신학 전체를 하나의 초점에 맞추어 보게 되었습니다. 나로서는 그리스도의 십자가가 '그리스도교 신학의 근거와 비판'이 되었습니다. 십자가에 달린 자가 우리의 구원을 위해서 무슨 의미를 갖는지는 충분히 논의되었습니다. 그러므로 나는 질문을 뒤집었습니다. 그리스도의 십자가가 하나님을 위해서는 무슨 의미를 갖는가? 하늘의 무감정하신 하나님은 골고다 상의 당신의 아들의 고난과 죽음에 대해서 초연한 체 침묵하시는가, 아니면 하나님은 이 고통과 이 죽음을 친히 겪으시는가? 하나님은 고난을 당하실 수 없다고 고대의 형이상학적인 무감정의 공리는 신론에서 말하였습니다. 그에 반해 나는 - 물론 처음이 아니지만 - 하나님이 본질적으로 고난을 당하실 수 있다는 점으로부터 출발하였습니다. 하나님의 본질이 사랑이라면, 그분은 고난도 당하실 수 있으며, 그분의 피조물의 고난에 참여하십니다. 그래서 골고다는 우리에게 열정적인 하나님의 고난의 계시가 됩니다. 이러한 노선을 따라 가다가 나는 전혀 기대하지 않았던 동지들을 만났습니다. 아브라함 헤셀(Abraham Heschel)은 '하나님의 열정'에 관한 사상으로써 유대교 예언자들의 가르침을 해석하였습니다. 프란츠 로젠츠바이크(Franz Rosenzweig)는 하나님의 내주(內住: Schechina) 안에서 그분의 백성과 함께 길을 가시고 고난을 함께 당하시는 분을 발견하였습니다. 일본 신학자 키타모리는 1966년에 '하나님의 고통'을 강조하였습니다. 그리고 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 1944년에 감옥 안에서 다음과 같이 썼습니다. "오직 고난당하시는 하나님만이 도우실 수 있다." 영국에서는 19세기와 20세기에 '하나님의 수난가능성과 수난불가능성'에 관해 격렬하게 논쟁된 적이 있습니다. 독일 신학은 이를 알지 못하여, 논쟁에 참여하지 않았습니다.
'십자가에 달리신 하나님'은 1972년에 출판되었으며, '아우슈비츠 이후에' 독일에서 생활하는 데 필요한 해답을 주려는 나의 시도도 있었습니다. 나는 형성되기 시작한 라틴 아메리카의 '해방신학', 특히 혼 소브리노(Jon Sobrino)와 긴밀하게 접촉하게 되었습니다. 그런데 루마니아의 정교회 신학도 나에게 동의를 표해 주었습니다. 그리고 나는 투쟁하며 고난당하는 한국교회와 태동하기 시작한 민중신학, 그리고 카톨릭 교회의 수난신학자들의 십자가 신비주의와도 접촉할 수 있었습니다. '영혼의 어두운 밤'에 겪는 하나님 경험에 대한 관심도 생겨났습니다. 순교자들의 감옥과 신비주의자들의 수도방은 그다지 다르지 않습니다. 학문적인 비판은 다시금 내가 '일방적임'에도 불구하고 얼마나 논쟁적이고 대결적인가를 지적하였습니다. 자유주의 신학과 여성신학에서는 자신의 아들을 나의 '죽이는 가학증세적-피학대증세적인 하나님'에 관해 떠도는 이야기가 생겨났습니다. 내 눈 앞에는 다른 모습이 펼쳐져 있습니다. 1989년 11월 16일에 산살바도르 대학교에서 여섯 명의 예수회 소속 회원과 두 명의 부인이 잔인하게 살해되었습니다. 군인들은 형제 레이몬 모레노(Ramon Moreno)의 주검을 혼 소브리노가 나가고 없던 방에다 끌어다 놓았습니다. 그의 피 가운데서 떨어진 책 한권이 발견되었는데, 그것은 '십자가에 달리신 하나님'(El Dios Crucificado)였습니다. 거기에는 지금 그 책이 형제들과 자매들의 순교의 상징으로서 유리 상자 안에 있습니다.
나는 여기서 나의 생애의 또 다른 전환점으로 뛰어넘고자 합니다. 1977년에 멕시코 시티에서 해방신학자들, 흑인신학자들, 여성신학자들이 함께 모인 한 모임에서 나는 내가 그 어디에도 속해 있지 않다는 사실을 갑자기 깨달았습니다. 왜냐하면 나는 억압당하는 자가 아니고, 흑인도 아니며, 여자도 아니기 때문입니다. 나는 이 해방운동을 지원할 수 있고, 그들로부터 배울 수 있습니다. 하지만 나는 그들 가운데서 살아가고 있지 않습니다. 나는 힘닿는 데까지 실로 평화운동과 환경운동에 투신하였습니다. 실로 튀빙엔의 많은 학생들과 지구 각지로의 여행은 나에게 많은 시간을 허용하지 않았습니다. 여성신학, 특히 그 사회심리적 출발점은 내가 의식한 것보다 더 강하게 내게 영향을 주었습니다. 그렇다면 나는 무엇을 해야 했나요? 그 당시에 나는 정규적인 조직신학의 업무를 생각하게 되었고, 1980년부터 1995년부터 일련의 '신학을 위한 체계적 저술'을 썼습니다. 나는 나의 '일방성'을 극복하려고 하였으며, 신학의 묵은 문제점들을 집중적으로 다루려고 하였습니다. 나는 더 이상 이전처럼 논쟁적이길 원치 않았습니다. 그래서 나는 1. '풍부한 관계를 맺으시는 하나님'에 관한 사회적 삼위일체론을 썼고, 2. 위협적인 생태계의 위기 앞에서 사바트(안식일)적인 창조론을 썼으며, 3. 길의 그리스도론, 길 위의 그리스도론을 썼으며, 4. '활력'(élan vital)으로서의 '생명의 영'에 관한 책을 썼으며, 그리고 5. 종말에 이루어질 새로운 시작에 관한 그리스도교 종말론을 썼습니다.
다섯 권의 책을 다 쓴 다음에는 방법론에 관한 책도 한 권 쓸 예정입니다. 방법적 성찰은 마치 강연을 앞두고 맑은 목소리를 내려는 헛기침과 같은 것이라고 어느 미국인이 말하였습니다. 청중을 잃을 때까지는 나는 이 일은 계속할 수 있을 것입니다. 나는 항상 신학 내용에 대해서만 관심을 가졌습니다. 그러기에 앞으로 나는 짤막하게만 '헛기침하고' 싶습니다.
1. 신학적 진술들은, 개인적 경험이든 집단적 경험이든, 자신의 경험에서 혹은 낯선 경험들을 이입(移入)하는 가운데서 검증될 수 있어야 합니다. 경험은 실천을 포함합니다.
2. 한 사람이 다른 사람에게 신학적으로 하나님에 관해 말하는 내용을 하나님 자신에게도 말할 수 있어야 합니다. 신학은 기도와 탄원과 찬양에도 적용될 수 있어야 합니다.
3. 내게서 신학은 처음부터 불확실하게 출발하는 하나의 모험이었으며, 신비의 초대에 응하여 사상을 발견해 나가는 여행이었습니다. 나의 신학적 미덕은 겸손이 아니라 오로지 하나님의 나라를 위한 호기심과 환상일 따름이었습니다.
4. 우리는 유럽에서 풍부한 교파적인 기원을 갖고 있습니다. 하지만 우리는, 루터가 말했다시피, '이 땅의 모든 그리스도인들과 함께' 훨씬 더 풍부한 범교회적인 미 래를 갖고 있습니다. 자신의 전통을 갖고 씨름하는 일은 세계적이고 범교회적인 사귐에 가담하는 것을 방해해서는 안 됩니다.
역사의 춤, 말씀의 춤
방인근 목사(수유리 교회) 지음
수유리 산의 정기를 받으며(?) 목회하고 있는 방인근 목사는 나이가 들어도 여전히 기지와 해학으로 넘치는 분이다. 그와 마주하며 이야기하노라면, 시간이 언제 가는 줄도 모른다. 만약 방인근 목사가 좀 더 옛날에 태어났더라면, 일류 변사가 되었을지도 모를 일이다. 그가 한때 정치가를 꿈꾸었다 하니, 만약 그의 꿈을 이루었더라면, 김대중보다 더 연설을 잘하고 청중을 웃겼다 울렸다 하는 일류 정치가가 되었을 것이다. 어쩔 수 없이(?) 목사가 되었으니 그나마 다행이다. 그의 설교와 목회가 지루하지 않겠기 때문이다. 요즘에는 가끔 부흥회에도 나간다 하니, 그가 연출하는 부흥회도 재미가 꽤 있겠다. "부흥회를 왠 재미로 여기냐"고 물으신다면, 할 말은 없다만.
그런데 수유리 도사(道士)같던 방인근 목사가 요즈음엔 춤꾼이 되었다고 한다. 물론 무대 위에서가 아니라 종이 위에서 혼신을 다해 화끈한 춤을 한번 추었다. 아니 그가 춤추는 것이 아니라 진리의 하나님이 춤추시고 생명이 춤추는 것을 보고서 그도 따라 춤을 추었단다. '역사의 춤, 말씀의 춤'이 바로 그것이다. "지식의 눈이 할례를 받으니 깨달음의 세계가 열립디다. 할례받은 눈으로 성경을 보니 하늘이 활짝 열리고 하늘과 하늘들의 하늘이 열리고 또 열려옵디다. 할례받은 눈으로 역사를 보니 그 속에서 춤추시는 진리 하나님의 옷자락이 보이고 진리 껍질 속에 담긴 말씀, 말씀 껍질 속에 담긴 생명이 사랑의 옷을 입고 추는 춤사위가 보입디다." '육신의 할례'와 '마음의 할례'라는 말은 들어 보았지만, '눈의 할례'라는 말은 난생 처음이다.
여하튼 하늘의 춤을 본 것은 그의 눈이 어느 날 갑자기 할례를 받은 탓이란다. "... 어느 날 갑자기 눈이 확 열렸습니다. 멍하니 하늘을 바라보고 있다가 그리 됐습니다 ... 구약성서의 세계, 거기 담긴 우주관이 느껴지기 시작한 겁니다. 인생 이야기, 역사 이야기, 히브리인들의 종교 이야기로 읽어온 성경, 그 면면을 덮고 있던 보자기가 확 걷히고 광활한 우주에 대한 경탄과 그 광활한 우주를 창조하시고 운행하시는 하나님께 대한 놀라운 경외로 가득찬 구약성서의 세계가 보여온 것입니다."
만약 구약성서라는 말만 없다면, 그가 갑자기 새로운 천체나 외계인, 새로운 생명체를 발견했거나 아인쉬타인 이래로 새로운 우주관을 깨달은 것처럼 착각하기 쉽겠다. 하지만 그가 도달한 경지는 단순히 물리적인 경지가 아니다. "... 그렇다. 성서는 땅 이야기다. 그러나 그 땅 이야기를 통하여 하늘 이야기를 들려주는 것이다. 아니지. '하늘 바깥의 하늘'도 있음을 보여 주고, 그 '하늘 바깥의 하늘의 하늘'을 한없이 펼쳐져 있는 것임을 가르쳐 주려는 하늘 말씀이지."
그가 하도 하늘을 많이 반복하니까, 그처럼 갑자기 눈이 확 열리기 전에는 무슨 말을 하는지 종잡을 수가 없다만, 그래도 그는 우리에게 뭔가 깨우쳐 주려고 무던히도 애쓴다. "삼년이나 되는 긴 긴 세월을 잠 속에 빠졌다가 어느 날 깨어 일어난 선사(禪師)의 이야기처럼 어느 날 궁창을 뚫고 다음 하늘로 날아오려는 꿈으로부터 깨어났습니다. 그 하늘은 육신을 벗어 던지고 날아 오를 공간(空間)의 하늘이 아니라는 사실에 눈 뜬 것입니다. 공간의 하늘이 아니라 상태(狀態)의 하늘이라는 것을 ..."
그런데 그는 447쪽이라는 두꺼운 책에서 구약성서만을 말하고 있지 않다. 그는 창세기부터 시작하여 요한 계시록까지 새로운 눈으로 읽고 있다. 어느 성서학자도, 어느 교의학자도 감히 시도하기를 꺼려하였던 대하 드라마를 그는 어쩌자고 감히 쓰고 있는 걸까? 하긴 그는 신학자가 아니니, 학문적 만용을 부린 것은 분명히 아닐테다. 마치 밧모 섬의 요한처럼 그는 자신의 눈에 확 열린 새로운 세계를 정신없이 펼쳐 보이는 것이다. 그렇다고 그가 비몽사몽 간에 본 꿈을 횡설수설 쓰고 있는 게 아니다. 성서의 원어(原語)가 자주 동원되고, 세상의 이치(理致)가 종종 가세한다. 이 계시록이 감히 정경(正經)의 가치와 비중을 누릴 일은 단연코 없겠지만, 성서 못지 않게 그리스도인들을 감명시켜온 수많은 책들, 번연의 천로역정(天路歷程)이나 단테의 신곡(神曲)의 반열에 장차 오를 수나 있을까, 아니면 사이비 계시록이나 위험한 문서로 내내 푸대접이나 받지 않을까? 그것은 어디까지나 그가 본 하늘의 진실성 여부에 달렸을 것이나, 독자의 성실한 독서에도 달려 있을 것이다.
그래서 그는 겸손하게, 그러나 간곡히 부탁한다. "... 이 책을 끝까지 다 읽고도 무슨 수작을 부린 건지 괜한 시간낭비만 했다 싶을 분들을 생각해서 이 말을 여기 써 둡니다 ... 이 책은 검불입니다. 그러나 잘 찾아보면 성서를 통하여 깨달음의 세계로 들어가는 조그만 구멍들을 발견할 수 있을 겁니다 .... 성서를 깨달아 가는 과정으로 일독하여 새 하늘 문전으로 인도해 보고자 하는 이야기니까요." 그가 권하는 것은 작은 구멍일 뿐이다. "새 하늘의 문전으로까지 인도하고 싶다"는 대담한 말을 하는 것을 보니, 3층으로 된 하늘을 본 바울처럼 그도 뭔가를 보기는 보았는가 보다. 부럽다고 해야 할까, 아니면 좀 들떴다고 해야 할까?
이런 얄팍한 산술적 계산을 하기에 앞서 그래도 그가 경험했다고 하는 하늘의 문전까지 우리도 한번 가보기 위해서 그의 순수한 초대에 순순히 응해 보기로 하면 어떨까? 가다 못가면 쉬어 가고, 설령 그곳에 영원히 가지 못하더라도, 경제불황보다 더 썰렁한 심리적 불황 속에서 그나마 따스한 위안이라도 되지 않을까? 하지만 이 책을 단순히 소일거리로 삼아 읽는다면, 방인근 목사가 꽤 섭섭해 할 꺼다. 왜냐하면 그는 다음과 같이 황홀한 우주여행으로 독자들을 초대하고 있기 때문이다. "이 책을 대하는 분들이 땅을 박차고 하늘로, 하늘 저 끝에서 궁창을 크게 찢고 궁창 너머의 바깥 하늘로, 하늘 위의 하늘들로 날아오르게 하소서."
(도서출판 풀빛목회, ☎ 02-281-0181-4, 9,500원)
정월의 노래
신경림
눈에 덮여도
풀들은 싹트고
얼음에 깔려서도
벌레들은 숨쉰다
바람에 날리면서
아이들은 뛰놀고
진눈깨비에 눈 못떠도
새들은 지저귄다
살얼음 속에서도
젊은이들은 사랑하고
손을 잡으면
숨결은 뜨겁다
눈에 덮여도
먼동이 터오고
바람이 맵찰수록
숨결은 더 뜨겁다
