[시한모금: 어떻게 살아야/이유진] [인사 말씀: 서로 남의 짐을 져 줍시다/이신건]
[구약성서 이야기: 홍수 이야기(3)/차준희] [주기도문: 우리에게 일용할 양식을 주옵시고/바르트]
[신학 좌담회: 성결교회 신학의 회고와 전망] [읽을거리: 미국제 복음주의를 경계하라/호튼]
시한모금
기도(6): 어떻게 살아야
이유진
[시한모금: 어떻게 살아야/이유진] [인사 말씀: 서로 남의 짐을 져 줍시다/이신건]
[구약성서 이야기: 홍수 이야기(3)/차준희] [주기도문: 우리에게 일용할 양식을 주옵시고/바르트]
[신학 좌담회: 성결교회 신학의 회고와 전망] [읽을거리: 미국제 복음주의를 경계하라/호튼]
시한모금
기도(6): 어떻게 살아야
이유진
온 세상 구석구석에
신음소리가 들립니다.
정치는 심장병동에서
경제는 중환자실에서
대수술을 기다리고 있지만
집도할 명의가 없어
총체적 위기라고 아우성입니다.
이 백성, 이 사회, 이 가정이
아픈 것을 아프게 느낄 줄 모르는
불치병에 마비되어 있고
영혼과 정신까지 깊은 곳에서부터
시퍼렇게 멍들고 녹이 슬어 있습니다.
주여!
어떻게 살아야 합니까?
우리 한사람 한 사람으로
당신 앞에 한 죄인으로
이웃 앞에 한 형제로
진실하게 설 수는 없을까요?
위대한 업적을 남기려는 욕망의 붉음보다
진실하게 기도하며
진실하게 사랑하며
진실하게 나누면서
이렇게 사는 것이 생의 가장 큰 보람이라고
당당하게 말할 수 있게 하옵소서.
서로 남의 짐을 져 줍시다!
두 달만에 다시 찾아 뵙게 되었군요. 그 동안도 평안하십니까? 아니 IMF의 혹한 속에서 여러분이라고 평안하시기만 하겠습니까? 그러니 우리 주님의 인사말로 고쳐 다시 인사드립니다. 여러분, 안녕하십시오!
십자가에 돌아가셨다가 부활하신 우리 주님께서는 부활 소식에 반신반의(半信半疑)하며 방황하던 제자들에게 불쑥 나타나셔서, "너희에게 평강이 있을지어다"라는 인사말을 건네셨습니다. 이 말을 순수 우리말로 옮기면, "여러분, 안녕하십시오"라고 할 수 있겠지요. 그래서 저는 청중이 모인 곳에서 곧장 이 인사말을 던지면서 청중을 웃기곤 합니다. 그리고 이 말은 "안녕하십니까?"보다 더 좋고 복음적인 인사말이라는 해석을 꼭 덧붙여 줍니다. 왜냐하면 상대방을 (때로는 근성으로) 걱정해 주는 한국적 인사도 물론 고맙긴 하지만, 진정으로 상대방의 안녕을 빌어 주고 자신의 평강까지 기꺼이 나누어주는 성서적 인사말은 더욱 은혜스럽기 때문입니다.
IMF 한파의 급습으로 달러만이 아니라 한국 돈까지 꽁꽁 얼어붙고, 그래서 경기까지 온통 얼어붙은 탓에, 하룻밤 사이에도 자살하는 사람들이 속출합니다. 슬프기 그지 없습니다. 그래도 죽는 것보다는 감옥 속에서라도 사는 것이 더 나을텐데, 그곳에는 밥이라도 먹여 줄텐데 왜 죽음을 택하는지, 그 심정을 도무지 헤아릴 도리가 없습니다. 마음이 모질지 못해서 그렇겠지만, 신앙이 없어서도 그렇겠지요. 아니 신앙만이 아니라 그들을 위로하고 그들의 짐을 함께 져 줄 선한 이웃도 없었기 때문이겠지요.
어제까지만 해도 공산주의가 망했다고 내노라고 좋아하고, 북한이 다 망해 간다고 은근히 좋아하더니, 우리 경제가 졸지에 망할 줄을 그 누가 알았겠습니까? 남북한이 점점 더 이질화한다고 걱정하는 가운데서 이것도 남북한 동질화를 돕는 현상이라고 반가워해야 할까요?
여하튼 공산주의가 완전히 망했다고 한숨 돌리는 사람들이 많지만, 자본주의라고 해서 순풍에 미끄러지듯이 항해하는 유람선은 아니라는 사실을 우리는 이제사 뼈저리게 깨닫고 있습니다. 곳곳에 암초가 도사리고 있고, 여기저기 빙하도 둥둥 떠다니는데, 선장이 우매하거나 승무원들이 무책임하면, 더욱이 승객들조차 온통 허랑방탕하면, 옛 호화선 "타이타닉"처럼 아무리 큰 배라도 언제든지 파선할 수 있다는 사실을 뒤늦게 알게 되었습니다. 그것도 침몰해 가는 배 갑판 위에서, 작은 구명정 안에서 말입니다.
평등사회를 이룬다는 공산주의가 자유와 인권, 진실에 기초하지 않을 때는 말짱 "꽝"이듯이, 자유경쟁을 한다는 자본주의도 페어 플레이(Fair Play)와 책임 정신, 공동체 사랑(이웃사랑)에 기초하지 않을 때는 말짱 "도루묵"이라는 사실을 우리는 비싼 과외비를 치르면서 공부하고 있습니다.
하지만 배가 가라앉고 사람들이 빠져 죽어 가는 판에 이런 분석과 후회가 다 무슨 소용이 있겠습니까? 가난한 백성들은 이럴수록 더욱 서로 남의 짐을 함께 져야 하지 않겠습니까? 지금 당장 물에 빠져 허우적거리는 동족을 한 사람이라도 더 건지고, 얼어 죽어 가는 이웃을 한 사람이라도 더 살려내야 하지 않겠습니까?
추위에 얼은 손도 서로 비비면, 따뜻해집디다. 얼어 죽어 가는 사람도 등에 지고 가면, 자신도 얼어죽지 않는답디다(썬 다싱 이야기). 우리 주님도 우리의 죄와 고통의 짐을 함께 지시기 위해 우리 곁으로 오시지 않았습니까? 그분의 가난 때문에 우리가 부요해지지 않았습니까? 그러니 복음에 빚진 우리도 당연히 "슬퍼하는 자들과 함께 슬퍼해야" 하지 않겠습니까? 만약 여러분의 풍성한 위로가 없었더라면, 저도 아마 진작 얼어죽었을지 모를 일입니다. 그뿐만 아니라 여러분 덕분에 이웃의 고난에 눈멀던 저도 눈을 뜨게 되었습니다. 그래서 그들 곁에 더 가까이 다가가는 것이야말로 주님 곁에 더 가까이 다가가는 길임을 몸으로 깨우치게 되었으니, 이보다 더 소중한 공부가 어디 있겠으며, 이보다 더 풍성한 은혜가 어디 있겠습니까? 또 이에 비할 기쁨이 어디 있겠으며, 이보다 더 감사할 일이 어디 있겠습니까?
다른 사람을 돕는 자는
누구나 겟세마네다.
다른 사람을 위로하는 자는
누구나 그리스도의 입이다.(몰트만)
1998년 2월 18일
그리스도 안에서 형제된
이신건 올림
홍수 이야기 3
(창세기 9 장)
차준희(한세대학교 구약학 교수)
1. 새 시대의 새 축복(창 9:1)
창세기 1:28 "하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라"의 첫 번째 창조 명령이 여전히 유효한가? 세상에 사람의 죄악이 가득하여 하나님으로부터 홍수 심판을 받은 변화된 상황에서도 하나님의 축복이 여전히 가능한 것인가? 이에 대해 창 9:1은 대답한다. 새로운 인류에게 내린 하나님의 축복은 홍수 이전의 인간에게 주어진 축복과 거의 같다. 새 시대에도 하나님의 축복은 가능한 것이다. 홍수로 말미암아 옛 시대는 심판 받아 물러갔고 새 시대가 열린 것이다. 새로운 시대의 시작이 하나님의 새로운 축복으로 개시된다. 홍수에도 불구하고 하나님의 축복은 변함이 없다. 축복은 사람의 특정한 행동에 대한 하나님의 댓가라기보다는 무조건적으로 처음부터 주어지는 하나님의 은혜인 것이다. 사람은 처음부터 하나님의 은혜를 입고 사는 것이다. 하나님의 은혜가 없이는 사람은 살 수 없는 존재이다. 이 사실을 잊지 않고 사는 사람은 항상 기쁘고 감사하며 사는 것이며, 그렇지 않은 사람은 늘 슬프고 불평하며 지내는 것이다.
2. 피조물 간의 평화가 사라짐: "무릇 산 동물은 너희의 식물이 될찌라"(창 9: 3)
홍수 이전과 이후의 차이 중의 하나는 인간에게 육식이 허용되었다는 사실이다. 홍수 이전 사람에게 허락된 음식은 식물로 국한되었고, 모든 동물의 먹이도 식물이었다: "하나님이 가라사대 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희 식물이 되리라. 또 땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새와 생명이 있어 땅에 기는 모든 것에게는 내가 모든 푸른 풀을 식물로 주노라 하시니 그대로 되니라"(창 1:29-30). 이제 동물들은 사람을 두려워하게 되었다(창 9:2). 인간과 동물 사이에 유지되었던 평화 공존의 관계는 옛말이 되어 버렸다. 종말의 날 하나님의 나라가 이 땅에 펼쳐질 때, 피조물간에 있는 반목과 살생을 종식될 것이다. 이사야 선지자는 이를 노래하고 있다:
그 때에는 이리가 어린양과 함께 살며,
표범이 새끼 염소와 함께 누우며,
송아지와 새끼 사자와 살진 짐승이
함께 풀을 뜯고,
어린아이가 그것들을 이끌고 다닌다.
암소와 곰이 서로 벗이 되며,
그것들의 새끼가 함께 누우며,
사자가 소처럼 풀을 먹는다.
젖먹는 아이가
독사의 구멍 곁에서 장난하고,
젖 뗀 아이가 살무사의 굴에 손을 넣는다.(사 11:6-8).
3. 생명은 하나님의 것: "이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 지었음으니라"(창 9: 6)
인간의 생명은 절대적으로 침해할 수 없는 것이다. 인간은 하나님의 형상으로 만들어졌기 때문에 그 생명은 전적으로 하나님의 권한에 속한다. 이렇게 볼 때, 인간의 생명은 어느 누구에 의해서도, 어떤 명분으로도 절대로 침해될 수 없음을 알 수 있다. 6절의 "무릇 사람의 피를 흘리면 사람이 그 피를 흘릴 것이니"라는 본문을 "사람의 피를 흘리면 사람을 통하여(히브리어: 베) 그 피를 흘릴 것이다"로 보아서, 살인자에 대한 사형 제도의 정당성을 보여주는 본문으로 보는 사람들이 있다. 그러나 이 본문은 "누구든지 사람을 죽인 자는 (죽은) 사람 때문에(히브리어: 베) 죽임을 당할 것이다"라고도 볼 수 있다. 이 본문은 사람이 다른 사람의 생명을 침해하는 것을 정당한 것으로 보여주는 본문이 아니다. 모든 살인은, 그것이 자신을 향한 것이든 다른 사람을 향한 것이든 간에, 하나님과 그 지배권에 대한 정면도전이다. 그렇기 때문에 전쟁, 고문을 포함한 일체의 폭력과 사형 제도까지도 이런 측면에서 새롭게 고려되고 금지되어야 할 것이다.
4. 영원한 언약: "무지개"(창 9: 8-17)
하나님은 노아와 그 후손 및 지상의 모든 생물과 언약을 체결하신다(9:9-10). 보통 언약계약이라 하며, 계약 당사자들 간에 서로의 의무를 담당하게 되어 있다. 그러나 여기서의 언약은 세속적인 언약과는 다르다. 인간들이 지켜야 할 내용은 아무것도 주어지지 않았다. 하나님은 인간의 죄와 폭력에도 불구하고 자비를 베푸시는 분으로 드러난다: "내가 너희와 언약을 세우리니 다시는 모든 생물을 홍수로 멸하지 아니할 것이라 땅을 침몰할 홍수가 다시 있지 아니하리라"(9:11). 하나님이 여기서 체결해 주신 언약은 하나님이 일방적으로 베푸시는 은혜이다. 하나님이 노아와 맺으신 언약은 모든 민족, 모든 인류와 맺은 언약을 대표하는 것이다 오늘의 우리도 그 은혜 언약의 한 파트너이다.
언약의 표지로 주어진 무지개는 히브리어로 케쉐트로, 이 뜻은 원래 '활'을 의미한다. 일종의 무기였다. 이 무기는 고대 신화에서 종종 등장한다. 에누마 엘리쉬 등의 신화들에서 활은 전쟁의 신들의 무기였고 매우 중요한 역할을 담당하는 도구였다. 여기서는 신의 호전성과 적의를 나타내던 상징이 하나님과 인간의 화해의 표지가 된 것이다. 무지개는 하나님이 인간에게 하신 약속을 재확인하는 표징이면서 동시에 인간이 이를 보고 하나님을 찬양, 감사드리게 되는 역할을 한다.
5. 노아의 실수와 자식들의 태도: "포도주를 마시고 취하여 벌거벗은지라"(창 9: 21)
하나님 앞에서 의롭다고 인정을 받은 노아의 술취함은 그가 최초의 포도재배자였기에 포도주의 취하게 하는 성분에 대하여 몰랐을 것이라는 것을 감안해도 그의 실수를 드러낸 사건이다. 노아는 벌거벗은 채로 술에 만취되어 누워 있었다. 함은 아버지의 수취(성기)를 보고 형제들에게 알렸으나(9:22), 셈과 야벳은 아버지의 수취를 보지 않고 옷으로 그 하체를 덮었다(9:23). 노아의 실수는 아버지에 대한 자식들의 서로 다른 태도들을 드러내는 역할을 한다. 이 이야기는 초점은 노아의 실수에 있는 것이 아니다. 자식들의 태도가 그 초점이다. 부모(여기서는 노아)가 실수로 인하여 그 인간적, 사회적 위엄을 상실하였을 때, 자식이 그 부모의 상실된 위엄을 변호하고 방어하며 새롭게 재건하는 일을 하지 않고 오히려 그것을 "보고", 또 형제들에게 "알리는" 일을 했다는 것이 큰 잘못이 되는 것이다. 이것은 부모에 대한 자식의 책임 포기이다. 함은 그 책임을 포기하였으나, 셈과 야벳은 아버지의 명예와 권위가 손상된 것을 회복시켜 주려고 하였다. 부모(또는 어른, 백발의 노인)에 대한 효도와 존경은 사회를 유지하는 데 절대로 필요한 계명이며(제5계명, 출 20:12), 이 점이 왜 노아가 그를 모욕한 아들을 저주했는가 하는 이유이다. 부모에 대한 자식의 책임을 다하는 것은 장수의 축복과도 관련된다. 아무튼 여기서 또 하나 배우는 사실이 있다. 허물을 비난하는 사람은 저주의 나락에 떨어지지만, 허물을 덮어 주는 사람은 축복을 소유하게 된다는 사실이다.
우리에게 일용할 양식을
주옵시고...
칼 바르트
잘 알다시피, 루터는 그의 소교리문답에서 "일용할 양식"이 다음과 같은 의미를 갖는다고 설명했다. 음식, 음료, 의복, 신발, 집, 마당, 농장, 가축, 돈, 물건, 경건한 아내, 경건한 자녀, 경건한 친구, 경건하고 신실한 상전, 좋은 정부, 좋은(너무 덥거나 춥지 않은) 날씨, 건강, 결혼, 좋은 친구, 신실한 이웃. 이것들은 적지 않는 것들이다! 우리는 이 목록에서 16세기 독일의 소시민적 농가의 필수품과 생존조건들을 엿볼 수 있다. 그리고 이 목록을 우리 시대와 우리의 특별한 상황의 필요에 맞게 해석하고 보충하지 못할 이유는 없다. 분명히 우리는 일용할 양식을 이런 넓은 의미로 생각해도 상관이 없다. 그렇지만 나는 "일용할 양식"이라는 원래의 단어가 갖는 완전한 순수성을 잊지 않는 것이 좋다고 강조하고 싶다. 성서의 언어에서 일용할 양식은 두 가지 해석을 갖는다.
1. "일용할 양식"은 살아가는 데 결코 대체할 수 없는 것, 가난한 사람에게조차도 없어서는 안 되는 최소한의 양식, 거지와 부랑자에게 있어야 할 최소한의 생존수단이다. 이것은 "굶주림" 개념과 반대되는 것이다. 우리에게 일용할 양식을 달라고 하나님에게 기도하는 것, 이것은 굶주림과 죽음의 바닥의 경계선에서 우리를 붙드시고 지키시는 그분의 값없는 은혜를 의지하는 것이다. 오늘 우리의 생존을 보장하는 이 최소한의 양식을 우리가 내일에도 가질 수 있을까? 이것은 생존의 문제이다. 지금 우리는 이것 덕분에 살아간다. 하지만 내일은 어떨까? 아무도 모른다. 언제 하나님이 우리에게 필요한 양식을 주시지 않을지, 언제 하나님이 우리에게 일용할 양식과 함께 생명을 주시지 않을지, 전혀 보장이 없다.
2. 구약성서와 신약성서에서 "일용할 양식"이라는 단어는 또한 하나님의 영원한 은혜의 시간적 표징(標徵)이기도 하다. 이 단어는 여기서 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 단순하고 자연스럽고 물질적인 의미를 갖고 있으며, 다른 한편으로는 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 깊고 고상한 의미를 갖고 있다. 이 자연적인 의미와 고상한 의미는 내적으로 연결되어 있다. 이것은 광야의 백성, 가난한 사람들, 억눌린 사람들, 사지(死地)에 있는 굶주리고 목마른 사람들에게 주어질 하나님의 표징이다. 이런 해석의 근거 위에서 일용할 양식은 하나의 거룩한 것이다. 일용할 양식은 약속이다. 그리고 이것은 약속일 뿐만 아니라, 진지하게 그리고 항상 공급되는 이 양식의 신비한 임재(臨在)이기도 하다. 이 양식이 다 소비되더라도 다시 대체될 필요는 없다. 성서에서 매번의 식사는, 초라한 식사든지 성대한 식사든지 간에, 하나의 거룩한 것이다. 왜냐하면 이것은 잔치 식사, 영원한 기쁨의 식사의 약속이기 때문이다. 성서에서 육체적인 생명과 시간적인 생명은 거룩한 것이다. 왜냐하면 그것은 죽지 않는 영원한 생명의 약속이기 때문이다.
[처음으로]
성결교회 신학의 회고와 전망
★본 글은 '성결신학연구소'가 창립 2주년을 맞이하여 1997년 11월 24일(월)에 개최한 제1회『열린 신학 좌담회』에서 이루어진 토론 내용을 간추린 것입니다(경어는 생략함).
# 이신건 박사: 올해로 우리는 성결교회 창립 90주년을 맞이하고 있다. 그런데 본 교회가 이를 기념하기 위해 여러 뜻있는 행사를 계획하고 있는 줄 아는데, '성결교회의 정체성과 보편성'이라는 문제를 놓고 진지하게 신학적으로 반성하는 행사가 없는 것이 아쉽다. 그래서 창립 2주년을 맞이한 성결신학연구소가 이 문제를 한번 다루려고 한 것이다.
성결신학연구소는 그 어떤 신학을 고수하거나 표방하려는 자세보다 과거와 미래를 이어주는 징검다리이고자 한다. 바쁘신 중에도 발제해 주신 강사님들과 토론에 참여해 주신 여러분들에게 진심으로 감사드린다. 특별한 형식이 없이 자유롭게 토론하려고 한다.
# 오영근 목사: 정진경 목사님께 드리는 질문인데, 본 교단이 간접선교에 실패했다고 말씀하신 뜻은 무엇인가?
# 정진경 목사: 선교사들이 개인전도를 강조했기 때문에, 병원이나 학교 설립 등을 통한 선교를 하지 못했다는 말이다. 마포삼열 선교사는 125개의 유치원, 학교를 설립하여 인재를 양성하였고, 숭실대학교로부터 600명 이상의 목회자들이 배출되었다. 실제로 우리는 교단의 배경이 없었기 때문에 힘이 없었고, 정신의 방향도 달랐다. 그래서 개인 전도와 회개, 성결을 강조하였는데, 시대도 그러했다.
# 오영근 목사: 소외된 자를 향한 웨슬레의 열정에서 볼 때, 뭔가 맞지 않는다.
# 조종남 박사: 사도적 전통, 개신교 전통, 복음주의 전통에서 은총관과 구원론이 중요한 것이었다. 단지 교리해석에 따라 칼빈과 웨슬레의 차이가 있었다. 18세기의 미국성결 운동은 원칙적으로 자유주의 신학의 간접선교에 대한 반대운동(Reaction)으로서 개인전도를 강조하였던 것이다. 이 반대운동 때문에 사회적 관심이 퇴조한 것은 지나친 것이었다. 웨슬레는 성결을 사랑과 연결하였지만, 19세기에 들어와서는 성령을 능력과 결부하여 강조하는 경향이 커지고 있다. 사회적 성결을 등한시하는 것은 분명히 웨슬레의 정신과 일치하지 않는다. 웨슬레의 정신은 온전한 복음(Whole Gospel)을 전파하는 데 있으며, 로잔언약(Lausanne Covenant: 1981년)도 온전한 복음(Whole, Full Gospel)을 강조했다.
# 정진경 목사: 진보적인 사람만이 사회성을 강조하고, 보수적 사람은 신앙성만을 강조하는 것은 아니다. 진리에 대한 신앙은 전체적이다. 복음적, 보수적인 사람이 실제로는 더 많이 사회적인 활동을 한다.
# 박명수 박사: 복음주의가 사회적으로 약한가? 하바드 대학은 남녀차별을 철폐하였고, 찰스 피니는 남녀공학을 세웠다. 성결운동의 일파인 구세군도 사회봉사 활동을 많이 한다. 단지 접근방법이 다를 뿐이다. 즉 복음주의는 인간의 변화를 우선적으로 강조한다.
# 조종남 박사: 하나님을 사랑하게 되면, 전도하게 되어 있다. 사회복음(Social Gospel)은 힘이 없다. 한국교회의 사회참여의 뿌리는 바로 하나님 사랑에 있다.
# 김석천 목사: 성결에도 능력이 있지 않은가? 웨슬레도 능력을 강조하였다.
# 조종남 박사: 둘 다 강조했지만, 서로 싸우다 보니 한 쪽으로 치우쳤다.
# 박명수 박사: 우리의 신앙선배들도 성령의 능력을 받아 전도자로 나섰다.
# 김석천 목사: 웨슬레는 성결과 능력을 균형있게 강조했으나, 미국에서는 능력 쪽으로 기울여졌다. 이것은 웨슬레와 다른 것인데, 한국에서도 달라졌다.
# 이신건 박사: 흔히 복음주의를 강조하는 사람들이 자신들의 복음을 순복음(純福音)이라고 하는데, 이것은 Full Gospel을 완전히 잘못 해석한 것이다. '온전한 복음' 혹은 '총체적 복음'이라고 해야 맞다. 웨슬레가 칭의에 이어 성화를 강조했고, 또 사회적 성결을 이루려고 노력하였다면, 그의 정신에서 볼 때, 성결교회가 복음주의, 순복음을 내세워 사회적 성결, 사회참여를 무시하는 것은 전적으로 잘못된 것이다.
# 조종남 박사: 순수하고 온전한 복음(pure and full Gospel)이 맞다.
# 박명수 박사: 일본에서도 자유주의와 대결하는 가운데 순복음(純福音)이 강조되었다. 원래 온전한 복음(Full Gospel)이었는데, 최근의 교단헌법에서는 순(純)이 빠졌다. Full Gospel이 사중복음(四重福音)보다 더 좋은 것이다.
# 조종남 박사: 1945년(재흥헌법) 때까지는 사중복음이 쓰이지 않았다. 옛날 것이 더 세련되었다.
# 정진경 목사: 이명직 목사님도 사대복음(四大福音)이라고 했다.
# 정재우 목사: 본래의 의미를 되찾아야 하지 않나?
# 조종남 박사: 각자대로 불렀다.
# 박명수 박사: 원래대로 '온전한 복음'이 더 좋다. 순복음 교회와 구분하려고 사중복음을 썼지만, 미래지향적으로 온전한 복음이 좋다.
# 정진경 목사: 미래지향적으로 넓혀나가야 좋겠다.
# 박명수 박사: 그런데 오늘날엔 오순절 교단이 부흥하고 있지 않은가?
# 정진경 목사: 신학적 접근을 해보면, 사중복음도 전인적인 것이다. 칭의와 더불어 성결
(성화)이 강조되어야 하며, 또 성결은 사회적 성결로 나아가야 한다. 또 신유는 육체적 구원을 포함하며, 재림도 전인적인 구원을 포함한다.
# 조종남 박사: 베를린 선언, 로잔언약, 마닐라 선언을 이어가면서 온전한 복음을 강조한 선배들의 가르침이 메아리치고 있다.
# 박명수 박사: 신유, 재림이 성결과 무관해질 때는 혼합적이 될 위험이 있다. 능력을 강조하는 사람은 도덕적으로 문제일 수 있다.
# 조종남 박사: 그 정신이 헌법에 그대로 반영되어 있다. 사중복음은 성결론 중심의 사중복음이었다.
# 이신건 박사: 영국의 웨슬레가 루터와 칼빈과 달리 칭의에 이은 성화를 특별히 더 강조했고, 미국의 성결운동은 이에 신유와 재림을 독특하게 가미하였다. 그리고 사중복음이 한국에 유입되었지만, 한국적 요소(일제식민지배 상황과 한국 지도자의 체험과 신학 등)도 분명히 가미되었다. 이처럼 웨슬레 전통으로부터 미국 성결운동을 거쳐 한국에 토착화된 사중복음은 분명히 상황적 요소에 따라서 강조점이 달라지거나 뒤바뀐 것이다. 예를 들면, 웨슬레의 성결론은 윤리적 요소(완전한 사랑, 사회적 성결)를 강하게 갖고 있는 반면, 미국의 성결론은 다분히 개인적이고 영적인 체험을 강조하였다. 또 웨슬레의 성결론이 갖는 점진적 요소가 미국에서는 현저히 후퇴하고 있다. 그리고 웨슬레는 가난한 자를 위한 구제와 치료 사역을 많이 행했지만, 미국에서는 주로 기적적인 신유만이 강조되었다.
그리고 웨슬레는 전천년설이나 세대주의적 종말론을 가르치지 않았다. 이처럼 웨슬레적 요소가 그대로 전수된 것이 아니라 지역과 상황에 따라 변해왔다. 그런데 미국성결운동의 한 분파인 오순절 교단(조용기 목사)도 4중복음에 '축복'을 가미하여 5중복음을 주장하고 있는 형편인데, 우리도 그처럼 우리의 상황에서 부족한 것이 있다면 추가할 수도 있는 것이 아닌가? 예를 들면 소명(召命) 같은 것을 말이다. 왜 점차로 추가, 변화되어 온 것을 우리만이 그대로 고수해야 한다는 말인가? 물론 이것은 어느 개인이 인위적으로 할 수 있는 일은 아니지만.
# 김석천 목사: 웨슬레적 요소를 제대로 찾아야 한다. 그리고 사중복음의 순서보다 중요한 것으로서, 한국의 상황에서 추가될 수 있지 않을까?
# 정진경 목사: 웨슬레적 상황에서는 충분히 표현되었다. 그러나 예를 들면, 관악산의 등산길은 여러 가지이나, 자기의 길을 강조할 수 있는 것이다. 하지만 토플러가 말한 제4의 물결은 통합(統合)이다. 그러므로 우리의 것을 고수하면서도 넓혀나가야 한다.
# 정용섭 목사: 근본적인 문제를 제기하겠다. 웨슬레와 만국성결운동이 직접 들어온 것이 아니라 OMS(동양선교회)를 통해 들어왔다. 그런데 선교사들이 확실한 신학을 갖고 시작했을까? 신앙적 특색이나 선교적 열정은 있었으나, 신학은 없지 않았나? 선교적 열정에 미래지향적 종합이 있어야 한다. 과거보다 미래가 더 중요하지 않는가?
# 조종남 박사: 만국성결운동을 통해 웨슬레가 한국에 들어왔다. 그러나 동양선교회의 교리적 선언은 웨슬레의 신학에 기초해 있다. 문서상으로는 웨슬레 신학과 만국성결운동의 정신을 계승한다고 나타나 있다. 이명직 목사의 성결교 약사(略史)에 그대로 나와 있다. 일단 우리 것은 인정하고, 이것을 우리의 콘텍스트(상황)에 옮기는 것이 중요하다. 텍스트(전통)를 인정하고 콘텍스트를 고민해야 한다. 텍스트를 잃어버리면 안 된다.
# 박명수 박사: 우리 것이 있다. 그것은 만국성결운동이다.
# 조종남 박사: 정체성(Identity)을 밝혀 놓고, 오늘의 의미(Implication)를 찾자.
# 정용섭 박사: 복음주의와 근본주의에는 차이가 있다. 그것은 성서이해인데, 복음주의가
근본적으로 역사비평을 부정하면 어떻게 하나?
# 조종남 박사: 복음주의 신학이 왜 고등비평을 하지 않았나? 1942년부터 풀러(Fuller) 대학과 에즈베리(Asbury) 대학 등이 다 하고 있다.
# 정용섭 박사: 역사비평을 부정하니까 신학적 신학적 대화가 불충분하다.
# 조종남 박사: 과거 근본주의는 반지성주의적이었으나, 지금은 복음주의 신학자가 더 많이 공부한다.
# 박명수 박사: 고등비평은 근대이후의 신학이다. 그전엔 신학이 없었나? 성서를 보는 방법도 시대에 따라 달라진다. 고등비평도 한계를 갖는 것이다.
# 조종남 박사: 비중을 어디에 두느냐가 다를 뿐이지, 복음주의권도 공부한다.
# 임인호 목사: 정체성에 대해 너무 많은 토론을 하다보니 시간이 너무 지나갔다. 이제 전망(前望)에 대해서도 이야기하자. 목회를 하니까 많은 사람들이 가급적 '성결'이라는 글자를 가리라고 충고한다. 성결교인이 오히려 성결인임을 부끄러워한다.
# 조종남 박사: 웨슬레도 초신자에게는 성결을 강조하지 말라고 했다. 그는 활력이 없는 신자들에게 성결을 가르쳤다. 성결교회는 대체로 교리와 정체성에 대해 무관심한 편이다. 전도전략상 성결을 강조하지 말라는 말은 맞는 말이다.
# 정진경 목사: 주의(Ism)化는 위험한 것이다. 진보주의도 더 폐쇄적일 수 있다. 초대교회로 돌아가자. 정신을 본받자는 말이다. 성결교회의 간판을 달면, 부흥이 안 되나? 아니다. 나는 언제나 신촌성결교회의 지도자였음을 강조해 왔다. 성결교회는 교파 배경이 없이 큰 성장을 이루었다. 그러나 교회도 비정직하다(교세통계 등). 사회적 영향력도 점점 더 줄어든다. 숫자가 중요한 것은 아니다.
# 임인호 목사: 성결교인들에게는 자격지심(自激之心)이 깔려 있다. 이것을 극복하는 것이
과제이다.
# 이신건 박사: 어떤 후배들은 교회를 개척할 때, 주보에나 간판에 아예 성결교회라는 이름을 지우거나 조그맣게 써넣으려고 한다. 그리고 나에게 "아직도 성결교회의 전통에서 무엇을 기대하느냐? 완전히 새로 출발해야 한다"고 말하는 자들도 종종 있다. 왜 그렇다고 생각하는가?
# 정진경 목사: 저변에 열등의식이 깔려 있는 사람이 많은 것은 사실이나. 이제는 자신감을 가져야 한다.
# 박재범(대학원생): 신학교육에서부터 정체성 교육이 약한 것이 아닌가?
# 정재우 목사: 요즈음 사회적 성결에 관해 논의가 많은데, 이를 어떻게 풀어가야 하는가?
# 조종남 박사: 웨슬레는 열광주의에 반대해서 사랑을 강조했다. 생활, 윤리 면에서 정직해야 한다. 성장의 신학, 번영의 신학 때문에 복음의 색깔이 희미해져 간다. 소명이 약해지고, 고난을 받기 싫어한다.
# 정재우 목사: 윤리적 성결이 강조되어야 한다.
# 조종남 박사: 요즈음에 능력을 강조하는 사람이 늘어나는데, 그렇게 되면 윤리적인 면은 퇴색한다.
# 정진경 목사: 기독교문화 형성이 시급해졌다. 요즈음 샤마니즘이 늘어나는 것은 기독교 문화형성에 대응하지 못한 탓이다.
# 임인호 목사: 목회현장에서 이론과 실천 간의 괴리가 심하고, 정체성 혼란을 경험한다. 웨슬레와 교단정책 간에도 괴리가 심하다. 윤리적 설교를 하는 것은 비복음적이라고 하여, 혼선이 생긴다. 이론에 입각해야 할텐데.
# 조종남 박사: 무릎을 꿇고 기도하면서 감동을 받아야 한다. 그리고 윤리적 열매를 맺어야 한다.
# 임인호 목사: 사중복음도 개인주의적이고, 교단도 사회적 성결에 무관심하다. 지금도 반대운동(Reaction)이 필요하지 않는가?
# 조종남 박사: 타락한 죄인이 변화되는 것이 중요하다.
# 박명수 박사: 이명직 목사님은 학교로부터 회개운동을 전개하여, 회개운동이 교단까지 파급되었다. 프로그램(Program)이 중요한 것은 아니다. 나로부터 회개가 이루어져야 한다. 누군가 준비되어 있지 않겠는가?
# 조종남 박사: 근본이 문제다. 성령과 회개-각성이 빠지고 정치 프로그램으로 나아가는 것은 비성서적이다. 잘못되었다고 느끼는 자가 소망적이다.
# 정진경 목사: 여러분들은 선배들을 답습하지 말라.
# 조종남 박사: "성실이냐 끈(정치)이냐"를 고민하는 젊은 목회자의 편지를 받은 적 있다.
엘리야 시대처럼 하나님은 남은 자를 준비하실 것이다. 정치에 몰두하기보다 외로움, 괴로움 속에서 자기를 부정하는 것이 필요하다.
# 정용섭 박사: 성결을 강조하는 성결교회가 왜 그런가?
# 조종남 박사: 무릎을 꿇고 회개하는 도리 밖에 없다.(끝)
미국제 복음주의를 경계하라
(마이클 호톤 지음, 김재영 옮김, 나침반)
독일에서 공부를 하고 온 사람들은 대부분 억울한 비난을 받기 일쑤다. 즉 독일은 '자유주의 신학'의 본산지(本産地)이기 때문에, 독일에서 공부한 사람들은 대개가 다 자유주의 신학자들이라는 비난이 곧 그것이다. 물론 학문적으로 '자유주의 신학'이라고 일컬어지는 신학은 분명히 18-19세기 경에 독일을 중심으로 형성된 것이다. 이 신학은 대개 전통이나 권위, 도그마(교리)보다는 때로는 이성을 더 강조하고, 때로는 감정이나 체험을 더 강조하는 경향이 있었다. 그리고 이 신학의 대표자들(쉴라이어마허, 하르낙, 헤르만, 리츨, 트뢸취)은 대개 진보주의나 인간중심주의라는 특징을 지녔으며, 그 당시 사회의 자본주의적 발전을 옹호하거나, 심지어는 식민 제국주의에 편승한 경향도 뚜렷했다.
그러나 자유주의 신학은 1, 2차 세계대전을 통하여 그 자체 내에서 내적인 모순을 드러내었고, 소위 신정통주의 신학자들(바르트, 브룬너, 틸리히 트루나이젠, 불트만 등)에 의해 심한 공격을 받고 붕괴되었다. 신정통주의 신학은 이성이나 체험보다는 하나님의 계시와 말씀을 강조하였고, 그래서 종교개혁자들의 '은총의 신학'을 회복하는 데도 큰 공로를 세웠다. 그리고 이들은 초기에는 한결같이 자본주의의 모순을 꿰뚫어 보고서, 그 대안으로 종교사회주의를 옹호하였다. 지금 독일권에서 활동하고 있는 신학자들은 대개 이들의 영향을 많이 받은 자들이다.
필자도 역시 한국에 되돌아 왔을 때, 두 가지 평가를 받았다. 하나는 우수한 독일 신학을 공부했다는 칭찬어린 격려였고, 다른 하나는 자유주의 혹은 진보주의에 물들어 왔다는 칼날서린 비판이었다. 독일신학이 때로는 과도하게 철학에 의존하거나, 때로는 과도하게 성서 비평을 함으로써, 전통과 성서 그리고 교회의 권위를 훼손할 가능성을 늘 갖고 있는 것은 사실이다.
그럼에도 불구하고 독일은 단일 종교, 즉 기독교 정신을 중심으로 형성된 사회이기 때문에, 미국처럼 온갖 종교가 성행하지도 않으며, 온갖 급진 신학의 실험장도 아니다. 필자의 인상으로는 독일은 미국보다 훨씬 더 전통과 성서의 권위 위에 서 있다. 루터와 칼빈의 건실한 전통, 철두철미한 성서이해를 바탕으로 하는 독일 신학은 무모하거나 실험적인 급진적 신학을 잘 용인하지 못한다. 오히려 전통과 성서에 대한 충실성 때문에 독일 신학은 좌우로 치우치다가도 쉽게 중심으로 돌아올 수 있는 장점을 지닌다.
그에 반해 미국 사회는 얼마나 다인종, 다종교, 다문화 사회인가? 미국 사회는 얼마나 자유스러운 분위기를 갖는가? 그럼에도 불구하고 미국의 교회 중에는, 비록 소수이나마, 독일적 경향의 신학을 무조건 경계하고 근본주의(根本主義)를 고수하려는 경향성을 강하게 띈 교회들이 있으며, 그래서 근본주의가 종종 복음주의와 정통주의의 옷을 걸치고 나타나기도 한다. 그리하여 자유주의 신학, 특히 독일 신학의 주된 공격수는 대체로 정통주의 혹은 복음주의를 표방하는 근본주의적 경향의 미국 교회의 신학이다.
그리고 한국 교회는 대체로 미국사회에서 소수로 밀려난, 아니 그곳에서 정치적, 학문적 입지를 빼앗긴 교파에서 파송된, 비교적 학력이 낮거나 가슴이 뜨거운 선교사들의 선교를 주로 받았다. 그래서 이들은 한국인들의 독립운동만이 아니라 신학공부를 가급적 억압하였으며, 개방적, 진보적인 신학 태도를 정죄하거나 은근히 탄압하였다. 이리하여 한국 교회에서도 서구 신학, 특히 독일 신학은 자유스럽고 위험스럽다는 정서가 광범위하게 형성되었다.
필자는 이런 선입견 혹은 편견이 얼마나 잘못되었는지 체험적으로 느끼고 있다. 불행하게도 이런 편견은 학문적으로 제대로 정리되지도 못한 채, 미국의 메카시(미국 정치가를 온통 빨갱이로 몰아간 정치가)처럼 특정인을 자유주의자로 분칠하여 매도하려는 불순한 정치 공작꾼들의 공격무기로서 종종 사용되었다.
그러나 나는 한국교회의 뜨거운 신앙열, 전도열, 교회사랑을 매우 소중히 여기지만, 유감스럽게도 나는 지금까지 한국 교회의 보편적 정서가 독일 교회보다 훨씬 더 자유주의에 가깝다고 생각해 왔다. 신학을 천시하고 감정, 체험을 빌려서라도 교회를 부흥시켜야 한다는 보편적인 관행, "꿩 잡은 게 매"라는 식의 실용주의, 자본주의, 상업주의적 발상에 젖은 부흥-성장 제일주의야말로 바로 성서와 전통, 교리를 가장 약화하는 게 아닌가? 이런 체험주의, 성장주의, 주관주의는 바로 18-19 세기의 독일 자유주의의 가장 분명한 특징이었던 것이다.
샤마니즘의 영향을 받고 온갖 국란(國亂)을 경험한 한국인의 정서에도 이런 요소가 없지 않지만, 이런 요소들은 대체로 미국 사회의 주된 특징이기 하다. 하지만 나는 미국 사회를 몸소 경험해 보지도 않았거니와, 유럽 문화의 시각에서 미국 문화를 무조건 깎아 내릴 마음도 없다. 그렇지만 무차별적으로 미국 문화를 수입하는 한국 사회의 풍토에서 "미국제 복음의 젖줄만을 열심히 빨면서 급작하게 성장해 온 한국 교회는 과연 건강하게 자란 것인지?" 한번은 꼭 검토해야 한다고 생각해 왔다. 그리고 "미국의 교회와 신학도 과연 건전한 것인지?" 검토하여, 미국의 것이든 독일의 것이든, 성서와 전통, 우리의 실정에 맞게 비판적으로 걸러야 한다고 생각해 왔다.
그런데 어느 날 한 후배의 서재에서 특이한 제목의 책을 우연히 발견하여, 이를 빌려다 읽게 되었다. 원 제목은 "Made in America?"(미국제?)이다. 즉 이 책은 "교회와 신학은 미국제가 제일인가?"를 질문하고 있다. 아니 "미국제 복음주의를 경계하라!"고 경고하고 있는 것이다.
이 책의 저자 마이클 호톤(Michael Scott Horton)은 캘리포니아의 '누가 개혁교회'를 담임하고 있다. 그러니까 그는 복음주의적인 장로교 계통의 목사이다. 자유주의자가 아닌, 복음주의자인 바로 그가 미국 복음주의의 병폐를 날카롭게 지적하고 있어서, 이 책은 더 한층 강한 설득력을 준다. 이 책은 "복음주의 신학이 특히 미국 내에서 어떻게 현대의 주관주의(자유주의의 특징)와 타협해 나갔는가?"를 알기 쉽게 풀어 나간다. 읽기에 부담이 없도록 매끄럽게 번역한 김재영 씨의 말대로 "지금 한국교회는 이 책이 비판하고 있는 미국 복음주의의 부정적인 것들, 즉 주관주의, 감각주의, 물량주의와의 대타협을 무비판적으로 받아들이고 있지" 않는가?
이 책은 386쪽을 달하는 작지 않는 책이다. 그러나 이 책은 매우 평이하게 쓰여졌고, 많은 실례와 인용을 담고 있다. 그리고 이 책의 가격(8,000원)과 부피에 눌려 읽지 않으려는 독자들을 위해, 아니 꼭 읽어보라는 뜻으로 목차를 잠깐 소개할까 한다. 1장: 민주주의의 시녀가 된 하나님, 2장: 실용주의적 복음주의, 3장: 소비자 중심, 4장: 구원으로부터 자기 존중으로, 6장: 이교도로의 복귀, 7장: 각자 자기 소견에 옳은 대로, 8장: 공동체의 상실
목차만을 대충 읽어보아도 미국의 복음주의가 얼마나 엉망진창인지 알 수 있다. 세계적인 복음주의의 지도자 프란시스 쉐퍼(F. A. Scheffer)의 말대로 "복음주의를 파괴하고 있는 것은 복음주의라는 이름만을 가진 복음주의다." 가장 권위적이고 학문적인 복음주의자의 이런 진단에도 불구하고 대개의 복음주의자들은 책임을 다른 데로 돌리고 있다. 복음의 능력을 잃어버린 자들이, 아니 스스로 복음의 진수를 버리고 현실에 타협한 자들이 자신의 실패, 그것도 윤리적 실패나 사회적 영향력의 상실이 아닌, 교회 성장의 둔화를 소위 자유주의자의 탓으로 돌리고, 종종 마녀 사냥을 일삼는 경우를 볼 수가 있는데, 이 얼마나 비겁한 소행인가?
물론 나로서 이 책의 내용이 전적으로 수긍되는 것은 아니다. 특히 칼빈주의적 전통에 강하게 집착하고 있는 저자가 미국 복음주의의 타락의 첫 징조를 소위 '알미니안주의의 수용'에서 찾는 해석은 비판의 여지가 있다. 잘 알다시피, 알미니우스(Alminius)는 화란의 신학자로서 칼빈(Calvin)의 하나님의 절대적 주권사상, 영원한 이중예정론에 의의를 제기하고, 인간의 자유의지와 자유책임을 강조하였다. 특히 성결교회의 신학의 원조(元祖)인 웨슬리(Wesley) 신학 전통도 어느 정도 알미니우스적 요소를 가미하고 있다. 그렇지만 인간의 자유의지를 완전히 배제한 신학도 매우 위험할 수 있다고 생각한다. 하나님의 뜻과 길보다는 인간의 영광과 번영만을 옹호하는 신학도 분명히 잘못된 것이지만, 인간의 책임과 결단 혹은 인간의 경험을 배제한 극단적 칼빈주의도 인간을 숙명론(宿命論)으로 몰고 가기 쉽다. 이런 면에서 이 책은 어느 정도 비판적인 시각을 요구한다.
하지만 나는 대체로 이 책의 논조에는 동의한다. 미국의 정신과 혼합된 신학, 미국인의 정서에 영합한 복음, 자본주의적 상업주의에 편승한 목회는 분명히 복음의 정신을 훼손하기 쉽다. 여기에는 십자가의 신학, 제자의 길, 종말론적 삶의 태도가 들어 설 자리가 없다. 여기에는 영광과 번영의 신학, 그것도 미국과 미국적 자본주의의 번영을 뒷받침하는 신학만이 우세를 떨치기 쉽다.
이런 면에서 이 책은 미국교회의 영향을 과도하게 받고 있는 한국교회를 영적으로 갱신하기 위해 노력하는 사람들에게 참으로 유익한 참고서가 될 만한 책이다. 더욱이 IMF를 맞이하여 거품경제를 걷어내려고 몸부림치는 이 마당에, 한국 교회도 비복음적인, 아니 잘못된 미국제 복음주의의 거품을 과감하게 걷어내고 성서적, 복음적 신학을 회복해야 하지 않겠는가? 이런 점에서 이 책은 우리 시대에 매우 적절한 충고를 주고 있다.
글이 좀 길어졌지만, 내가 이 책을 읽는 중에 빨간 밑줄을 쳐 놓은 구절을 몇 개 인용하고자 한다.
27쪽: 현대종교는 하늘과 땅을 창조하신 절대 유일의 하나님이 상대화된 종교 안에서 종교의 신(神)으로 전락하고, 이 신이 종교적 경험들이라고 하는 것들을 통해 접근됨으로써 태동되었다... 그러한 하나님을 증거하던 신앙은 오늘날에 와서는 전적으로 인간의 내면적인 영혼의 문제와 기껏해야 개개인 사이에서 발생하는 불화나 갈등 정도에 관심을 가지는 정도로 축소되어 버렸다(하비 콕스).
61쪽: 기독교가 가지고 있는 교리적이며 지적인 토대를 잠식시키면서, 복음주의자들은 사상의 시장에서 진지한 변호도 하지 못한 채 복음주의를 내팽개쳐 버렸다.
72쪽: 복음주의는 세상을 세상적인 것이라고 정죄만 할뿐이지 진지하고 지성적인 대안을 제공하지 못하였다.
105쪽: 미국의 종교(기독교)는 그 기능적 유용성을 위해 착취당하고 있기 때문에 쉽게 무너져 내릴 것이며, 유럽 종교(기독교)의 가시적인 붕괴 이상으로 훨씬 더 교묘하게 변형될 것이다.
122쪽: 어떤 사람에게 예수를 파는 것은 어떤 사람에게 신발 한 켤레 파는 것과 비슷한 것이 되고 말았다... 예수는 상품이고 죄인은 소비자이며 복음 전도자는 상품 포장과 마케팅 대리인이 되었다. 이런 구도에서는 인간들은 빚진 자라기보다는 오히려 구매자들인 것이다.
129쪽: 미국인들은 성경의 하나님이 다만 아무런 방해나 하지 않고 한 앻으로 빗겨나 있거나 상징적인 존재로서 미국 사회의 공적인 마스코트로 존재하는 한, 자기들의 사업체 안에서 머물 수 있다고 말했다. 하나님은 경기의 심판이 될 수도 없으며 심지어 직접 몸으로 뛰는 선수도 될 수 없었다. 그저 자기들의 마스코트 노릇이나 하라고 말했던 것이다. 그 다음 실용주의는 하나님을 마스코트로서 뿐만 아니라 심부름하는 소년(급사)으로서 봉사하도록 요구하였다. 하나님은 공리주의적 이익들의 승인을 얻어 일해야 했다. 우리는 진심으로 미국의 신을 만들기 시작했고, 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬겼다.
151쪽: 근본주의자들은 1950년대에는 '마음의 평안'이라는 말을 주로 사용하였으며, 196년대에는 그 시대의 정신에 따라 '단체 생활'과 '공동체 신학'을 발전시켰으며, 현재에는 '자아 존중'의 복음에 완전히 빠져 있는데, 이 자아 존중의 복음이란 것은 현대의 자아 성취, 자기 실현의 정열과 정확하게 부합하는 것이다.
174쪽: 복음주의 문학은 하나님 중심 종교보다 인간중심주의 종교를 표현하고 있다. 복음주의 문학은 능력이나 성공, 생활을 운영하는 법, 마음과 영혼의 평안 등에 집착하고 있다. 그 문학은 구원이란 말이 가지고 있는 이전의 의미를 버렸다... 하나님은 자아 중심적 목적 달성을 위한 도구요 기술이 되었다. 금세기 초반의 기독교 문학에서 인간의 복지가 강조되고 신적 영광, 신적 위엄성과 그 능력은 축소되었다.
177쪽: 이제 기독교는 가난한 자들, 온유한 자들, 절망하고 짓밟힌 자들과 억압받고 고통받는 자들을 위한 종교가 아니라 부유한 자들, 거만한 자들, 성취자들, 세력있는 자들, 성공한 자들 혹은 유명한 사람이 되기를 원하는 자들을 위한 종교가 되었다... 번영의 복음은 미국에서 폭넒은 관중을 확보하였다... 로버트 슐러, 로버트 틸톤, 오랄 로버츠... 많은 전도자들이 이 물질주의적 복음을 장려하고 있다... 복음주의 신앙의 미국화(美國化)가 세력을 확보하게 되었다. 인간 중심주의, 시민 종교, 실용주의, 소비자 중심주의, 자아 도취, 쾌락주의, 물질주의가 모두 하나의 저속하고 마귀적인 마술 종교 안에 혼합된 것이다.
180쪽: 복음주의 진영 안에서 주류를 이루고 있는 교회들에서조차 물질 축복을 위한 기도들이 "하나님의 나라가 임하옵시며 주님의 뜻이 이루어지이다"라는 간구를 능가하여 행해지고 있다. 또 우리는 일용할 양식을 요구하는 것보다 훨씬 이상의 것을 요구할 정도에 이르렀다. 더욱이 심지어 주류 복음주의 운동 안에서조차 고난과 고통을 위한 여지는 거의 없다.
184쪽: 현대 미국의 기독교도 역시 이미 아주 물질주의화되었다. 적극적 사고방식의 선지자들은 "어떻게 예수께서 지상 사역 중에 사람들이 부자가 되도록 도왔는지"를 보여 주고 있다.
185쪽: 미국에서 생겨난 새로운 기독교(복음주의)는 '자기 극대화'라는 도덕주의의 측면에서 볼 때 "경건의 모양은 가지고 있다"고 말할 수 있겠으나, "경건의 능력을 부인하고 있다." ... 도덕적이 되는 것은 가능하다. 이교도들에게도 도덕은 보편적으로 존재하고 있다.
189쪽: 오늘날의 종교는 주관적이며 사적인 것이 되어 버렸으며 개인적이다. 이는 인간중심적이고 실용주의적이며 소비지향적이고 자아도취적인 경향과 보조를 같이 하고 있다. 복음주의 진영에서조차 그리스도에 대한 믿음은 주관적인 종교 경험의 기초 위에서 흔히 정당화되고 있다.
228쪽: 내적이며 사적이며 완전주의적이며 개인주의적인 복음주의자들의 신앙은 청교도적 기독교가 가지고 있었던 공적이며 사회적이며 현실주의적이며 공동체적인 측면들을 부인하였다.
282쪽: 1960년대에는 미국 복음주의의 교회들은 어디에 가 있었는가? 인종 차별과 베트남 전쟁과 제3세계에 대한 착취가 계속될 때, 우리는 무엇을 하고 있었는가? 그후 1970년대에 워트게이트 사건 때는 우리는 무엇을 하고 있었는가? 그 때 우리는 누구 편에 서 있었는가? 온 세계가 다른 목소리의 선지자의 외침을 듣고자 했을 때 들리는 것은 제도권 이야기의 재판(再版)이 아니었는가?
343쪽: 복음주의자들은 옛날부터 내려오던 신조들을 내던져 버리고 형편없는 개인주의를 옹호하고 전체 하나님의 백성의 공동체를 경시하는 신조들과 신학들을 작성하기 시작하였다.
355쪽: 만약 우리가 우리의 교회들 안에 공동체가 존재해야 한다고 생각한다면, 초대형(超大型) 교회들을 모델로 삼아서는 안 된다... 그와 같은 영적인 제국들은 의도와는 다르게 우리를 집단적인 자아 도취로 몰아 넣는 경향이 있다. 긍정적인 설교(죄를 지적하는 설교가 지금까지 내가 살펴 본 대부분의 교회 성장 요건에 들어가 있는 것을 본 적이 전혀 없다.), 마음을 들뜨게 하는 음악, 감동적인 간증 등은 이 세상에서 아무 걱정 근심 없이 살고 있는 행복한 사람들, 자족적인 부르주아들을 위해 마련된 것이다. 그러나 예수님은 세상에서 "잃어버린 자를 찾아 구하려고" 오지 않으셨는가?
