현대 복음주의 운동의 현황

박명수


서론

1925년 소위 스콥스 재판(The Scopes Trial)이라고 불리우는 현대주의자와 근본주의의의 논쟁은 20세기 미국 기독교의 역사에 중요한 전기를 마련했다. 진화론을 학교에서 가르치는 것을 금한 테네시주의 교육법을 어겼다는 이유로 고소당한 존 토마스 스콥스(John Thomas Scopes)를 둘러싼 현대주의와 근본주의자와의 논쟁에서 근본주의자들은 여지없이 패했다. 미국 일반 대중들은 진화론에 반대하는 근본주의자들은 시대에 뒤떨어진 고리타분한 사람들이라는 인상을 갖게 되었다. 이 스콥스 재판을 계기로 미국의 근본주의와 보수주의는 쇠퇴의 길을 걷게 되었다.

일반 여론에서 밀리기 시작한 보수주의는 이제 교단 정치에서도 밀리기 시작했다. 이것은 북장로교회와 북침례교에서 두드러졌다. 북장로교 신학의 본산인 프린스톤신학교에서 정통보수주의의 기수로 이름을 날렸던 메이첸이 북장로교회가 현대주의자들을 포용하는 정책에 반대해서 1929년 웨스트민스터 신학교를 설립하여 나갔고, 결국 그의 주총자들은 1936년 정통장로교회를 설립하여 분리되었다. 이것은 북침례교의 경우도 마찬가지였다. 근본주의 침레교인들은 점증하는 현대주의를 교단에서 추방하고자 노력했지만 이것은 오히려 침례교회가 강조하는 개교회의 자율성을 저해한다는 이유로 좌절되었다. 1930년대 이후 미국 기독교에서 보수주의와 근본주의는 사양길로 들어서는 것 같았다. 미국의 유명한 신학자 라인홀드 니버는 1931년 판 [사회과학백과사전](Encyclopedia of the Social Science)에 실린 근본주의에 관한 항목의 논문에서 이 운동은 끝났다고 단정하였다.

그런데 스콥스 재판이 일어난지 약 반세기 만에 미국 기독교에 새로운 반전이 이루어졌다. 1976년 복음주의 신앙을 가진 지미 카터가 미국의 대통령이 되었을 때 유명한 시사 주간지 뉴스 위크는 그 해를 "복음주의자의 해"(the Year of the Evangelical)라고 선언하였다. 진보주의 신앙에 의해서 패배하였다고 믿어진 복음주의가 다시 미국 역사의 전면에 등장하였고, 많은 언론인들과 사회학자들은 이것을 미국의 신 보수주의의 등장과 관련하여 해석하였다. 70년대 부터 미국 언론을 장식하는 종교기사는 진보주의자들의 정책이 아니라 복음주의자들의 정책이며, 80년대 90년대를 이어 오면서 미국의 복움주의자들은 아무도 무시못할 힘이 되어버렸다. 이제 미국의 복음주의자들은 더 이상 분파주의자들이 아니라 미국의 언론, 정치, 대중문화, 학문의 영역에서 자신들의 목소리를 분명히 나타내는 당당한 세력이 되었다.

본 논문의 목적은 어떻게 한때 역사의 흐름과 더불어 사라질 것으로 기대되었던 복음주의가 다시 미국 기독교의 전면에 다시금 부상할 수 있었을까를 살펴 보고, 아울러서 지금 복음주의의 현황이 어떤 것인가를 개괄적으로 살펴 보려는 것이다. 이렇게 하므로서 많은 사람들에게 세계교회의 흐름을 정확하게 파악하고 아울러서 한국교회의 위치를 발견하게 하려고 한다.

복음주의가 무엇인가라는 정의의 문제는 항상 논란의 초점이 되어 왔다. 최근의 많은 학자들은 복음주의를 하나의 단일한 운동으로 이해하기 보다는 여러 다양한 모습을 가진 운동으로 이해하려고 한다. 부르스 셀리는 복음주의에는 다음의 7개의 그룹이 있다고 주장한다: 1) 개혁파 복음주의(크리스챤 리폼드교회), 2) 웨슬리안 복음주의(나사렛교회), 3) 오순절복음주의(하나님의 성회), 4) 흑인복음주의, 5) 평화파 복음주의(퀘이커), 6) 남부복음주의(남침례교회), 7) 독립교회들. 그러나 이러한 다양성에도 불구하고 복음주의 교회는 성경을 신앙의 유일한 권위로 받아들이고, 중생을 신자의 참된 표시라고 믿으며, 선교를 신자의 가장 중요한 사명으로 생각하는 점에서 공통점을 갖고 있다.

본인이 여기에서 제시하는 전제는 복음주의 기독교가 일반이 생각하는 것과는 달리 변화하는 미국사회에 잘 적응하였으며, 이것이 복음주의의 재등장에 결정적인 열쇠라는 것이다. 물론 복음주의는 신학적으로 보수주의이다. 하지만 복음주의는 단순한 신학운동이 아니라 보다 폭 넓은 대중에 뿌리를 두고 있는 대중 종교운동이다. 이점에 있어서 복음주의는 자유주의내지 현대주의를 능가하는 장점이 있다. 자유주의 내지 현대주의가 소수의 지적인 엘리트의 취향에 부합하는 반면에 복음주의는 대 다수의 대중의 취향에 맞는 신앙형태를 개발하였다.

1920년대에 근본주의는 반문화운동으로 이해되어졌다. 그들은 현대문화를 부정적으로 보며, 거기에서 탈피해야 한다고 주장하였다. 하지만 1980년대와 90년대의 복음주의는 현대문화를 자기들의 목적으로 위하여 충분히 활용하고 있다. 이런 점에서 근대에 다시금 일어난 복음주의는 단순한 근본주의의 재현이 아니다. 현대의 복음주의는 근본주의가 갖고 있는 기독교 진리의 절대성에 대한 열정을 그대로 갖고 있지만, 동시에 새로운 시대에 적응하기 위하여 자신을 새롭게 변형시켜 왔다.

1. 복음주의 교파의 부흥

복음주의의 부흥의 가장 두드러진 특징은 복음주의 교파의 성장이다. 특별히 1960년대 부터 일기 시작한 복음주의 교파의 성장은 괄목하여 많은 종교사회학자들을 놀라게 하고 있다. 1930년대 미국의 주요 교단에서 진보주의자들이 교권을 장악하였다. 소위 주류교회라고 불리우는 이들은 제 2차 세계대전을 거쳐서 1960년대 중반까지 지속되었다. 유대인으로서 신학자이며 사회학자인 윌 헐버그(Will Herberg)는 이 시대에 전형적인 미국인들은 바로 이 주류교단에 다니는 사람들이며, 이 교단에 멤버쉽을 가지고 있다는 것은 사회적으로 주류에 속한다는 자기 표현이라고 한다. 여기에 비해서 천주교 성당이나 유대교의 회당에 다니는 것은 자신들이 이민이라는 것을 나타낸다고 한다. 이 시대에 주류교회는 크게 성장했다.

이런 성장이 60년대 중반에 들어서면서 부터 멈추기 시작했고, 그 이후 부터는 계속 멤버쉽이 쇠퇴하였다. 이때 미국의 주류 교단은 소위 진보적인 신학교육을 받은 성직자들에 의해서 채워졌고, 이들의 메시지는 전통적인 교인들을 혼란스럽게 만들었다. 진보적인 성직자들은 성경말씀의 권위에 대한 확신이 없었고, 그리스도의 동정녀 탄생이나 부활을 역사적인 사실로서 믿지 않았다. 신자들은 동요하기 시작했다. 이와 더불어 미국 주요 개신교 성직자들은 예언자적 메시지를 강조하기 시작했다. 그들은 강단을 사회 잇슈를 전파하는 수단으로 생각하기 시작했고, 이것은 그들 신자들의 주된 흐름과는 거리가 멀었다. 대부분의 교인들은 미국의 팽창을 하나님의 축복이라고 보았는데 비하여 이들 진보적인 성직자들은 이것을 제국주의적인 행동이라고 공격하였다. 여기에 미국의 주류교회 성직자들과 주류교회의 평신도들의 ?이 생기기 시작한 것이다.

60년대 중반부터 주류교회가 쇠퇴하면서 산대적으로 복음주의 교회가 성장하기 시작했다. 이와 때를 같이 하여 출판된 책이 딘 켈리(Dean Kelly)의 [왜 보수주의 교회가 성장하는가]였다. 오랫동안 미국 NCC의 직원이었던 켈리는 이 책에서 보수주의 교회가 성장하는 이유는 그들이 자신들의 전통적인 신념에 충실하기 때문이라고 분석했다. 여기에 반하여 진보적인 교회는 자신들이 표면에 내세우고 있는 교리를 실제로는 믿지 않고 있으며, 또한 종교의 본래적인 임무 보다는 사회적인 잇슈에 너무 몰두하기 때문에 성장하지 못하고 있다고 주장했다. 이 책은 오랫동안 논쟁의 초점이 되었다.

그러면 실제로 20세기 중반부터 미국교회의 성장은 어떻한가? 다음의 표는 1940년부터 1988년까지 미국의 주요 교파들의 성장을 통계로 표현한 것이다. 이 표에 의하면 미국 개신교에서 가장 큰 교단은 남침례교이다. 남침례교는 성서의 무오성을 믿는 복음주의 교단으로 남부의 보수주의에 깊이 뿌리를 내리고 있다. 이들은 1940년의 약 5백만의 멤버쉽에서 1988년에는 약 천5백만명의 멤버쉽으로 성장하였다. 이것은 199%의 성장이다.

한때 남침례교는 미국문화의 변두리에 있었다. 하지만 이제 남침례교는 미국의 가장 영향력있는 교단이 된 것이다. 최근의 한 연구에 의하면 현재의 미국 복음주의의 부흥은 미국 남부문화의 승리와 밀접한 관계를 맺고 잇다는 것이다. 남북전쟁이후 미국의 남부는 미국문화의 주류에 끼이지 못했다. 하지만 최근에는 남부의 성장과 더불어 남부인들의 북부 진출이 두드러졌고, 이와 더불어서 남부 복음주의 기독교가 미국을 지배하게 되었다는 것이다.

남침례교의 성장은 보다 미국문화에 깊이 뿌리를 내리고 있다. 미국의 청교도는 처음부터 성경을 신앙의 가장 중요한 권위의 근거로 받아들였다. 그런데 이 신앙은 유럽에서 들어온 자유주의에 의해서 도전받았다. 많은 진보주의교회가 여기에 굴복했다. 하지만 남침례교는 여기에 강력하게 저항했다. 이런 남침례교의 성장은 남침례교가 미국의 전통을 보다 충실하게 반영하고 있기 때문이다.

남침례교보다 더욱 급진적으로 성장한 교파는 성결/오순절 계통의 교회들이다. 오순절 계통인 하나님의 성회와 하나님의 교회는 1940년 이래 각각 978%와 824%를 성장했고, 성결파 교단인 기독교연합선교회(CMA)와 나사렛교회는 각각 712%와 233%의 성장을 했다. 이런 교단들은 거의가 다 중생, 성결 (혹은 성령세례), 신유, 재림 등을 강조하는 체험적 복음주의이다. 아마도 20세기 미국교회사에서 가장 큰 성공은 이런 체험적 복음주의를 강조하는 오순절교파일 것이다.

미국 기독교는 영미의 강한 경험주의 전통에 서 있다. 미국 기독교의 역사를 보면 18세기, 19세기, 20세기에 걸쳐 주기적으로 종교적인 각성을 경험했다. 그리고 이런 각성의 밑바닥에는 부흥운동이 자리잡고 있었다. 18세기에 회중교회와 장로교회가 경험적인 기독교의 중심에 서 있었다면 19세기에는 감리교회가 중심에 서 있었다. 하지만 20세기에 들어서서 이들은 더 이상 부흥운동의 전통을 계승하고 있지 않는다. 부흥운동의 전통은 오순절운동이 계승하고 있다. 20세기의 성결/ 오순절운동의 부상은 이런 미국의 경험주의 전통에 깊이 뿌리를 내리고 있기 때문이다.

여기에 비해서 소위 주류교단들은 신각한 멤버쉽의 손실을 경험했다. 장로교회는 1980년부터 88년까지 13%의 신자가 감소했고, 감리교회는 5%가 감소했다. 이들교회는 미국 기독교의 전통인 성서의 권위와 체험적인 신앙을 잃어 버렸다. 미국의 기독교의 주류는 미국의 주류의 정신을 계승할 때 가능할 것이다.

이렇게 전통적인 교회가 쇠퇴하고 새로 등장한 복음주의 교파들이 성장하는 이유가운데 하나는 복음주의 교파들이 소위 자유 경쟁 시스템에 잘 적응하기 때문이라고 해석할 수 있다. 소위 전통적인 교파들은 소위 종교시장의 변화에 익숙하지 못하고 전통적인 권위를 고집하고, 거기에 집착한다. 하지만 새로운 복음주의 교파들은 그런 기득권을 갖고 있지 못하기 때문에 일반 시민들의 종교심성을 재빨리 파악하여 거기에 맞는 새로운 전략을 수립한다. 이것은 복음주의 교파들이 보다 대중 매체를 잘 활용하고, 보다 평신도들의 참여를 적극적으로 잘 이끌어 낸다는 점에서 잘 드러난다.

이런 복음주의 교회의 성장은 미국교회의 지도를 바꾸게 하고 있다. 최근의 연구에 따르면 1990년 미국의 복음주의교파의 신자가 2천9백60만명인데 비하여 주류교회의 신자는 2천8백만명이다. 종교사회학자들은 소위 전통적인 주류교회들은 앞으로도 계속해서 쇠퇴할 것인데 반하여 복음주의 교회들은 계속해서 성장할 것이라고 본다. 그리고 이들은 미래의 미국교회의 중심은 진보적인 교회에서 복음적인 교회로 옮겨질 것이라고 분석하고 있다. 이들의 분석에 따르면 주류교회는 더 이상 주류교회가 아니라 단지 옛 주류(Old Mainline)에 지나지 않으며, 복음주의 교회는 더 이상 변두리가 아니라 중심에 서게 되었다고 밝히고 있다.

흥미있는 것은 미국의 주류교회들 가운데 복음주의로 돌아가려는 운동이 강하게 일어나고 있다는 것이다. 미국 주류교단의 하나인 감리교는 애즈베리신학교를 중심으로 복음주의적인 굳 뉴스(Good News)라는 뉴스 레터를 발간하며 많은 감리교인들에게 웨슬리의 본래적인 정신으로 돌아갈 것을 호소하고 있다. 또한 70년대에 활발했던 감리교의 다원주의에 반대하여 감리교의 전통적인 신조를 다시금 회복하려는 운동이 일어나고 있으며 드류대학교의 오든(Thomas Oden)교수도 여기에 가담하고 있다. 최근에 미국 감리교의 선교학교수들의 모임에서 선교의 본질은 복음을 전하여 인간의 영혼을 구하는 것이라는 복음주의적인 입장이 표명되기도 하였다. 많은 사람들은 미국 감리교회가 전반적으로 복음주의적인 방향으로 전환하고 있다고 지적한다.

2. 새로운 전도방법: 파라쳐치(para church) 운동

미국 역사에서 복음주의 운동의 부흥은 단지 복음주의 교파의 성장 때문만은 아니다. 오히려 복음주의 운동의 부흥은 새로운 전도운동에 힘입은바 크다. 많은 교회사학자들은 미국 교회의 가장 큰 특징은 교파제도라고 말한다. 정치와 종교의 분리 이후 다양한 전통의 교회들이 자유롭게 경쟁하는 교파 시스템이야말로 근대교회에 큰 역동력을 가져왔다. 하지만 이런 교파 시스템도 세월이 지나감에 따라서 그 역동성을 잃어 버리고 경직화되어 버렸다. 일부 사람들은 교파제도가 하나님의 도구라기보다는 오히려 선교의 장애물이 된다고 보는 사람들도 생기기 시작했다. 이런 상황 가운데서 교파제도의 약점을 보완하고 보다 효과적인 하나님의 사역을 위해서 새롭게 등장한 운동들이 있다. 이것을 파라쳐치 운동이라고 부른다. 복음주의운동은 이런 파라쳐치 운동을 수 많이 이용했고, 이런 파라쳐치 운동을 통해서 그 활력소를 얻고 있다. 어떤 학자들은 현대 미국의 파라쳐치의 숫자는 10,000개를 넘고 있다고 주장한다.

풀러신학대학원의 랄프 윈터 교수는 기존교회와 파라쳐치의 관계를 천주교의 modality 와 sodality의 관계를 통해서 설명한다. 천주교에서 modality는 교구조직을 포함한 일상적인 기구를 말한다. 이것은 교회에 안정성을 가져다 준다. 여기에 비해서 sodality는 특별한 목적을 가진 특수 집단을 말한다. 여기에는 수도원 조직이 포함된다. 천주교의 긴 역사 속에서 천주교가 어려움을 겪을 때 여기에 새로운 역동성을 불어 넣은 것이 바로 수도원과 같은 sodality이다. 윈터교수는 개신교에 있어서 이런 sodality의 역할을 하는 것이 바로 파라쳐치라고 본다.

대부분의 파라쳐치는 복음주의적인 입장을 표명하고 있다. 복음주의자들은 교파의 경직성이 선교의 장애가 된다고 생각하고 새로운 단체들을 만들어서 선교에 임하고 있다. 또한 이들은 이런 파라쳐치 운동을 지지하는 수 많은 후원자들로 부터 재정적인 지원을 받고 있다. 이런 파라쳐치의 숫자는 놀랄만큼 크게 성장하고 있고, 실질적으로 기존교파보다도 더 큰 힘을 발휘할 때가 있다. 여기에 비해서 진보적인 교회들은 파라쳐치를 갖고 있지 않다. 이들은 전도에 대한 열정을 가지고 있지 않을 뿐만이 아니라 대중적인 지지 기반을 갖고 있지 못하다. 흥미있는 것은 복음주의적인 파라쳐치 운동은 대중속에 뿌리를 내리고 있음에 비해서 진보적인 교회연합운동은 기성 교파의 제도적인 후원에 의존하고 있다는 점이다. 각각 장단점이 있지만 현재로서는 파라쳐치 운동의 대중 지향적인 측면이 더욱 장점으로 부각되고 있다.

복음주의 운동은 거의 파라쳐치에 뿌리를 두고 있다. 이것은 특별히 학원전도에 있어서 분명하게 드러난다. 근대복음주의에서 청소년 전도에 큰 성과를 보였던 단체는 YFC(Youth for Christ)이다. YFC운동은 1930년대에 뉴욕을 중심으로 청소년전도를 목적으로 시작되었다. 이들은 대규모의 청소년 집회를 게획하였고, 이것은 상당한 성과를 거두었다. 이런 성과에 힘입어 이런 청소년전도집회는 미국의 중요 도시에서 계속되었고, 1945년 청소년 전도에 종사하는 사역자들이 모여서 YFC를 조직하였다. 그리고 이 새로 생긴 단체는 빌리 그래함을 전임전도자로 고용하였다. 이때 부터 YFC는 전국적으로 널리 알려지기 시작했고, 미국의 주요 언론들은 이 운동을 전후의 청소년들을 바로 이끌어갈 중요한 운동으로 간주했다.

YFC운동은 복음주의 내에 새로운 활력을 가져왔다. 지금까지 근본주의로 대표되는 복음주의는 사회에 대해서 도피적인 태도를 취해왔다. 하지만 제 2차 대전 말기에 많은 청소년들이 전쟁의 폐허로 많은 갈등을 겪고 있을 때, YFC는 신앙으로 청소년 문제를 해결하려고 노력하였다. 또한 YFC는 이제 막 등장하는 미국의 대중문화를 이용하여 복음을 전하였다. YFC 집회는 더 이상 전통적인 예배가 아니었다. 여기에는 그들이 좋아하는 노래가 있었고, 그들이 좋아하는 춤이 있었고, 또한 그들이 좋아하는 스타들이 등장했다. 여기에 복음주의 운동의 현대성이 있는 것이다. 그러나 그들은 전통적인 신앙으로의 복귀가 모든 문제의 궁극적인 해결책이라고 믿는 점에서 여전히 보수적이며, 복음적이다. 또한 YFC 운동의 중요한 특징은 미래의 복음주의자들을 배출했다는 점이다. 위에서 이미 언급한대로 20세기의 가장 유명한 전도자 빌리 그래함은 이곳에서 전도자로서의 자질을 쌓았으며, 후에 빌리 그래함 전도팀은 YFC에서 그들의 사역자를 발견하였다. 또한 월드 비젼의 창시자인 밥 피얼스도 YFC의 초기 전도자였다. YFC는 1986년 현재 미국 전역에 걸쳐서 1,065개의 그룹을 가지고 있고, 미국외에 56개국에 지부를 갖고 있다.

20세기에 들어서면서 미국의 주요 대학이 학문에 있어서 복음주의 입장을 포기했지만 복음주의 운동은 미국의 거의 모든 대학의 캠퍼스를 복음화하는데 전력을 다하였다. 미국과 전세계에 걸쳐서 수 많은 대학생선교단체들이 있지만 여기에서는 IVCF와 CCC를 대표적으로 설명하겠다.

캠퍼스 사역의 가장 오래된 단체는 IVCF(InterVarsity Christian Fellowship)이다. dl 단체는 1870년대 영국의 캠브리지 대학의 학생들이 부흥회를 통해서 은혜를 받고 학생선교운동을 확산시키기 위해서 시작되었다. 하지만 이것이 미국의 대학생선교운동으로 등장한 것은 1930년대 말이다. 그후 이 단체는 크게 발전하여 1986년에는 미국 전역의 750 캠퍼스에 27,200명의 회원을 갖고 있다.

복음주의 운동에서 IVCF가 갖고 있는 위치는 젊은 지성인들에게 복음을 전하는 방법이다. 지금까지 많은 복음주의자들은 기독교를 학문적으로 접근하는 것을 경계해